368                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
В период между Заветами - после завершения ветхозаветного канона, но до времен Христа - слово стало использоваться как специальный термин, обычно с артиклем - "Помазанник" (Пс.Сол-17.36; 18.8; ср. 1 Енох.48.10; 52.4). Ко времени Христа это слово широко использовалось как титул3. Когда правители послали священников и левитов опросить Иоанна Крестителя, тот ответил: "Я не Христос" (Ин. 1,20). Его ответ был прекрасно понят, потому что следующим вопросом был: "Ты Илия?" (согласно еврейскому учению, Илия должен был прийти перед пришествием Мессии; см.Мал.4.5 [МТ 3.24]). Аналогичным образом, когда Иисус спросил апостолов: "А вы за кого почитаете Меня?", Петр ответил: "Ты Христос..." (Мф. 16.15). Ранняя христианская Церковь приняла этот титул для Иисуса (см. Деян.2.36), а впоследствии "Иисус, Христос (Мессия)" было упрощено до "Иисус Христос" и стало именем собственным.
Мессианское пророчество без Мессии? Вопрос о том, как могли существовать в Ветхом Завете мессианские пророчества, если слово "Мессия" не встречается, уже был поставлен. Чтобы на него ответить, необходимо вначале понять, что пророчество - это послание от Бога (см.гл.22), которое связывает настоящую ситуацию с Его непрерывной искупительной деятельностью. Кульминация этой деятельности - Иисус Христос. Поэтому, любое пророчество, связывающее настоящее с конечной целью Божией может быть названо "мессианским". Однако, хотя термин "мессианское пророчество" используется в широком смысле, представляется полезным его сузить и, указав несколько отличительных признаков, придать ему точность.
(1)   Сотериологическое   пророчество.   Многие   пророческие   места  выражают
общую мысль, что Бог трудится, чтобы спасти Свой народ, и настает время, когда эта
цель будет достигнута. Такую надежду можно найти в рассказе о грехопадении, когда
Бог говорит змею, что семя жены сокрушит его главу — т.е., что противник творения
Божиего будет в конечном итоге побежден (см.Быт.3.15). Хотя это место часто на­
зывается   "мессианским  пророчеством",   оно  больше  подходит  под  определение
сотериологического пророчества, которое провозглашает окончательную победу Бога
над всем, что противится Его спасительному замыслу.
(2) Эсхатологическое пророчество. Ряд пророчеств, особенно в Книгах, написан­
ных после падения Самарии, относится к наступающим дням или к концу века. Еще у
Амоса4 встречаются; такие утверждения, как:
"В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние" (Ам.9.11).
"Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчу­щий виноград - сеятеля... И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города, и поселятся в них (ст. 13-14).
3 Более полное рассмотрение см. W.S. La Sor "Messianic Idea in Kumran", pp.344-3 51 in M.Ben-Horin, B.D.Weinryb, and S.Zeitlin, eds., Studies and Essays in Honor of Abraham A.Neumen (Leiden: 1962); "The Messian: Evangelical Christian View", pp.76-95 in Tanenbaum, M.R. Wilson, and A.J.Rodin, eds., Evangelicals and Jews in Conversation on Scripture, Theology, and History (Grand Rapids: 1973).
4 По поводу подлинности этих стихов см. стр.306-307. См. также G. von Rad, Old Testament Theology, 2:138; R.E.Clements, Prophecy and Covenant, p. 111 f.

МЕССИАНСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО                                            369
Эти пророчества относятся к "мессианскому веку" (см. ниже). Однако в них не упоминается Мессии; Сам Бог является Центральной Фигурой. Поскольку такие места относятся к концу времен, их можно классифицировать как эсхатологическое пророчество.

1. Апокалиптическое пророчество. В некоторых пророчествах, особенно периода
   пленения  и  после   него,   Божественное  вмешательство   приносит  окончательную
   победу над врагами народа Божиего.  Иногда это связывается с  "днем Яхве"  -
   выражением, употреблявшимся еще до времени Амоса (см.Ам-5.18). День Яхве, или
   День Господень, - это день суда (Ис.2.12-22), гнева (Соф. 1.7-18) и спасения или
   победы (3.8-20). Когда Гог из земли Магог выступает против Израиля "в последние
   дни", Сам Бог, используя землетрясение, чуму, всепотопляющий дождь и другие
   ужасы, побеждает его и спасает Свой народ и его землю (Иез.38.1-39.29). Такое
   вмешательство    Бога    в    обычный    ход    исторических    событий     называется
   "апокалипсисом",      а     такие      пророчества     лучше      классифицировать      как
   апокалиптические.
2. Мессианское пророчество. Пророчество следует называть мессианским лишь
   когда ясно имеется в виду Мессия или описывается мессианское правление. Иначе
   может возникнуть большая путаница5.Однако,если термин "Мессия" не встречается в
   Ветхом Завете, как же можно узнать о Личности или царстве Мессии?

ЛИЧНОСТЬ И СЛУЖЕНИЕ МЕССИИ
Сын Давидов. Согласно еврейскому пониманию междузаветного и новозаветного периодов (ок.300г. до. РХ.-300 г. от Р.Х.), слово "Мессия" означало именно Сына Давидова, Который должен стать Мессианским Царем. В Новом Завете оно использу­ется именно в этом значении. Так, Иисус спросил фарисеев: "Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?" И они ответили: "Давидов" (МФ.22.42). Когда Иисус въезжал в Иерусалим так, что это указывало на исполнение пророчества Захарии (Мф.21.5; ср.Зах.9.9), толпа кричала: "Осанна Сыну Давидову!" (Мф.21.9). Когда апостолам нужно было подтвердить мессианские права Иисуса, они обращались к местам Ветхого Завета, в которых упомянут Давид (Деян.1.16; 2.25), утверждали, что факти­чески имеется в виду Мессия (см.2.29-31, 34-36, слово "Мессия" заменяется на слово "Христос")6.
Династия Давидова. Когда Давид собирался построить храм (или "дом") Господень, был послан пророк Нафан, чтобы сначала запретить этот план, а затем обещать: "Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом" (2 Цар.7.11). Следую­щие слова взяты из "Давидова завета":
"Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих... Я утвержу престол его царства на веки... И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки"(ст. 12-16).
5 Серьезные возражения против такого смешения понятий и большой вклад в их проясне­
ние см. в кн. J.Coppens, Les origins du messiamsme: Le dernier essai: de synthese historique, pp.35
-38 in L 'Attente du Messie. Recherches bibliques (Bruges: 1954).
6 Хотя вначале "Мессия" и "Христос" были практически взаимозаменяемыми (см.стр.371),
новозаветные употребления этого слова часто относятся исключительно к Иисусу. Апостолы
утверждали, что Иисус - Мессия и что Мессия - сын Давидов.

370

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Могила Царя Давида от которого должна была произойти "Ветвь праведная" (Иер.33.15).
На основании этого завета термины "дом Давидов", "престол Давидов", "сын Давидов" приобретают большое значение в ветхозаветном пророчестве.
В обзоре Книг Царств (см.выше гл. 17-20) было отмечено, что династия Давида продолжалась вплоть до падения южного царства. Пророки периода после пленения и агиографы (Ездра и Неемия) показывают, что линия Давида была вновь утверждена в лице Зоровавеля. В новозаветных родословиях Иисуса Он принадлежал к линии Давида (по поводу места Давида в верованиях ранней Церкви, см. выше). Это центральное положение династии Давида стало существенным элементом мессиан­ской надежды и выражено разнообразными способами.
Исайя провозглашал надежду, касающуюся "последующего времени" (Ис.9.1), когда родится Младенец, Который возьмет на себя владычество, "чтобы Ему утвер­дить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века". Владычество это должно было быть "на престоле Давида" (ст.б и далее). Исайя также упоминал "отрасль от корня Иессеева, ветвь... от корня его" (11.1), имея в виду Давида, сына Иессеева и то, что, хотя и срезанная, ветвь Давида возродится от тех же корней.
Иеремия указывает на завет с Давидом (Иер.33.17, 20 и далее), упоминая "Отрасль праведную" и возвращение Давиду Отрасли праведной (Иер.23.5 и далее; 33.14-16). Он даже объявляет, что "будут служить... Давиду, царю своему, которого я восстановлю им" (30.9).

МЕССИАНСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО                                             371
Иезекииль говорит: "И поставлю над всеми одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида", который будет "князем среди них" (34.23-24). Аналогичные утверждения встречаются и у других пророков.
Царские псалмы. Вне какой-либо конкретной теории коронационных ритуалов (см.ниже, гл.40)7 следует указать, что ряд Псалмов, на первый взгляд, представляются адресованными царю, однако они содержат выражения, которые, похоже, указывают на Большего, чем конкретный человек, в данный момент сидящий на престоле.
Пс.2, например, говорит о Царе над Сионом (частью Иерусалима, в которой был расположен царский дворец), однако он обращается к Нему как к "Сыну" Яхве (ст.7) и обещает, что Бог даст Ему все народы в наследие и пределы земли во владение (ст.8). Это утверждение предвосхищает время, когда Царь будет править не только Израилем, но и языческими народами.
Пс.44 адресован "Царю" (ст.2 [МТ 2]) и описывает славу Его царства. Однако он идет еще дальше и говорит: "Престол Твой, Боже, вовек" (ст. 18 [МТ 7])8, и, наконец, заключает: "Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки" (ст. 17 [МТ 18]). Это, конечно, выходит за рамки царствования действующего царя!
Пс.109 открывается следующими словами: "Сказал Господь (Яхве) Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (ст. 1). Используются и другие выражения, связанные с концом века, например, "день гнева Своего" (ст.5) и "совершит суд над народами" (ст.6).
Эти несколько примеров показывают, что царь, который сидел на престоле Давида, был символом чего-то большего в пространстве и времени, чем он сам и его царствование, и мог символизировать даже Яхве. Псалмы, выражающие веру в Божественное обетование установить вечное царство и упоминающие также царя и престол Иерусалима, могут, собственно, называться мессианскими псалмами. Они близко связаны с мессианским пророчеством.
Мессианское царство. Внимательное рассмотрение деталей, выраженных в мессианских пророчествах, показывает, что пророки предвидели нечто большее, чем продолжение династии Давида. Само выражение "Сын Давидов" несет в себе более широкую и глубокую мысль; хотя отдельные цари всегда называются "сыном Иеровоама", "сыном Навата" или "сыном Ахаза", пророческие послания, касающиеся продолжения династии, всегда указывают на "Сына Давида". Таким образом, приходит на ум первоначальный завет с Давидом, а с ним и первоначальный идеал царя и царства.
Как указано выше, царство, которое будет установлено в последние дни, будет "во веки". Оно включает все народы или языки и простирается до краев земли. Однако это больше, чем простое расширение Иудейского царства в пространстве и времени. Оно отличается самой сущностью, будучи основано на праведности и мире. Дух Господень почивав! на Мессианском Царе, Который судит по правде и истине
7     Сбалансированное исследование см. J.L.McKenzie "Royal Messianism", CBQ 19 (1957):
25-52. См. также D.J.A.CIines "The Psalms and the King", Theological students Fellowship Bulletin
11(1975): 1-8
8 Древнееврейский текст можно также перевести "Бог - престол Твой", а не "Твой божест­
венный престол", как в RSV.

374                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
и домочадцев отца, решительно нападали на него, по-видимому, из-за его поддержки реформ Иосии (см. 11.21; 12.6).
Иосия и Иеремия были приблизительно одного возраста. Пророк называет себя юношей, когда к нему впервые было слово Божие в тринадцатый год царствования Иосии, т.е. прибл. 627 г. от Р.Х. (1.2)3. Таким образом, он, очевидно, родился вскоре после 650 г. Хотя его пророческое призвание произошло задолго до того, как реформы Иосии получили толчок в результате нахождения книги закона (4 Цар.22.8 и далее), большая часть записанных пророчеств касается событий после трагической смерти Иосии в 609 г. Служение Иеремии простирается более чем на сорок лет (завершаясь после 586 г., когда Иерусалим был захвачен Навуходоносором) и охватывает царствование четырех преемников Иосии - последних царей Иудеи.
Его призвание. Иеремия с самого начала отмечен непониманием. Его призвание утвердило его как истинного пророка и задало тон его служению:
"И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я
вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами
и царствами, чтобы искоренять и разорять,  губить и разрушать, созидать и
насаждать" 1.9-10).
Как и Моисей, Иеремия чувствовал свое несоответствие поставленной задаче, особенно ввиду своей молодости, которая могла помешать донести это мрачное слово враждебно настроенным слушателям. Такая проповедь не могла быть популярна. Поэтому, чтобы Иеремия смог принять эту тягостную обязанность, нужна была гарантия того, что Бог проследит за исполнением Своих слов. Она выразилась в видении жезла миндального дерева (см.20.7-18). Осия переживал стыд и упреки из-за своей порочной жены; Иеремия был полностью лишен брака и отцовства, чтобы символизировать бесплодность осуждаемой земли. (16.1-13). Такое безбрачие было редким среди евреев и, несомненно, ставило вопрос о его полноценности.
Кроме конфликтов внутренних, Иеремию изнуряли постоянные угрозы извне. Действительно, "конфликт - лейтмотив общественной жизни Иеремии"4. Жители его родного города и домочадцы его, отца выступили против него (11.21-23; 12.6). Позже священники в союзе с пророками обвинили его в богохульстве за предсказание о разрушении храма (26.1-6). Его воинственная позиция была оправдана, когда вспом­нили, что аналогичное предсказание сделал Михей во времена Езекии и остался не­вредим. Однако народ был так раздражен, что лишь заступничество еврейского аристократа Ахикама спасло жизнь пророка (26.24). Избитый и посаженный в колоду священником Пасхором (20.1-6), оставленный князьями иудейскими умирать в на­полненной грязью яме (38.6-13), Иеремия не раз смотрел смерти в глаза. Хуже всего был гнев Иоакима, разъяренного обвинением его народа в грехах и объявлением осуждения страны (36.1-7). Иеремия и его верный писец Варух избежали царского гнева лишь благодаря Божественной защите (ст.26).
В довершение всех несчастий Иеремии было еще и непонимание и противодейст­вие со стороны лжепророков - профессионалов, которые более подчинялись при­хотям людей, чем слову Божиему. Вместо поддержки послания Иеремии они проти-
3Предложение Дж.П. Хайета (1В 5, р.779) читать "двадцать третий", а не "тринадцатый" и начинать служение Иеремии в 616 г. не нашло широкого признания.
4H.T.Kuist, leremiah Jamentations. Layman's Bible Commentary (Richmond: 1960), p.8

ИЕРЕМИЯ                                                              375
воречили ему, предсказывая мир и безопасность, а не осуждение. Они так погрязли в грехах своих соотечественников, что не могли уже восклицать против них:
"Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия" (23.14).
Они утверждали, что знают слово Божие, однако, это утверждение было пустым: "Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; я не говорил им, а они про­рочествовали. Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их" (ст.21-22). Контраст между истинным и ложным пророками особенно очевиден в столкновении Иеремии с Ананией (28.1-17). Как пророк над всеми народами, а не только Иудеей (1.10), Иеремия провозгласил, что окружающие царства - Едом, Моав, Аммон, Тир, Силон — должны подчиниться власти Навуходоносора, несмотря на любые другие советы пророка или предсказателя. Чтобы продемонстрировать это подчинение, Иеремия одел на шею деревянное ярмо и привязал его ремнями. Претендуя на бого-духновенность, Анания объявил, что пленение будет кратковременным, и пленники, включая депортированного царя Иехонию, возвратятся в течение двух лет (28.2-5). Затем он разбил деревянное ярмо Иеремии (ст. 10-И). Не нужно много воображения, чтобы почувствовать, как такое противодействие огорчало праведную душу пророка.
Его характер. Многочисленный автобиографический и биографический материал в Книге позволяет постичь характер пророка. При этом можно выделить пять его основных черт5:
(1) Иеремия обладал глубокой личной честностью, особенно в его отношениях с Богом, в отличие от лжепророков, он не давал гладких ответов, но боролся с Самим Богом за точное понимание Его слов в каждой конкретной ситуации. Эта искренность граничит с неповиновением или даже богохульством:
Под тяготеющею рукою Твоею я сидел одиноко; ибо Ты исполнил меня негодо­вания. За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою? (15.17-18). И вновь:
Ты увлек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня, и превозмог; и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною (20.7).
Иеремия охотно признавал, что временами его служение было ему неприятно. Он чувствовал себя в ловушке. Он не мог избежать Божественного призвания, и слово жгло его изнутри. Однако, когда же он действительно проповедовал. Бог выставлял его на посмешище, задерживая исполнение пророчеств (см.20.8-10). Однако Иеремия верил в Бога так сильно, что его прямота была добродетелью. Как и Аввакум, он хотел верить и кричал о помощи в своем безверии. В своем личном содружестве с Богом он находил силы продолжать свое служение, несмотря на сомнения и страхи, ибо Бог заверил его:
5 H.Cunliffe-Jones, The Book in leremiah. Torch Bible Commentary (Naperville: 1960), pp.32ff.
13 Зак. 3667

376

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Водоем в Иерусалиме. Поздний бронзовый век. (см. Иер.38.6)
"Если ты обратишься, то Я восстановлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним. И сделаю тебя для этого народа крепкою медною стеною; они будут ратовать против тебя, но не одолеют тебя, ибо Я с тобой, чтобы спасать и избавлять тебя, говорит Господь" (15.19-20). (2) Иеремия бесстрашно отстаивал свои убеждения. Как видно из частичного
перечня его страданий от рук его врагов, угрозы, исходящие от семьи, царской власти

ИЕРЕМИЯ                                                              377
или священства не могли заставить его смягчить свое пророчество. Он знал, что он должен делать, и делал это... не всегда удачно, но всегда верно и отважно.
(3) Иеремия проявил также страстную ненависть к нравственно и духовно не­
здоровому поведению. Вспышки его ярости против идолопоклонства (напр., гл.2-5),
социальной несправедливости (напр., 5.26-29) и лжепророчества (напр., ст.ЗО-31) -
пример его праведного негодования. Его требование суда было таким неумолимым,
что временами его молитвы о подтверждении его пророчества становятся просьбой о
мщении его врагам:
"Вспомни, что я стою пред лицем Твоим, чтобы говорить за них доброе, чтобы
отвратить от них гнев Твой. Итак, предай сыновей их голоду и подвергни их мечу;
да будут жены их бездетными и вдовами, и мужья их да будут поражены смертью,
и юноши их умерщвлены мечом на войне" (18.20-21).
Если временами он и выражался слишком сильно, то это было больше признаком величия, чем слабости. Иеремия серьезно относился к греху, потому что он серьезно относился к Божественной правде. Уже позднейшему Страдальцу надлежало по­казать, как нужно ненавидеть грех и в то же время заступаться за грешников.
(4) Иеремия сочетал чувствительность к страданиям своего народа и милосердное
человеколюбие. Его роль пророка осуждения часто вступала в конфликт с его любо­
вью к своему народу и земле6. Видеть нераскаянность и безразличие перед лицом
надвигающегося осуждения было мечом для его сердца:
"Да льются из глаз моих слезы ночь и день, и да не перестают; ибо великим поражением поражена дева, дочь народа моего, тяжким ударом" ( 14.17).
Хотя и будучи серьезным, как того требовала его доля, Иеремия не был мрачным. Он находил определенную радость в своем близком общении с Богом, и помощи таких пламенных преданных друзей, как Варух. То, что его послание находило отклик у священника Софонии (29.29); что князь Иудейский Ахиким защищал его (26.24); что эфиопский евнух посмел спасти его из грязевой ямы (38.7-13); и что Седекия тайно слушал его, - все это наводит на мысль, что Иеремия был способен на теплую дружбу, несмотря на его пророческую суровость.
(5)  Последней и замечательной характеристикой была надежда Иеремии на
будущее, надежда,  основанная не на бойком оптимизме,  а на суверенности и
верности Божией. Такой же Неослабной, как и его провозглашение осуждения, была
его весть о будущей надежде для земли, после того как она будет очищена судом. В
преддверии катастрофы он проявил свою уверенность покупкой собственности в
Анафофе, свидетельствуя тем самым о своем ожидании, что Бог позволит Своему
народу вновь поселиться в их земле (32.1-44).
Композиция Книги7. О том, как составлялась Книга Иеремии, известно больше, чем о любой другой пророческой книге, хотя и не со всеми подробностями. Часть
'Канлифф-Джоунз, там же, стр.34, приводит несколько мест, отражающих близкое знание Иеремией забот его земли: напр., 1.11; 2.23, 31; 4.7, II; 5.6; 6.29; 7.11, 18, 34; 8.7; 12.5; 14.6; 17.8, И; 18.3-4; 22.6. См. также E.F.F.Bishop, Prophets of Palestine: The Local Background to the Preparation of the ffqy (London: 1962), p.l55ff.
'Описание сложной структуры и различных типов литературы в Книге Иеремии см. в кн. J.Bright "The Book of leremiah: Its Structure, Its Problems and Their Significance for the Interpreter", interp 9 (1955): 259-278.

378                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗА BETA
пророческого послания была записана в четвертый год царствования Иоакима (ок.605). Очевидно, письменные пророчества были исключением, поскольку Бог дает особое распоряжение Иеремии записать все, что Он ему сказал, начиная со дней Иосии (36.1-3). Первый манускрипт Варуха был написан во исполнение этого по­веления и, по-видимому, охватывал первые двадцать лет служения Иеремии. Очевидно, он содержал многое из того, что записано в гл. 1-25, основное ударение делая на страшной участи, ожидающей Иудею и Иерусалим за их глубокое нравст­венное и духовное падение.
После того, как Иоаким беззастенчиво сжег первый свиток, Иеремия продиктовал второй, еще более длинный свиток (36.32), который, вероятно, еще ближе соответст­вовал гл. 1-25. То, что существенные части первой половины книги написаны от первого лица, говорит о том, что они либо были продиктованы самим Иеремией, либо были сохранены в том виде, в каком они были первоначально проповедованы. Вторая половина Книги употребляет третье лицо и содержит гораздо больше прозы, чем поэзии.
Согласно обычной теории, имеющей большие достоинства, первая часть книги содержит пророчества (как прозаические, так и поэтические), личные молитвы (исповедания) и несколько автобиографических очерков (призвание, 1.4-19; символи­ческое захоронение пояса, 13.1-11), а вторая часть — в основном, рассказ об эпизодах из жизни Иеремии во время царствований Иоакима и Седекии и после падения Иерусалима. Эти повествования обычно приписываются Варуху, который, будучи близким другом и товарищем пророка, записал эти события и приложил их к раннему собранию, написанному по приказу Иеремии. В отличие от преобладания поэтических пророчеств в гл. 1-25, фактически, вся вторая часть (гл.26-52) написана прозой (даже передаваемая речь). Основные исключения - гл.30-31, составляющие часть Книги Утешения (гл.30-33) и пророчества против народов в гл.46-51.
Библейские исследователи ставят под сомнение принадлежность Иеремии не­которых частей Книги. Сам текст, по-видимому, указывает, что гл.52, которая очень похожа на 4 Цар.24.18-25.30, не следует приписывать Иеремии, поскольку последняя строка 51.64 гласит: "Доселе речи Иеремии". Эта глава была, вероятно, добавлена к редакции Иеремии и Варуха, чтобы своим ярким описанием падения Иерусалима показать буквальное исполнение пророчеств Иеремии.
Часто отрицают принадлежность Иеремии Заповеди о соблюдении субботы8 (17.19-27) на том основании, что ее ударение на строгом соблюдении субботних законов не согласуется с тем, что Иеремия особо подчеркивал внутреннее послуша­ние, а не соблюдение обрядов. Однако, он мог рассматривать соблюдение субботы не как средство снискания благоволения, а как признак покаяния. По-видимому, заповедь о субботе серьезно нарушалась в течение беззаконного царствования Манассии. Восстановление ее силы и сопротивление искушению заняться в этот день торговлей (см.Ам.8.5) могло быть отличным свидетельством душевных изменений9.
Другие места, принадлежность которых Иеремии иногда отрицают, - гл. 10 (чьи мысли и тон напоминают Ис.40-55) и некоторые пророчества против иностранных народов в гл.46-51 10. Однако толкователи все еще не пришли к единому мнению на
8         Напр., Cunliffe-Jones, The Book qfleremiah, стр. 136 и далее.
9  См. защиту подлинности в CT.EIlison "The Prophecy of leremian", Evangelical Quarterly 34
(1962): 24f.
ю Некоторые ставят под сомнение и пророчества об утешении в гл.30-31.

ИЕРЕМИЯ                                                               379
этот счет. Ясным, однако, представляется то, что пророку, чье служение охватывает длительный период времени среди меняющимися обстоятельств, и который так хорошо знаком с посланиями других пророков, должно быть позволено значительное разнообразие в том, что он говорит и как он говорит это, без каких-либо ограничений относительно тона или формы.
Другой критический вопрос касается т.н. второзаконного редактора, который якобы переработал Книгу после того, как Варух придал ей основную форму. Ему приписываются прозаические места, которые подчеркивают важность соблюдения закона (7.1-8.3; 11.1-17; 17.19-27)". Хотя такое редактирование вполне могло иметь место, не менее вероятным представляется то, что сам Варух придал этим речам их окончательную форму. Возможно, если бы больше было известно о древнееврейском прозаическом стиле, т.н. второзаконный стиль рассматривался бы как обычный прозаический стиль VII-VI вв.
История составления Книги Иеремии еще более затуманена ее формой в LXX, где она значительно короче, чем в еврейском варианте12, и передает пророчества в несколько другом порядке. Гл.46-51 - обвинения против языческих народов - встав­лены между 25.13 и 15, пропуская полностью ст.14. Возможным объяснением явля­ется желание редакторов придать Книге форму, похожую на форму Ис.1-39 и Кн.Иезекииля: пророчества суда над Иудеей, пророчества суда над языческими народами и пророчества надежды для Иудеи13. Такое стилизованное расположение является аргументом против первичности структуры перевода LXX. Широкие раз­личия могут указывать на то, что окончательная Книга могла быть издана в несколь­ких вариантах.
СОДЕРЖАНИЕ
Основная трудность в анализе содержания пророчества Иеремии - отсутствие по­следовательного хронологического порядка. Пророчества и эпизоды из различных периодов длительного служения пророка стоят рядом. Поэтому читатель должен быть настороже относительно изменений подразумеваемой исторической ситуации. Некоторые пророчества в тексте ие датированы, и их можно приписывать определен­ным периодам жизни Иеремии лишь с большой осторожностью. Однако, поскольку Иеремия так много внимания уделяет толкованию своего времени и так близко связан с его эпохальными событиями, то представляется наиболее уместным попытаться расположить его писания хронологически и рассмотреть их в связи с трагической судьбой последних царей Иудеи.
Царствование Иосии. Как было указано, призвание Иеремии произошло в тринадцатый год царствования Иосии (1.2). Хотя единственное другое ясное указание на царствование Иосии содержится в 3.6, представляется вполне определенным, что,
"Бентцен обобщает недавние подходы к композиции Книги Иеремии, включая подход 3. Мовинкеля, ставший костяком современного анализа; Introduction 2:119. Сам Мовинкель приводит краткое изложение своих взглядов в Prophecy and Tradition (Oslo: 1946), pp.61-65.
12Бентцен утверждает, что в LXX отсутствует одна восьмая МТ; Introduction 2:118. Г.В. Андерсон оценивает различие в 2700 слов; Critical Introduction to the Old Testament, p. 124.
13 (1) 1.1-25.13; (2) 46.1-51.64 и 25.15-38; (3) 26.1-35.19. Остальная часть Книги описывает страдания Иеремии (гл. 36-45).

380                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
по крайней мере, гл. 1-6 относятся к этому периоду. Пророчества этого раздела каса­ются двух основных тем: разрушения Иудеи с севера из-за ее идолопоклонства (1.13-19) и уверения, что Бог следит за исполнением Своего слова (ст. 11-12).
В описании грехов идолослужения, которые вскоре должны были навлечь на Иудею осуждение, Иеремия использовал все свои недюжинные поэтические способ­ности, чтобы сделать свое осуждение еще более настойчивым и убедительным. Не­верие Иудеи было ужасным по нескольким причинам. Во-первых, ее народ пренебрег множеством проявлений Божественной любви и милости и отвергнулся своего собст­венного религиозного рвения:
"Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную. Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его; все поедавшие его были осуждаемы14, бедствие постигло их, говорит Господь" (2.2-3).
Кроме того, оставление Иудеей своего Господа ради других богов беспрецедентно даже среди их языческих соседей:
Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ про­менял славу свою на то, что не помогает... Ибо два зла сделал народ Мой: меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (ст. 11, 13).
Это было сделано, несмотря на ясный пример Израиля, который был опустошен за аналогичные грехи:
"И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее, Иудея, не убоялась, а пошла и сама блудодействовала"15 (3.8).
Развращенность и укоренившаяся непокорность несут с собой осуждение извне. Сион, великий город Божий, должен был быть опустошен захватчиками с севера. Гл.4-6 представляют собой краткие пророчества, которые провозглашают это осуж­дение и выдвигают некоторые причины его. Религиозные лидеры - пророки и священники - называются в гл.5 как основные виновники преступлений Иудеи:
"Изумительное и ужасное совершается в сей земле: пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это. Что же вы будете делать после всего этого?" (5.30-31).
Определение северного врага вызывает споры. Традиционно наиболее вероят­ными претендентами считались Скифы, упомянутые также в связи с пророчествами Софонии (см.ниже гл.32). Однако их действия в Сирии, Палестине и Египте, описан­ные Геродотом16, находят мало подтверждений в других источниках. Современные исследователи поэтому склонны находить у Иеремии либо общее указание на иноземных врагов, которые обычно вторгались в Иудею с севера, либо конкретное указание на Вавилонию, которая начинала подниматься под властью Набопаласара как раз в начале служения Иеремии. Кем бы ни был этот враг, он был ужасен:
"Т.е. враги Израиля, нападавшие на него.
15     Такие места, в которых идолопоклонство Иудеи рассматривается как духовное пре­
любодеяние, совершенно очевидно показывают влияние послания Осии.
16   История]. 103-6.

ИЕРЕМИЯ                                                               381
"Держат в руках лук и копье; они жестоки и немилосердны, голос их шумит, как
море, и несутся на конях, выстроены, как один человек, чтобы сразиться с тобою,
дочь Сиона" (6.23).
Интересно, что Иеремия мало говорит о реформах Иосии. Вероятно, он под­держивал их, особенно на ранних стадиях, а его проповедь (напр.гл.З) задавала им тон. Однако так же вероятно, что он не был удовлетворен их результатами, поскольку реформы слишком много внимания уделяли внешнему и оставили сердца людей не­затронутыми. Никакие поверхностные реформы не могли стереть закоренелую порочность, вскормленную десятилетиями неповиновения. Иеремия тщетно искал праведного человека среди бедных и богатых (5.1-5), однако приговор всегда был одинаков:
"А у народа сего сердце буйное и мятежное; и отступили они и пошли" (ст.23). Реформация извне была низкопробной заменой покаяния изнутри.
Не менее загадочно фактическое молчание Иеремии по поводу трагической смерти царя у Мегиддо в 609 г. Летописец отмечает, что пророк остро почувствовал ее: "Вся Иудея и Иерусалим оплакали Иосию. Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной..." (2 Пар.35.24-25). Однако сам пророк лишь бегло упоминает это в 22.10. Несомненно, он был поражен, особенно ввиду того, что она последовала от рук египтян — частых мишеней пророческого гнева (напр.2.16-18). Возможно, его молча­ние указывает одновременно на чувства, слишком глубокие, чтобы передать словами, и уверенность в том, что то, что прошло — прошло. Неотложной проблемой было настоящее.
Иоахаз. Сын и преемник Иосии, Иоахаз, лишь кратко упоминается в Кн.Иеремии, и то - после того, как его трехмесячное правление было оборвано его высылкой в Египет (4 Цар.23.31-35). Очевидно, фараон Нехао, который помогал осажденным ассирийцам, стремясь остановить возрождение вавилонского могущества, чувство­вал, что Иоахаз (известный также как Селлум) был ненадежным вассалом. Не рискуя столкнуться с мятежом в Иудее и обрывом линий снабжения и связи, Нехао посадил на престол другого сына Иосии, Елиакима, а Иоахаза отправил умирать в Египет. В коротком пророчестве (22.10-12) Иеремия призывает оставшихся в живых оплакать не умершего Иосию, а росланного царя, "ибо он уже не возвратится и не увидит родной страны своей".
Иоаким. Как только воцарился Елиаким, чье коронационное имя было Иоаким, Иеремия вступил в борьбу с ним на трех фронтах. Воодушевленный сокрушительным поражением Сеннахерима во время царствования Езекии, Иоаким призвал свой народ надеяться на храм и принесенные в нем жертвы, как на защиту от иностранного нашествия. Самоуспокоенность стала частью общественной жизни, независимо от того, какой бы порочной ни была частная жизнь и какой бы угрожающей между­народная обстановка. Однако храму предстояло пережить участь, которой филистим­ляне подвергли святилище в Силоме (1 Цар.4-6). Песня ложной уверенности ("Здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень"; Иер.7.4) должна была смениться плачем плена, если царь и народ не исправят пути свои (7.1-8.7; 26.1-24).
Иеремия осуждал Иоакима также за чудовищные нарушения условий Книги Завета, вновь найденной его отцом. Среди особо запрещенных, однако явно со­вершаемых грехов было угнетение чужестранцев, вдов, сирот, кровопролитие,

382                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
идолопоклонство, воровство, прелюбодеяние и даже жертвоприношение детей (7.5-10, 30-31). В течение нескольких лет Иоакиму удалось искоренить все реформы его отца.
Это жестокое угнетение сопровождалось роскошью, совершенно неприемлемой для иудейского царя-слуги:
"Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его; кто говорит: "построю себе дом обширный и горницы просторные", - и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит красною краскою. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? Отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо" (22.13-15).
Тому, для кого царское великолепие так много значило, наказанием должно стать унижение и позор. Как обычно в пророческих речах осуждения, наказание соответст­вует преступлению:
"Посему так говорит Господь о Иоакиме... Ослиным погребением будет он погребен: вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима" (ст. 18-19). Иеремия нападал также на внешнюю политику Иоакима. Победа Нехао при Мегиддо позволяла Египту господствовать над Иудеей и ее соседями. Прямо игнорируя Бога, Иоаким вступил в союз, возглавляемый Египтом, в попытке противостоять растущей мощи Навуходоносорова Вавилона. Эти народы наивно полагались на свое обреза­ние, как на талисман, который доставит им победу над необрезанными вавилонянами. Однако, согласно Иеремии, ключом к победе было кающееся сердце, а не обрезанная крайняя плоть:
"Вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и не-обрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках17, обитающих в пустыне; ибо все эти народы не-обрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем" (9.25-26). К этому периоду столкновений с Иоакимом относятся исповеди Иеремии, мучи­тельные жалобы, возносящие к Богу глубокие вопросы о правоте Божественных путей. Бог призвал его осудить грех и провозгласить наказание. Однако грех со­хранялся, а наказание откладывалось. Не считая преследований со стороны злобного царя, наиболее острые мучения причиняло Иеремии молчание Божие (см. П. 18-20; 12.1-6; 15.15-18; 18.19-23; 20.7-18)18.
Ответом на мольбу Иеремии об осуждении стали надвигающиеся войска Навуходоносора. В 605 г. при Кархемисе вавилоняне обратили в бегство армию Нехао (см.46.2-24), существенно изменив соотношение сил. Смерть отца Навуходоносора, Набопаласара, задержала на несколько месяцев распространение его власти над Ханааном и Иудеей. Однако нашествие было неизбежно, и в течение двух десятилетий тень Вавилона заслоняла иудейскую независимость:
"Языческий обычай, запрещенный в Лев. 19.27.
18Многие эти места напоминают псалмы-жалобы, в которых страдающий описывает свою боль и обращается к Богу за помощью. Мрачный монолог Иова (Иов 3.1-26) - ближайшая параллель почти самоубийственному отчаянию в 20.14-18.

ИЕРЕМИЯ

383

"Так говорит Господь: вот, идет народ от страны северной, и народ великий под­нимается от краев земли. Держат в руках лук и копье; они жестоки и немило­сердны..." (6.22-23; ср.5.15-17).
Уничтожив свиток, содержащий этот приговор и угрозы (гл.36), Иоаким не только проявил свое презрение к пророку он хотел разрушить силу пророчества. Однако его сила находилась не в надписях Варуха на пергаменте, а в слове Вечного Бога, которое не могло быть нарушено.
В этот критический момент истории Иеремия подвел итог послания, проповедуе­мого им в течение двадцати пяти лет, и напомнил своим соотечественникам о том, что они не покаялись. Семьдесят лет они будут служить царю вавилонскому, и Бог отнимет у них "голос радости и голос веселия, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника" (25.1-38, особ. ст. 10-П).
К этому периоду можно отнести несколько пророчеств Иеремии против языче­ских народов (ГЛ.46-49). Победа при Кархемисе сделала Вавилон крупнейшей держа­вой, чья безжалостная политика могла принести лишь вред более мелким народам. Обращения Иеремии к соседям Иудеи в Египте, Моаве, Аммоне, Едоме и Дамаске подкрепляют его утверждения о суверенитете Яхве, напоминают Иудее об устра­шающей мощи ее угнетателей и вновь утверждают надежду, что все ее враги в конеч­ном итоге падут.
В 601 г. Иоаким попытался освободиться от вавилонского господства. Воодушев­ленная неспособностью Навуходоносора покорить Египет, Иудея постаралась до­биться независимости. Это был неверный шаг, который сначала принес боль, а затем смерть. Первым ответом Навуходоносора стала отправка против Иудеи банд халдеев, сирийцев,   моавитян и  аммонитян  (4 Цар.24.2), - они,   возможно,   были  теми

384                                                                     ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
"пастухами", которые вызвали горькие жалобы Иеремии:
"Множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали ногами участок Мой; любимый участок Мой сделали пустою степью" (12.10).
Через три года Навуходоносор сам вторгся в Иудею и осадил Иерусалим. Приблизи­тельно в это время умер отступник Иоаким19, будучи еще молодым человеком, как и предрек ему Иеремия (22.18-19; 36.30).
Иехония. Краткое царствование Иехонии (три месяца) описано в 4 Цар.24.8-17: захват Иерусалима, пленение царя и его семьи, ограбление храма, пленение лучших воинов и ремесленников. Иеремия сохраняет пафос событий. В опустошении земли Навуходоносором Иеремия видит руку Самого Господа:
"Я развеваю их веялом за ворота земли; лишаю их детей, гублю народ Мой; но
они не возвращаются с путей своих" (15.7). Суровая угроза пленения вызывает громкий плач:
"Ибо голос плача слышен с Сиона: "как мы ограблены! мы жестоко посрамлены,
ибо оставляем землю, потому что разрушили жилища наши" (9.19; ср. 10.17-18). Хуже всего было то, что высылка Иехонии сулила конец династии Давида:
"Живу Я, сказал Господь: если бы Иехония, сын Иоакима, царь Иудейский, был
перстнем на правой руке Моей, то и отсюда я сорву тебя и отдам тебя в руки...
Навуходоносора.. ."(22.24-25). И вновь:
"Так говорит Господь: запишите человека сего лишенным детей, человеком
злополучным во дни свои; потому что никто уже из племени его не будет сидеть
на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее" (ст.ЗО).
Однако, каким бы горьким ни было пленение, оно несло также семена надежды, о чем узнал Иеремия из видения, которое было ему вскоре после высылки Иехонии в 598 г. В нем он увидел две корзины со смоквами - одни свежие, другие гнилые. Божественное толкование отражало надежду и осуждение: хорошие смоквы - плен­ники, сохраненные в чужой земле и возвращенные в Иудею, чтобы служить Господу в новых отношениях любви и веры; скверные смоквы - новый царь Седекия и его сторонники как в Иудее, так и в Египте, которые будут уничтожены голодом и моро­вой язвой (24.1-10).
Седекия. Сын Иосии и дядя Иехонии, Седекия был во всех отношениях марионеткой Навуходоносора. Двадцати одного года от роду, он был посажен на престол завоевателем, который в знак его вассального положения, изменил его имя с Матфании на Седекию (4 Цар. 24.17).
Задача Седекии была колоссальной. Его народ был лишен политического, религиозного и экономического руководства. Его пленный предшественник, который был все еще жив в Вавилоне, рассматривался многими как законный правитель. Назревали беспорядки, если не полная анархия.
"Подробности не приводятся (ср. 4 Цар.24.2). Летописец отмечает, что Навуходоносор "оковал его оковами, чтобы отвести его в Вавилон" (2 Пар.36.6).

ИЕРЕМИЯ                                                               385
Царствование Седекии было отмечено больше слабостью, чем порочностью. Царем управляли его духовные и политические советники, которые не имели для этого ни навыков, ни качеств. Несмотря на общее уважение царя к Иеремии, они подтолкнули его к конфликту с пророком, чья слава значительно выросла после исполнения его пророчеств о пленении.
Одна область конфликта касалась продолжительности пленения. Под влиянием пророка Анании царь и его двор ожидали короткого пленения, возможно, лишь в течение двух лет, после чего Иехония и пленники вернутся (ср.28.1-4). В противо­положность этому, Иеремия отправил пленникам послание, в котором советовал им обстраиваться в Вавилонии и выжидать семидесятилетнее пленение, предсказанное им ранее (29.1-32).
Другая область конфликта - отношения между Иудеей и Навуходоносором. В течение всех беспорядков одиннадцатилетнего царствования Седекии Иеремия при­зывал молодого царя подчиниться власти Вавилона. Через четыре года после прихода к власти Седекии, когда Египет формировал из Едома, Моава, Аммона, Тира и Сидона коалицию против Вавилона, Иеремия настойчиво призывал царя не при­нимать в ней участия. Чтобы наглядно показать волю Господа, Иеремия одел деревянное ярмо как символ подчинения Навуходоносору, которого желал Господь:
"И если какой народ и царство не захочет служить ему, Навуходоносору, царю
Вавилонскому, и не подклонит выи своей под ярмо царя Вавилонского - этот
народ Я накажу мечом, голодом и моровою язвою, говорит Господь, доколе не
истреблю их рукою его" (27.8).
Слова Иеремии так разъярили Ананию, что он сорвал ярмо с плеч Иеремии и разбил его, надеясь тем самым аннулировать символизируемое им пророчество. Господь, однако, оставался непреклонным: Иудея не должна восставать. Разбитое деревянное ярмо будет заменено железным (28.12-16).
Слова Иеремии наткнулись на непонимание. Седекия принял сторону Египта, и Навуходоносор отомстил ему вторжением в Иудею и осадой Иерусалима (588). Царь отчаянно пытался получить новое послание от Бога, однако ответ был таким же, какой слышал уже десятилетие:
"Вот, Я обращу назад воинские орудия.., которыми вы сражаетесь... с Халдеями,
осаждающими вас вне стены... и Сам буду воевать против... живущих в сем
городе..." (21.4-6).
Падение Иерусалима (586), ограбление храма и пленение Седекии - все произошло, как и пророчествовал Иеремия (39.1-18; 52.1-30). Однако, уже когда столица находи­лась в тяжелой осаде, Иеремия был послан в Анафоф, чтобы выкупить часть своей наследной земли, как знак того, что последним словом Бога будет не осуждение. За пленением последует возвращение (32.1-33.26).
Ложно обвиненный в предательстве и попытке перейти к халдеям, Иеремия страдал от жестокого обращения князей и священников, несмотря на уважение Седекии к его пророческому дару (37.1-38.28). Впоследствии кровавое падение Иерусалима принесло Иеремии, чью жизнь вавилоняне пощадили, некоторое облегчение (39.11-12).
Наместничество Годолии. Длинная цепь осуждения Иудеи достигла своего по­следнего звена, когда Навуходоносор назначил Годолию наместником (40.1-16). Еврейские   националисты рассматривали своего наместника как   вавилонскую

386                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
марионетку и жестоко убили его. Боясь гнева Навуходоносора, оставшиеся еврейские вожди во главе с Иоананом планировали бежать в Египет. Иеремия призывал их остаться и Иудее и восстановить опустошенную землю. Они безрассудно отвергли слова пророка и, по иронии судьбы, увели с собой в Египет Иеремию против его воли (41.1-43.13). Последние слова престарелого пророка были произнесены в Египте, обещая осуждение даже там, среди оборванной банды еврейских беглецов (44.1-30).
Иеремия, по-видимому, умер в Египте задолго до возвращения из плена. Однако окончательный редактор Книги добавил рассказ, который сияет, как свет в конце туннеля: Иехония, пленный царь Иудеи, помилован преемником Навуходоносора, Евильмеродахом (52.31-34; см.4Цар.25.27-30 и комментарии на стр.273). Это про­явление милосердия - сигнал того, что прилив осуждения обращен провидением Божиим, и начинают подниматься волны возвращения и восстановления, видения которых утешали Иеремию в его мрачные часы.
ЛИТЕРАТУРНЫЕ КАЧЕСТВА
Ни один ветхозаветный пророк не использовал такое разнообразие литературных форм и не проявил большее художественное мастерство, чем Иеремия. В своем замечательном союзе формы и содержания поэзия Иеремии приобретает мощь и пафос. Учитывая то, что Иеремия был призван сказать - в своих посланиях осуждения и надежды, своих мольбах о покаянии, своих исповедях внутренней борьбы, -трудно было бы сказать это лучше.
Как и другие пророки, Иеремия использовал литературные стили, знакомые его слушателям, однако в таких свежих и поразительных сочетаниях, которые придавали его пророчествам непревзойденную в Библии жизненность, яркость и злободнев­ность. Здесь мы можем рассмотреть лишь отдельные образцы этого искусства.
Проза. В Книге Иеремии проза и поэзия переплетены теснее, чем в большинстве пророческих писаний. Проза здесь выступает в нескольких формах:

1. Прозаические пророчества встречаются нечасто (7.1-8.3; 11.1-17; 17.19-27;
   18.1-12; 23.1-8). Большинство из них - формы осудительных речей: обвинения в
   грехах, угрозы осуждения (часто вводимые союзом "посему") и посланнические
   формулы. Сюда могут входить призывы к покаянию или приказания действовать
   праведно (7.5-7; 22.1-4)i Часто пророчества начинаются Божественным повелением о
   том, где, когда и кому передать эти слова (7.1-2). В них могут быть включены
   поэтические отрывки (напр., 22.1-8, где ст.бб-7 - поэзия).
2. Одна из наиболее известных спасительных речей Иеремии написана прозой -
   пророчество о "новом завете". Основной упор здесь делается на разнице между
   старым заветом, заключенным во время Исхода, и новым заветом, который должен
   быть написан на сердцах народа Божиего (31.31-34).
3. Символические описания свершения пророчеств даются в прозе (13.1-11;
   16.1-18; 19.1-1-5; 27.1-15). Как правило, эти рассказы имеют следующую форму:
   пророк получает повеление от Бога совершить определенный поступок, пророк
   послушно выполняет это приказание, затем Господь толкует этот поступок.
   Такие пророчества не просто наглядны, они свидетельствуют, что Бог в силе
   исполнить то, что они символизируют.
4. Автобиографические и биографические повествования составляют большую
   часть Книги. Рассказ о призвании пророка, передаваемый в первом лице, автобио-

ИЕРЕМИЯ                                                               387
графичен, хотя некоторые слова Бога - поэтические (1.4-19). Рассказ о страданиях Иеремии от рук священника Пасхора - биографическое повествование (20.1-6), как и описание сжигания Иоакимом рукописи Варуха (36.1-32). Граница между биографи­ческой и пророческой прозой часто смазана, потому что речи осуждения и другие пророчества иногда встречаются в повествовательных разделах (напр., 35.1-19, где ст. 13-17- прозаическая речь осуждения).
(5) Исторические повествования, которые рассказывают не о жизни Иеремии, а об истории Иудеи, находятся в 39.1-18 (падение Иерусалима) и 52.1-34 (разрушение храма и подробности последующего пленения; ср. 4 Цар.24.18-25.30).
Поэзия. (1) Часто встречается в речи осуждения, однако в гораздо более разно­образных формах, чем у Амоса. Обвинение, например, может иметь форму пре­достережения:
"Берегитесь каждый своего друга, и не доверяйте ни одному из своих братьев; ибо всякий брат ставит преткновение другому, и всякий друг разносит клеветы (9.4).
Угроза   осуждения   может   быть   риторическим   вопросом:
"Неужели Я не накажу их за это? говорит Господь"(ст.9).
Пророчества против языческих народов иногда содержат лишь угрозу осуждения, без конкретных обвинений в грехах (46.1-12; 47.1-7). Однако, речь против Аммонитян содержит:
A.  Обвинение: "Разве нет сыновей у Израиля? разве нет у него наследника?
Почему же Малхом20 завладел Гадом, и народ его живет в городах его? (49.1);
Б. Угроза осуждения, вводимая союзом "посему": "Посему вот, наступают дни, говорит Господь, когда в Равве21 сыновей Аммоновых слышен будет крик брани, и сделается она грудою развалин..." (ст.2);
B.  Обещание восстановления: "Но после того Я возвращу плен сыновей Аммоно­
вых, говорит Господь" (ст.б).
(2) "Книга утешения" содержит речи спасения, обетования надежды и избавления для Иудеи (30.12, 17, 18-22; 31.1-4, 15-22). Их основная форма менее стереотипна, чем в речах осуждения. Иногда' описывается состояние Иудеи, чтобы подчеркнуть контраст между тем, что есть и что будет:
"Ибо так говорит Господь: рана твоя неисцельна, язва твоя жестока. Никто не заботится о деле твоем, чтобы заживить рану твою; целебного врачевства нет для тебя... Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих, говорит Господь" (30.12-13,17).
Часто речь спасения содержит подробные описания возрождения: восстановление городов, возобновленное плодородие урожаев, обилие детей и реставрация монархии (ст. 18-21). В обещание может быть включено уничтожение врагов, которые принесли страдания, обычно в виде lex talionis ("закона возмездия") - точного соответствия их преступлениям:
20  Национальный бог аммонитян, называемый также Молохом (см.32.35; Лев.18.21) и, по-
видимому, означающий "царь".
21    Столица Аммона, современный Амман.

388                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
"Но все, пожирающие тебя, будут пожраны; и все враги твои, все сами пойдут в
плен, и опустошители твои будут опустошены, и всех грабителей твоих предам
грабежу" (ст. 16).
Возможной   кульминацией  может  быть   возобновление   завета,   передаваемое   в выражениях брачных клятв:
"И вы будете народом Моим и Я буду вам Богом" (ст.22).
Могут быть включены и отрывки хвалебных песен, поскольку Бог не только провоз­глашает избавление, но и призывает свой народ петь об этом:
"Ибо так говорит Господь: радостно пойте об Иакове, и восклицайте пред главою
народов; провозглашайте, славьте и говорите:  "спаси, Господи,  народ Твой,
остаток Израиля!"
Литературная техника. Можно отметить несколько элементов литературной техники Иеремии:
(1) Меткость его речевых фигур, например, в описании сексуальной развращен­
ности Иудеи:
"Это откормленные кони; каждый из них ржет на жену другого" (5.8) или в его картине эгоистической жадности богатых иудеев:
"Ибо между народом Моим находятся нечестивые; сторожат, как птицеловы, припадают к земле, ставят ловушки, и уловляют людей. Как клетка, наполненная птицами, дома их полны обмана" (ст. 26-27).
(2) Один из наиболее любимых стилистических приемов - риторические вопросы.
Иеремия использует вопросы там, где ответ очевиден, однако люди пренебрегают той
истиной, которую они знают. Доводы, приводимые в форме вопросов, могут быть
взяты из народных обычаев:
"Забывает ли девица украшение свое и невеста - наряд свой? а народ Мой забыл Меня, - нет числа дням" (2.32).
из закона:
"Говорят: "если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? Не осквернилась ли бы этим страна та?" А ты со" многими любовниками блудодействовала; и однако же возвратись ко Мне, говорит Господь" (3.1).
из природы:
"Оставляет ли снег Ливанский скалу горы? и иссякают ли из других мест текущие холодные воды? А народ Мой оставил Меня; они кадят суетным" (18.14-15).
или из истории:
"Разве нет сыновей у Израиля? ... Почему же Малхом завладел Гадом..." (49.1). Будучи методом привлечения внимания, эти вопросы заставляют своих слушате­лей обвинить самих себя. Давая очевидный ответ, слушатель признает, что правиль­ная линия поведения так же очевидна, однако сам он делал прямо противоположное.
(3) Как Исайя и Амос, Иеремия использовал литературные формы, связываемые
обычно с ученой литературой.  Обратите внимание  на эту  картину,  взятую из
природы:

ИЕРЕМИЯ                                                               389
"И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня" (8.7).
Кроме того, в речи осуждения в 13.12 используется популярная притча22, а в 17.5-8 используется форма "проклятие-благословение" с акцентом, схожим с Пс. 1.

1. Псалмообразные  жалобы   -   единая  литературная   форма  для   исповедей
   Иеремии. "Почему" и "долго ли" из 12.1-4, и страстные мольбы об избавлении в
   17.14-18; 18.19-23; 20.7-12-примеры формы жалобы.
2. Чтобы обогатить свое послание, Иеремия заимствовал речевые формы из
   многих областей израильской жизни. Часто форма усиливала содержание.  Эти
   нюансы не ускользали от его слушателей, которые узнавали в них детали своей
   каждодневной жизни. Из судов у городских ворот заимствованы такие формы, как
   мощное обвинение в 2.1-13, где Господь подает иск на Иудею. Сторожевая башня, с
   которой звучит сигнал тревоги о надвигающемся сражении, дала следующие слова:

"Бегите, дети Вениаминовы, из среды Иерусалима, и в Фекое трубите трубою, и дайте знать огнем в Бефкареме23, ибо от севера появляется беда и великая гибель"(6.1).
Команды, заимствованные с поля боя, указывают на вторжение в Египет:
"Готовьте щиты и копья, и вступайте в сражение; седлайте коней и садитесь всадники, и становитесь в шлемах; точите копья, облекайтесь в брони" (46.3-4). Эти примеры демонстрируют творческий метод, которым Иеремия использовал
знакомые формы для побуждения своих соотечественников откликнуться на слово
Божие.
БОГОСЛОВСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ИЕРЕМИИ
Краеугольным камнем богословских взглядов Иеремии был его акцент на Исходе как преобладающем духовном опыте Израиля. Сюда включалось избавление от рабства в Египте, Синайское законодательство с его подробным списком обязанностей и обоснование в Ханаане, благодаря водительству и мощи Господа. Большинство других богословских тем пророка в той или иной степени опираются на Исход.
Суверенитет Яхве в истории. Рождение Израиля как народа, поражение Египта в попытке предотвратить Исход, сдача Ханаана Иисуса Навину - все рассматривалось как прямой результат Божественного вмешательства. Как таковые, эти монументаль­ные события сформировали израильский взгляд на историю, как на арену, где Господь Авраама, Исаака и Иакова проявляет Себя.
Иеремия был уверен, что события в Иудее, Египте и Вавилоне зависят в гораздо большей степени от Божественной власти, чем от человеческой политики. Другими словами, человеческая политика удается лишь в той степени, в какой она соответст­вует Божией воле. Именно это Иеремия настойчиво пытался внушить Иоакиму и Седекии. Успех Навуходоносора был вызван не политическим искусством или воен-
22Иер. 17.11 представляется притчей с распространенным сравнением между животными и человеческим поведением.
"Возможно. 'Анн Карим ('Ен Керем), расположенный к западу от Иерусалима; Bright, kremiah. Anchor Bible 21 (Garden City: 1965), p.47.

390                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
ной мощью, а Божиим повелением (ср.27.6). Суверенитет Яхве в истории проявляется в том, как Он использует любые народы для осуществления Своей воли.
Этот суверенный Господь сохраняет за Собой право изменить свои планы. В середине величайшего проявления милости Божией Израиль был наказан сорокалет­ним странствованием по пустыне24. Вместо того, чтобы помнить этот суровый урок, Иудея стала самодовольной, предполагая, что Бог заветной милости будет вечно за­щищать их и их столицу от нападений. Однако Иеремия узнал, что Бог слишком суверенен для этого:
"Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что... погублю его; но если народ этот... обратится от своих злых дел, я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими.., Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его" (18.7-10).
Здесь Иеремия берет принцип благословения или осуждения, примененный во Втор.27-28 к Израилю и распространяет его на Божественную свободу в обращении с народами вообще.
Божественный суверенитет в истории проявляется в Его прямом суде над народами, что ясно из пророчеств Иеремии против народов (гл. 46-51). Вновь и вновь рисуется картина наказания, и ни слова не говорится о человеке, ответственном за него. Вся ответственность лежит на Боге. Это не означает, что это наказание про­являлось лишь через Божественные действия - землетрясение, голод, чума, потоп. Обычно наказание приходило через вторжение чужеземных армий (ср.51.1-4), однако Бог всегда говорит, что это Он посылает их, точно так, как Он разрушил стены Иерихона и обратил в бегство мадианские войска (Суд.6-7).
Старый Закон и Новый. Ни суровое осуждение Иеремией греха Иудеи, ни его большие надежды на будущее восстановление нельзя понять вне Исхода. Идоло­поклонство, такое вопиющее в дни Манассии (4 Цар.21), было еще более ужасно в свете величественного избавления Богом Своего народа из египетского рабства. В качестве красноречивого аргумента Бог приводит Свои ранние отношения с Израилем, а затем задает вопрос-осуждение:
"Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня, и пошли за суетою и осуетились?25 "(Иер.2.5).
Отступничество Израиля не соответствовало поведению других народов, даже языческих:
"Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги?" (ст. 11 ). Не соответствовало оно и их собственному прошлому:
"Я насадил тебя как благородную лозу, - самое чистое семя; как же ты пре­вратился у Меня в дикую отрасль чужой лозы?" (ст.21).
24 В том, что Числ. 14.34 рассматривают как осуждение, Иеремия видит часть благочести­вого прошлого Израиля. Возможно, в сравнении с отказом Иудеи от Господа в дни Иеремии и грядущего страшного наказания странствования по пустыне были временем благодати.
Суета" равноценна "идолам". Эти слова показывают пустоту идолопоклонства и его пагубное влияние - люди уподобляются тому, чему они поклоняются.

ИЕРЕМИЯ                                                               39]
Наряду с общенародными грехами Иеремия рассматривает и личные грехи как нарушение заветного закона, который должен был дисциплинировать жизнь народа, как ярмо укрощает вола:
"Пойду я к знатным и поговорю с ними; ибо они знают путь Господень, закон
Бога своего. Но и они все сокрушили ярмо, расторгли узы" (5.5).
Народ иудейский — простолюдины и вожди - пренебрегли Божественным заветом с их отцами.
В таком неблагодарном мятеже следует винить только грех, который запечатлен на жизни людей, как пятна на шкуре барса или цвет кожи эфиоплянина (13.23). Когда Иеремия видит, что человеческое сердце - центр разума и души — лукаво и испорчено (17.9), он говорит о человеческой природе не теоретически, но на основании многолетних практических наблюдений за тем, как его соотечественники отвергали свое заветное наследие, в то же время оправдывая свое порочное поведение.
Ни одно поверхностное исправление — даже такое радикальное, как реформы Иосии, - не могло излечить от такого возмутительного идолопоклонства и открытой развращенности. Сделать это мог лишь Новый Завет - связующее звено между суверенным Богом и Его народом Израилем: "И буду им Богом, а они будут Моим народом" (31.ЗЗ)26. Как и со Старым Заветом, инициатором Нового Завета выступает Господь (ст. 31), что является выражением Его суверенитета.
Новый Завет рассчитан на удовлетворение конкретных нужд, которые сделали его необходимым: (1) он более личный, чем брачный контракт, столь вопиюще от­вергнутый Израилем ("тот Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними" ст.32); (2) он записан не на каменных скрижалях, а на сердцах людей — источ­нике их беззакония (ст. 33); (3) он приводит к истинному знанию о Боге - Новый Закон полного повиновения и глубокого соучастия, не нуждающийся в человеческих учениях (ст.34); (4) он несет заверение полного прощения грехов, которые вызвали осуждение (ст.34)27.
Эта нужда и надежда на полное преобразование, начиная с нового закона, на­писанного на новых сердцах, сформировали взгляды Иеремии на будущее. Они выражены более духовно и лично, чем в политических терминах, как это и можно было ожидать от пророка, который был свидетелем трагического провала политиче­ской системы и чувствовал, что никакие поверхностные реформы не могут дать про­должительного облегчения.
Однако Иеремия не игнорировал и политическое будущее. Правда, он отклонил всякую надежду на то, что город Давидов и его дом будут помилованы. Тем не менее должна была быть восставлена "праведная Отрасль" - законный наследник престола Давидова. Его царствование должно было быть отмечено справедливостью внутри границ Израиля и безопасностью извне (23.5-6).   Все  это  будет  даром  благодати
26   Упоминание как Иудеи, так и Израиля (ст.31) указывает на идеализм Иеремии в ожида­
нии времени, когда Бог изгладит разрыв иеровоамова разделения и опустошение ассирийского
нашествия. Как и другие великие пророки, Иеремия не мог представить себе будущее, в кото­
ром бы не было единства всего дома Иакова.
27   Эта коренная новизна была использована Христом и ранней Церковью для описания
преобразования, принесенного Христианским Евангелием (Мк-14.24; Евр.8).

392                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Божией, на что указывает имя обещанного царя: "Господь - оправдание наше", т.е. Тот, Кто оберегает права Своего народа28.
Новый Завет с его новым законом и новым царем ("Мессией", хотя Иеремия ни разу не употребляет этого слова) формирует взгляд Иеремии на будущее: связующие личные отношения с Богом и безоблачная национальная судьба29.
Сила личной веры. Эта светлая надежда - еще одно свидетельство глубокой пре­данности Божественной воле и твердой уверенности в Его силе. Ни современная пророку политическая ситуация, ни текущая религиозная обстановка - лишь глубокая вера в заветного Бога могла внушить такой оптимизм.
В некотором смысле, все его служение было духовной подготовкой к его роли не только обвинителя, но и утешителя. Его призвание и полномочия уверили его в личной заинтересованности Бога: "Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я по­знал тебя" и "Я с тобою, чтобы избавлять тебя" (ст.5, 8; ср. 19). Встречи со словом Божиим в течение десятилетий его служения, очевидно, убедили Иеремию в стойко­сти Господа и Его способности осуществить Свои планы.
Слова Божий были "как бы горящий огонь, заключенный в костях" Иеремии (20.9), и он мог лишь объявить их и следить за их действием30. Неослабная сила этого слова означала, что будущее, обещанное Богом, гарантировано.
Ни преследования политических врагов, ни непонимание близких друзей не могли убедить Иеремию не верить в Бога. Даже его горькие жалобы на Божествен­ную волю лишь укрепляли его веру, как и сомнения таких лжепророков, как Анания (гл.28).
Личные переживания Иеремии неотделимы от его послания. Его уверенность в том, что благодать Божия преобразует будущее Израиля питалась Божиим милости­вым, но в то же время твердым водительством его жизни. Наполненная судом и милостью, она стала образцом, посредством которого характер и воля живого Бога были явлены Израилю и остальным народам31. Если полное послушание Господу заветной милости - основной урок Писания, то никто в Ветхом Завете не преподал его лучше Иеремии.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Berridge, J.M. Prophets, People, and the Word ofYahweh. Zurich: 1970. (Рассматривает форму и содержание воззвания Иеремии.)
Blank, S.H. Jeremiah, Man and Prophet. Cincinnati: 1961.
Carroll, R.P. From Chaos to Covenant: Prophecy in the Book of Jeremiah. New York: 1981. (Принимает точку зрения, что Книга Иеремии была продуктом общества, а не принад­лежала одному пророку.)
28 Евр. yhwh fidqenu наводит на мысль об обыгрывании имени Седекии (евр. pidqiyahu). Новый царь Божий будет воплощать все, чем должен был быть Седекия, однако, не был.
29Это сочетание, без упоминания массианского царя, находится в 32.36-41.
30CM.J.G.S. S.Thomson, The WordoftheGadleremiah (London: 1959).
31 CM.B.S.Childs, Old Testament as Scripture, p.347: "Память о его воззвании была сохранена верующим обществом; богословские силы сознательно придали ему такую форму, чтобы оно служило свидетельством для будущего Израиля".

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ                                                       395
Иерусалим находится в центре внимания Софонии. Он осуждает его религиозное падение и социальную апатию (1.4-13; 3.1-7) и предсказывает конец его процветания (3.14-20). С подробностями очевидца Софония описывает столицу (1.10-11): рыбные ворота, по-видимому, находившиеся в северной стене вблизи Тиропеонской долины; Второй Квартал (Мишнех), очевидно, северную часть сразу к западу от Храма; Мортар (Мактеш), естественную впадину (возможно, часть Тиропеонской долины) сразу к югу от Мишнеха, которая использовалась для базара3. Софония сосредоточивает внимание на северной части города, т.к. крутые насыпи с трех других сторон способствовали нападениям на город именно с северной стороны. Сочетание подробных описаний и озабоченности благополучием города наводят на мысль, что Софония был жителем столицы.
Некоторые ученые4 еще более подробно реконструируют служение Софонии, связывая его с храмовыми пророками5. Действительно, как Исайя, так и Иеремия уделяют большое внимание храму. Иоиль очень озабочен священниками и их ежедневными чередами жертвоприношений. Однако говорить, что пророк проявляет интерес к религиозной жизни своего храма, не означает, что он - храмовый пророк, чья задача - провозглашать Слово Божие в связи с указанными религиозными обрядами, напр., в праздничные дни. В случае Софонии нет достаточного количества свидетельств, чтобы утверждать его связь с храмом6.
Исторический и религиозный фон. Иудея так и не оправилась от бесславного полувекового правления Манасии. Сын Езекии; несмотря на символические попытки реформ (2 Пар.33.12-19), оставил несмываемые пятна на характере народа. Когда Амон стал повторять наихудшие черты своего отца, судьба Иудеи была предрешена. Софония нарушил пророческое молчание словами не надежды, а осуждения:
"Близок великий день Господа,., уже слышен голос дня Господня;.. День гнева -
день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и
мрака, день облака и мглы, день трубы и бранного крика7..." (1.14-16).
Какой же народ рассматривал Софония как плеть, которой Бог поставит на колени
Иудею? Некоторые ученые видят ключ к разгадке в описании Геродотом скифских
обстановке   правления   Иоакима   (ок.609-597),       не   получили   всеобщего       признания (CM.F.C.Fensham "Book of Zephaniah", 1DBS, p.983f).
3 Подробное рассмотрение географии см.в KH.W.S.LaSor "Jerusalem", ISBE1 (1982); также
Y.Aharoni и M.Avi-Yonah, TheMacrnillanBibleAtlas, map 1 14, p.74.
4 Напр., A.Bentzen, Introduction 2.153.
5CM.A.R.Johnson, The Cultic Prophet in Ancient Israel', The Cultic Prophet and Israel's Psalmody (Kardiff: 1979); cp. W.McKane "Prophecy and the Prophetic Literature", p. 166 in Anderson, Tradition and Interpretation.
6"По .поводу возможной связи между Софонией и политическими и религиозными учреж­дениями Иерусалима, см. R.R.Wilson, Prophecy and Society in Ancient Israel (Philadelphia: 1980), pp.279-282. Недавние исследования по поводу храмовых пророков помогают развенчать крайние взгляды Велльгаузена и его последователей, согласно которым отношения между пророками и священниками в древнем Израиле были всегда враждебными. Однако такой же крайностью было бы слишком большое подчеркивание этой связи; см. E.J.Young, My Servants the Prophets (Grand Rapids: 1952), p. 103.
'Обратите внимание на знаменитый средневековый, латинский гимн Diesirae, diesilia.

396                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
орд, которые покинули свои горы и нахлынули в западную Азию, дойдя до самого Египта8. Современные исследователи, однако, избегают такого определения ввиду отсутствия подтверждений в других древних источниках. Вероятнее всего, Софонии передалось широко распространенное беспокойство, вызванное предчувствием неминуемого падения Ассирии и угрозы со стороны Вавилона, который стремился восстановить свое древнее могущество. Через два десятилетия после пророчества Софонии гордая Ниневия будет уничтожена (ср.2.13-15), Иосия будет убит в битве при Мегиддо (4 Цар.23.29), Навуходоносор разгромит египтян при Кархемисе, и Сирия и Палестина будут принадлежать ему. Через четыре десятилетия сама Иудея будет опустошена, и вопли и рыдания будут отчаянно подниматься от рыбных и других ворот, с холмов и нижней части города. Действительно, это будет день гнева!
Послание. В этой короткой книге доминируют две темы: угроза неизбежного осуждения (1.2-3.7) и надежда на окончательное избавление (3.8-20).
Кроме краткого призыва к покаянию (2.1-3), стихи 1.2-3.7 безжалостны в описа­нии Божественного гнева. Вселенский характер Божественного осуждения будет аналогичен потопу в дни Ноя (см.Быт.6):
"Все истреблю с лица земли... Истреблю людей и скот..." (1.2-3) Пророк сосредоточивает внимание на своей родной земле и городе (1.4-2.3), чьи религиозные и социальные грехи сделали их предметом Божественного гнева. Они предались поклонению хананейскому богу плодородия Ваалу, солнцу, луне, звездам и Молоху, богу-царю их восточных аммонитских соседей. Их разлагающие союзы с языческими народами, в частности, с Ассирией, символичные своими подражаниями чужеземным обычаям, которые оскверняли их как народ Божий. Намек на социаль­ную неустроенность 1.9'усиливается в 3.1-7, где вина прямо возлагается на вождей. Эти грехи, наряду с духовным и нравственным безразличием иерусалимских граждан, заслуживают самого страшного наказания, и Софония описывает Божественный гнев с беспрецедентной в Писании яростью.
В лучших пророческих традициях (см.Ис. 13-23; Иер.46-51; Иез.25-32; Ам. 1-2), Софония приводит также и пророчества против соседей Иудеи (2.4-15). Филистимское побережье, рассадник противодействие Иудее со времен Судей, заслуживает особого внимания, и четыре его ключевых города- Газа, Аскалон, Азот и Екрон -выделяются для осуждения (ст.4-7)10. Эта территория, давно привычная к военным действиям, ощутила сапог завоевателя раньше Иудеи: Навуходоносор опустошил Аскалон в 604 г. и использовал Филистию как плацдарм для своего неудавшегося вторжения в Египет в 601 г. Столь ужасающим было язычество филистимлян и столь явным их противодействие замыслу Божиему в Израиле, что пророк не чувствует необходимости приводить обоснование осуждения.
4.104-6.
'Трудная фраза "которые прыгают через порог" может относиться к рвению, с которым слуги богатых обрушивались на хижины бедняков, чтобы грабить их скудное имущество. Другим возможным объяснением является языческое суеверие; CM.Hyatt, JNES1 (1948): 25f: "поднимающиеся на подиум" идола (см.1 Цар.5.5).
10 Перевод не в состоянии передать поразительную игру слов, использованную в резких осуждениях Софонии (ст.4).

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ

397

Гробница   с  коническим   верхом   (II-I  в.   до  Р.Х.)   в   долине  Кедрон,   которую традиционно считают местонахождением долины Иосафата (Иоил.3.32; cp.cm.14)

398                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗА BETA
Что касается родственных Израилю Моава и Аммона (см.Быт. 19.36-38), близкое соседство, очевидно, породило неуважение (См.8-11). Терпя многие поражения от рук Давида (2 Цар.8.2; 10.1-14) и Иософата (2 Пар.20.22-30), они осыпали израильтян и их Бога колкими ругательствами и поношениями. Моав и Аммон были вовлечены в союз народов, созданный Навуходоносором, и использованы для подчинения Иудеи во время мятежа Иоакима, что они, несомненно, сделали с большим удовольствием (4 Цар.24.2). Краткое упоминание об эфиоплянах (2.12) демонстрирует географическую широту суверенной Божественной власти (см.3.10)11. Ассирии и ее гордой столице, Ниневии, было намечено особое наказание (2.13-15), которое было исполнено в 612 г. безжалостным союзом мидян, вавилонян и скифов (?). Следует помнить, что эти пророчества предназначались не для чужеземной аудитории, а лишь для одной Иудеи, которая часто нуждалась в напоминании о том, что хотя она исключительно принадлежит Богу, Он не принадлежит исключительно ей. Он - Бог всей земли, в конечном итоге, как Иудее, так и ее друзьям и врагам приходится считаться именно с Ним.
Обвинение Иерусалима (3.1-7) более конкретно, нежели языческих народов: великое преимущество города несло с собой и большую ответственность. Действия вождей всегда отражались на народе израильском. Теперь все обычные каналы пере­дачи Божественной воли народу - правители, пророки, священники - были закрыты порочностью и жадностью (см. Мих. 3). Даже трагический пример северного царства не мог остановить бег Иудеи к саморазрушению. Чем больше Бог предупреждал, тем быстрее они двигались к катастрофе (Соф.3.6-7).
Переходя от гнева к восстановлению, пророк ясно показывает, что Божественное осуждение - это не только кара, но и исправление. Когда народы будут наказаны, они призовут Господа "чистыми устами" и будут искренне служить ему. Скромный, но верный остаток сохранится в Иудее, чтобы заменить тех вождей, чья гордость была их западней. Прежде всего, Бог будет обитать среди Своего народа, правдой исправ­ляя неправды, возвеличивая убогих, спасая хромающих и собирая рассеянных (ст. 17-20) - тема очень близкая христианскому Евангелию (обратите внимание на Гимн Марии в Лк. 1.46-55)п.
Богословские взгляды. Софония развивает тему Амоса о дне Господнем (ср.Ам.5.18-20), показывая, каким же темным будет этот день "тьмы, а не света" (ст. 18; см.также Ис.2.9-22). В поразительно свежей метафоре этот день сравнивается с пиром, на котором те, которые надеются быть гостями, становятся жертвами (1.7-8; ср.рассказ об Исааке, Быт.22.7). Это понятно. Народ Иудеи думал, что Бог отстоит их
"Ефиопия могла быть употреблена здесь вместо Египта, поскольку в предшествующие десятилетия он находился под властью ефиопских правителей (Двадцать пятой династии); см.Наум.3.9.
12 Прошли те дни, когда ученые могли относить все места, связанные с надеждой, к периоду после пленения, см. Fensharn, IDBS, р.9847. Усиливающееся признание природы Верного завету Бога Израильского подтверждается тем, что ударение на осуждение идет рука об руку с полным надежд ожиданием того, что Бог, Который поранил, исцелит, или лучше. Бог исцелит ранением. Его верность, а не отклик Израиля, определяет будущее. Речи осуждения против иностранных народов - один из путей передачи этой надежды: осуждение языческих народов означало благосостояние (salom) Иудеи, см. McKane "Prophecy", p. 172-75.

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ                                                   399
перед другими народами. Однако Его постоянной целью было отстоять во вселен­ском масштабе (1.18; 2.4-15) Свою Собственную праведность, хотя и дорогой для Иудеи, ее друзей и врагов ценой13.
Как толкователь завета, Софония видел, что суд Божий над Израилем хоть и ужасен, но не окончателен. Через восстановление остатка Его заветная любовь побе­дит. Его восстановление - положительная, творческая сторона суда, без которого не смог бы появиться очищенный остаток. Если Божественное осуждение означает уничтожение порочных, то оно одновременно означает и защиту праведных, которые, получив очищение в страданиях, смогут чище служить Господу14. Следуя за Ам.3.12, Ис.4.2-3 и Мих.5.7-8, Софония рассматривает остаток как правителя над врагами Божиими (2.7), Его смиренного, честного, искреннего слугу (3.12-13)и победоносное войско, чей успех вызван верой в Господа (ст. 17), а не военным искусством.
Как и Исайя, Софония видел величие Божие и был преобразован им. Он видел, что Бог не выносит надменности и что единственная надежда для народа заключается в признании своей бренности. Гордость укоренилась в человеческой природе, и ни Иудея (2.3), Аммон, Моав (ст. 10), ни Ниневия - не исключение. Воплощение надмен­ности - Ниневия, утверждающая: "я, и нет иного, кроме меня" (ст. 15). Такое мятеж­ное объявление своей духовной независимости от Бога - самый страшный из грехов. Избегут Божественного гнева лишь те, кто "будут уповать на имя Господне" (3.12).
Рисуя картину Господа, со светильником осматривающего Иерусалим и находя­щего тех, "которые сидят на дрожжах своих", пророк делает суровое предупреждение против опасности самодовольства (1.12-13). Эти равнодушные жители вялы и без­жизненны, как отстоявшееся вино (см.Иер.48.11-12). Ни их собственное плачевное состояние, ни состояние их товарищей не может вывести их из расслабления. Отка­завшись как способствовать Божественному замыслу, так и препятствовать мораль­ному разложению, они понесут наказание наравне с более активными мятежниками: "Великому делу Бога и Человечества угрожают не яростные нападки дьявола, а медлительная, всесокрушающая, ледникообразная масса тысяч и тысяч ничто­жеств. Божественные дела погибают не от того, что их взрывают, а от того, что на них сидят"15.
ИОИЛЬ
Об Иоиле как человеке известно еще меньше, чем о Софонии. Кроме упоминания о своем отце, Вафуиле, он ничего не говорит о себе. Большой интерес, проявляемый им к Иерусалиму, в частности, к храму (1.9, 13-14, 16; 2.14-17, 32 [МТ 3.5]; 3 [МТ 4].1, 6, 16-17), наводит на мысль, что он также был его жителем. Его акцент на священ­нических обрядах и религиозных праздниках поддерживает теорию, что он был храмовым пророком.
По крайней мере, первые две главы действительно могли иметь литургическое использование, либо во времена бедствий, как, например, описанное Иоилем нашест-
пПо поводу возможного происхождения и значения дня Господнего, см. A.S.Kapelrud, The Message of the Prophet Zephaniah (Oslo: 1975), pp.80-87; G.von Rad, Old Testament Theology 2:119-125.
14По поводу положительных аспектов суда см.L.Morris, The Biblical Doctrine of Judgment, P.22-24.
15 G.A.Smith, Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956) 4:473.

400                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
вие саранчи, либо когда отмечали годовщины избавления от них, как Плач Иеремии использовался в годовщину разрушения храма Навуходоносором (586 г.). Требование передать рассказ об описываемых событиях последующим поколениям (1.3), при­зывы к плачу и сетованиям (ст.5, 8, II, 13-14), личной молитве (ст-19-20), приглаше­ние к покаянию (2.12-14), призыв собраться в храме (ст.15-17а), фрагмент общего плача и молитвы (ст. 17) и Божественный ответ, обещающий спасение (ст. 18-27)- все указывает на возможное литургическое использование. Если так, то это еще одно свидетельство процесса формирования канона. Народ Божий не только слышал слова пророка, но и использовал их в течение десятилетий и веков как часть богослужения.
Датировка. Сложный вопрос о дате традиционно решался либо отнесением этой книги к периоду несовершеннолетия Иоаса (ок.835-796)16, либо ко времени после возвращения из плена - концом пятого века или даже позднее17. До недавнего времени Э. Кениг18 был одинок в отстаивании даты между двумя крайностями, т.е. ок.609 г. - незадолго до, или сразу после смерти Иосии. Однако Капельруду удалось привести весомые свидетельства в пользу датировки служения Иоиля ок.600 г19. Признавая, что многие доводы в пользу как ранней, так и поздней даты основаны на умолчании20 или неубедительны21 , Капельруд, напротив, попытался показать сход­ство между Книгами Иоиля, Софонии и Иеремии. Очевидным примером является близкое сходство во взглядах Иоиля и Софонии на день Господень как время мрака. Такой параллелизм мысли, а также то, что дата между двумя крайностями может
16   Напр., K.A.Credner, Der Prophet Joel (Halle: 1831); A.F.Kirkpatrick, The Doctrine of the
Prophets, 3rd ed. (London: 1901), p.57ff. В более близкие времена, М. Бич рассматривал Иоиля
как самого раннего из Малых Пророков, потому что его Книга якобы отражает борьбу Яхве с
Ваализмом, которая восходит ко временам Илии; DasBushJoel(Berlin: 1960), pp. 106-9.
17   Напр., W.Vatke, Die Religion dae Alien Testaments (Berlin: 1835), и S.R.Driver, The Boob of
Joel and Amos. 2nd ed. Cambridge Bible (Cambridge: 1915). Р.Г. Пфейффер предлагает дату
ок.350 г.; "Introduction", p.575. A.Robert и A.Feuillet отражают современный консенсус по
поводу даты ок.400 r.j Introduction, p.359. См. также H.W.Wolff, Joel and Amos. Hermeneia
(Philadelphia: 1977), ppM-6.
18    Einleitung in das Alte Testament (Bonn: 1893).
]9JoelStudies(Uppsala: 1948), pp. 191 f. Капельруд подчеркивает устную передачу про­роческих посланий, благодаря чему фактическое написание Книги происходит годы (или даже века) спустя. На несколько другой основе, К.А. Келлер (Joel, Abdias, Jonas, Commentaire de l'Ancien Testament I la [Neuchatel: 1965], р.ЮЗ) и В. Рудольф (Joel. КАТ 13/2 [1975]) настоятельно высказываются в пользу позднего периода перед пленением: соответственно 630-600 гт. и 597-587 IT.
20Напр., в Книге не упоминается о царе, трех основных врагах (Ассирии, Сирии и Вавилонии) и северном царстве.
2|Напр., местонахождение Книги Иоиля между Книгами Осии и Амоса в еврейском каноне (в то время как LXX помещают эту Книгу после Книги Михея); ударение на священства и храмовых службах; упоминание о традиционных врагах Иудеи - Тире и Сидоне; литературные параллели между Книгами Иоиля и других пророков: ср.3.18 [МТ 4.10] и Ис.2.4; Мих.4.3:ср.3.16[МТ4.16] и Ам 1.2; ср. 3.18 [МТ 4.18] и Ам.9.13. Далее см. J.Arthur Thompson "The Book of Joel" IB 6 (1965): 731; O.Kaiser, Introduction, p.280f.

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ                                                      401
быть наилучшим объяснением некоторых свидетельств22,- причина того, что в настоящей работе Иоиль рассматривается в связи с Софонией23. К счастью, послание Иоиля не связано с датой. Оно важно, несмотря на современную невозможность точно реконструировать исторический фон24.
Проблема толкования. Истолковывать упоминание саранчи в 1.4 и 2.25 немногим менее хлопотно, чем датировать Книгу Иоиля. Многие христианские толкователи следуют за еврейским Таргумом и рассматривают их как иностранные армии, кото­рые последовательными волнами опустошали Иудею. Пример такого аллегориче­ского толкования, частично основанного на описании в 2.4-11, - взгляд Э.Б. Пьюси, который отождествляет четырех захватчиков с Ассирией, Халдеей, Македонией и Римом25. Большинство современных толкователей находят такой подход слишком субъективным. Если саранча - иностранные армии, то какие? Кроме того, маловеро­ятно, чтобы волны саранчи сами были иностранными армиями, поскольку в гл.2 они сравниваются с армиями.
Эти образные описания в 2.4-11 подсказали апокалиптическое толкование, в котором насекомые рассматриваются как неземные существа, которые произведут ужасные разрушения в день Господень (ср.0ткр.9.3-11)26. Однако, регулярное использование прошедшего времени, и то, что повествователь, по-видимому, был свидетелем событий (Иоил.1.16), наводит на мысль, что он не предсказывал будущее, а описывал уже постигшее осуждение. При этом не следует упускать из виду такие апокалиптические элементы, как описание небесных знамений (2.30-31 [МТ 3.3-4]).
Однако, дословный подход, кажется, стал преобладающим27. Катастрофой в Книге Иоиля был ряд нашествий саранчи, которая уничтожила всю растительность в Иудее, принося беспрецедентный урон. Это опустошение ярко передается цепочной поэтической структурой в 1.4:
22Напр., литературный стиль Иоиля больше похож на ранних пророков, на Аггея или Малахию, однако время от времени он использует слова или фразы, более характерные для позднего древнееврейского языка.
23В последнее время высказываются предположения о возможности датировки Книги Иоиля периодом пленения и непосредственно после его окончания. По поводу датировки периодом пленения CMA.Reicke, "Joel und seine Zeit" in H.J.Stoebe, JJ.Starnm, and E.Jenni, eds., Wort-Gebot-Glaube. Festschrift W.Eichrodt Abhandlungen zur Theoloie des Alten und Neuen Testaments 59 (1970): 133-141. J.Meyers предлагает дату ок.520 г., делая Иоиля современником Аггея и Захарии; "Some Considerations Bearing on the Date of Joel", ZAW 74 (1962): 177-195. G.W.Ahlstrom датирует Книгу 515-500 гг.; Joel and the Temple Cult of Jerusalem. VTS 21 (1971).
24 Тщательное современное исследование даты Книги Иоиля см. в кн. L.C.Allen, Joel, РР.19-25.
25Пьюси аллегоризирует еще дальше и приравнивает четыре вида саранчи к "четырем основным страстям", которые "последовательно опустошают человеческое сердце"; TheMinorProphets(1886; repr.Grand Rapids: 1950) 1:160.
^Выдающимся проводником этого подхода был A.Merx, DiePropheticdesJoelundihreAuslegen(Halle: 1979). J.A.Bewer, Joel. ICC (Edinburgh: 1911) и Pfeiffer, Introduction, сочетают буквальное и апокалиптическое толкования, видя в гл.1 реальных насекомых, а в гл.2 -апокалиптических существ.
27Напр., Driver, Joel and Amos, G.W.Wade, Joel. Westminster Commentaries (London: 1925); Thompson, JB.

402                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
"Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а остав­шееся от червей доели жуки".
Ударение делается не столько на четырех видах насекомых, сколько на полноте причиненного ими опустошения. Тяжелое положение Иудеи усугубилось тем, что нашествия продолжались несколько лет (2.25). Мощные поэтические образы, часто на грани гипербол, сравнивают саранчу с безжалостным войском, опустошающим все на своем пути; таков ее вид и шум, ею производимый. Во всеохватывающем опусто­шении, которое принесли Иудее насекомые, пророк не мог не увидеть прототип будущего Дня (1.15).
Послание. Книга Иоиля состоит из двух почти равных частей: нашествии саранчи - дня Господня (1.1-2.17) и вести о предстоящей победе (2.18-3.21 [МТ 4.21]). В первой части говорит пророк, во второй - Господь. Поворотный момент - 2.18, где Господь, возможно, через храмового пророка отвечает на покаянное обращение Своего народа.
Подчеркнув беспрецедентную и уникальную природу этого бедствия (1.2-4), пророк упоминает различные группы населения, затронутые им, — пьяницы (ст. 5-7), земледельцы (ст. 11-12), священники (ст. 13-14) - и призывает их оплакать трагедию. Иоиль чувствует, что особенно отчаянно положение священников, которые не могут выполнять ежедневный круг жертвоприношений. Суровость Божественного наказа­ния усилена тем, что Он лишил Свой народ средств доступа к Нему. Перед лицом смертельного опустошения у народа осталась лишь одна надежда: собраться в храме и взывать к Господу (ст. 14).
Для Иоиля бедствие такого масштаба может означать лишь то, что день Яхве -день окончательного суда Божиего над Своим и другими народами - близок (1.15-20). В нашествии насекомых и последовавшей за этим засухе (см.ст. 19-20) пророк видит предвестие об ужасном дне мрака, предсказанном Амосом (Ам.5.18-20) и Софонией (Соф. 1.7, 14-18). Чтобы почувствовать эту связь, следует помнить, что евреи были способны в частном увидеть общее. Это особенно очевидно из их взгляда на групповую личность, исходя из которого, целый народ мог рассматриваться как один человек, а один человек, в частности патриарх или царь, мог символизировать народ. Аналогичным образом каждый случай Божественного осуждения содержит в себе аспекты всех осуждении, включая окончательное. Б.С. Childs постиг эту близкую связь между конкретным историческим бедствием и Последним Днем:
...пророк может свободно переходить от угрожающего исторического события в прошлом к предстоящему эсхатологическому суду, потому что он рассматривает их как принадлежащих к одной и той же реальности. Если исходить из того, что в этих главах говорится о двух совершенно не связанных между собой событиях, то не только упускается из виду тонкая литературная манера перехода от прошлого к будущему, но возникает серьезная угроза богословскому пониманию пророческой эсхатологии, которая перекрывает временные различия28.
Мысль о дне Господнем создает еще более живую картину нашествия. Продвигаясь как безжалостная армия, саранча осадила землю и терроризировала ее жителей (2.1-11). Ее шум был похож на громыхание колесниц или треск пламени, огромными тучами она пеленой покрыла землю, закрывая солнце и луну.   Сама литературная
aOld Testament as Scripture, p.391.

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ                                                       403
форма - тревожное предупреждение (ст. 1), за которым следует описание разрушений (ст.2-10), - подкрепляет использованные военные метафоры.
Ситуация ужасна, но не безнадежна. Единственный выход - чистосердечное рас­каяние всего народа (2.12-17). Временами Иоиль подвергался критике за чрезмерный интерес к жертвоприношениям и обрядам. Действительно, он относится, к современ­ной ему религиозной системе благожелательнее, чем Амос, Осия или Иеремия, однако проявляет не больше интереса к обрядам ради обрядов, чем они. В конечном итоге, он взывает не к действенности жертвоприношений, а к милосердной природе Заветного Бога (ст. 13, 17). Иоиль противопоставляется великим пророкам Израиля еще и потому, что он не упоминает о грехах, которые вызвали бедствие. Однако, Иоиль находится среди них, когда они говорят о надвигающемся осуждении. Насущ­ная проблема - не причина, а решение, ответ Господа на мольбу Своего народа (2.18 и далее), может указывать на то, что в этом случае Божественное осуждение привело к желаемому результату: Иудея обратилась от греха к Богу.
За раскаянием Иудеи следует полное восстановление, о котором говорится в большом и ярком пророчестве о спасении29, обильные урожаи возобновились (2.19, 22); насекомые и засуха удалены (ст.20; 23); потери опустошительных лет возмещены (ст.24-25). В большем масштабе, искупительный акт Божий становится для пророка прообразом окончательного избавления Его народа, когда иудейский остаток будет щедро одарен духовными и материальными благами (2.28 [МТ 3.1]-3[МТ 4].1, 16-18, 20-21), в то время как их враги (3 [МТ 4].2-15,19), созревшие для осуждения, будут наказаны в долине Иосафата ("Господь осудил").
Как и с осуждением, евреи здесь также видели общее в частном: любое единичное избавление может иметь громадные последствия, т.к. оно символизирует мощь и желание Бога осуществить полное искупление30. Избавление от убытков, причинен­ных саранчой и засухой (2.18-27), предвосхищает спасение Богом Своего народа в конце времен (2.28-3.21 [МТ 3.1-4.21]).
Богословское значение. Наряду с поразительным описанием дня Господнего и сострадательной натуры Творца, Иоиль преподает несколько ценных уроков того, как полно подчинена природа Богу31. Он нигде даже не намекает на то, что кто-либо или что-либо, кроме Бога, управляет саранчой: она Его воинство (2.11), которое Он при­водит и уводит (ст.20)32. Здесь нет места какому-либо дуализму, который бы пытался
29Здесь имеется большое количество элементов, характерных для спасительных речей: (1) Божественное обещание произнесено в первом лице; (2) Божиим тварям приказывается не бояться и радоваться (ст.21; 23); (3) конкретные потери будут возмещены (напр., ст. 19-20, 24-26); (4) итогом явится еще большее осознание Божественного присутствия и уникальности, за что народ славит Его (ст.26).
30См. Пс.21. Псалмопевец видит в своем спасении вселенское значение: "Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли" (ст. 28). Даже еще не родившиеся поколения почувст­вуют последствия того, что сделал для него Бог.
3'фактически, ветхозаветная мысль не признает никакого принципа или порядка природы, а рассматривает всю вселенную как творение Божие, находящееся под Его прямым и непосредственным контролем.
32И пришедшего от севера" (ст.20),— очевидно, указание на полчища саранчи, на этот раз налетевшие с севера. В целом, этот термин синонимичен "врагу", поскольку в то время основ­ную военную угрозу для Иудеи представляли народы, которые надвигались с севера   или

404

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

700 695 690 685
675 670
665
660 655

Пророк

ПРОРОКИ VII ВЕКА И ИХ МИР
Иудея        Египет          Ассирия              Вавилон

Езекия (728-687) Манасия (696-642)
Тарака (690-664)
Эзирхаддон (681-669)
Асурбанапал (669-627)

Шамаш-шумукин (668-648)

Заметные события
Асурбанапал разгромил Фивы.
Псамтик восстает ок.655. Вавилонское восстание терпит провал.

НАУМ И АВВАКУМ                                                      407
"Речные ворота отворяются, и дворец разрушается". (2.6)
Хотя Ассирия сразу не исчезла, однако, лишенная своей столицы-крепости и необ­ходимых для поддержки провинций, она находилась в предсмертной агонии. Не­смотря на отчаянные усилия египетского фараона Нехао II организовать египетско-ассирийский союз против Киаксара и Набопаласара, Ассирия смогла оттянуть неиз­бежное лишь до 609 г. или несколько позже.
Литературные качества. Мало кто из ветхозаветных поэтов может сравниться с Наумом по литературному мастерству3. Его чувство драматического ощущается на протяжении всей Книги. В гл. 1, например, он рисует сцену суда, в которой Бог, как Судья, поочередно выносит приговоры Иудее (1.12-13, 15 [МТ 2.1]; 2.2 [МТ 3]) и Ассирии (1.9-116 14; 2.1 [МТ 2]). Иудею он призывает утешиться мыслью о непре­менном освобождении после более чем векового ассирийского ига (1.9-11, 14). Это место становится ясным в свете драматического использования Наумом образа двух аудиторий, к которым попеременно обращается Бог - речь осуждения к Ассирии переплетается со спасительными пророчествами к Иудее. Неясно, сделано ли это в литургических, или лишь в драматических целях4. Ряд ученых считают, что Книга была впервые написана в качестве новогодней литургии для осеннего праздника в 612г. - сразу после падения Нинеаии5.
С живостью свидетеля Наум, благодаря видению или лишь воображению, описы­вает осаду и отчаянные усилия ниневийских войск, тщетно пытающихся сдержать захватчиков:
"Слышны хлопанье бича и стук крутящихся колес, ржание коня и грохот скачу­щей колесницы. Несется конница, сверкает меч и блестят копья; убитых множество и груды трупов; нет конца трупам, спотыкаются о трупы их" (3.2-3; ср.2.3-4).
Ни один корреспондент с поля боя не смог бы нагляднее описать эту сцену, увиденную Наумом, благодаря пророческому предвидению. Кроме того, посредством своего поэтического гения он становится участником обороны Ниневии и с едва уловимой иронией выкрикивает боевые приказы защитникам:
"Поднимается к тебе разрушитель, охраняй твердыни, стереги дорогу, укрепи чресла, собирайся с силами" (2.1).
И даже еще сильнее:
"Начерпай воды на время осады; укрепляй крепости твои; пойди в грязь, топчи глину, исправь печь для обжигания кирпичей"6 (3.14).
С этим драматическим чутьем Наума связан его дар создавать ярчайшие образы, непревзойденные в библейской литературе. Он поет о величии Бога в песне, которая
3Фон Рад оценивает произведение Наума как "поэму необыкновенного великолепия";0У testamentTheology, 2:188.
¦"Дальнейшие свидетельства сознательного использования Наумом данного литературного приема были, якобы, найдены в незавершенном акростихе в 1.2-11. Однако попытки восстано­вить первоначальный акростих не увенчались успехом.
5 O.Kaiser, Introduction, pp.23 If.
6A. Парро называет это "замечательным штрихом местного колорита", поскольку в районе Ниневии все стены были сделаны из высушенного на солнце кирпича; NinevehandtheOldTestament, trans. B.E.Hooke (New York: 1955), p.84.
14 Зак.  3667

408                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
воспевает Его приход судить народы (Богоявление, как в Суд.5.4-5; Пс. 17.7-15 [МТ 8-16];Ав.3.3-15): "В вихре и буре шествие Господа, облако - пыль от ног Его" (1.3). Он использует многочисленные метафоры и сравнения, точные и краткие - дворцо­вые рабыни будут стонать, "как голуби, ударяя себя в грудь" (2.7); ассирийские укре­пления подобны смоковнице со спелыми плодами: "если тряхнуть их, то они упадут прямо в рот желающего есть" (3.12)7. Наум употребляет, по крайней мере две распро­страненные речевые фигуры. (1) Ниневия сравнивается с логовом, где львица и ее детеныши ждут возвращения льва с добычей (2.11-12) - здесь показаны ассирийцы, поддерживающие себя ежегодными иностранными завоеваниями. (2) С блудницей, утратившей всякую соблазнительность, влекущей народы к осуждению своими чарами, Ниневия ныне - зрелище миру; нагота ее обнажена, прохожие бросают в нее мусор и никто не жалеет о ней (3.4-7).
Однако, несмотря на литературные достоинства, Книга Наума отстает от великих писаний Ветхого Завета из-за природы ее темы. Пророчество о разрушении вражеской столицы не может сравниться с возвышенными темами отношений человека с Богом, которые преобладают в книгах Иова, Аввакума и Исайи (особ.гл.40). Тем не менее, одна из сторон красоты и силы Писания та, что различные Книги дополняют друг друга. Как слова Амоса о вселенском суверенитете Бога, так и слова Наума о Его особой заботе об Иудее уникальны по своей ценности и значению.
Богословское значение. Пророчество Наума, полностью посвященное разруше­нию и падению древнего врага Израиля, ставит несколько богословских вопросов. Почему, например, пророк умалчивает о грехах своего собственного народа и его нужде в покаянии? Лишь он и Авдий, который также направляет свой гнев на враж­дебный народ, упускают этот призыв к духовному и нравственному обновлению, который есть в сердце истинного пророчества. Хотя и будучи верными Иудее, эти пророки не были узкими националистами^ Наум, в частности, чувствует жгучие раны многих оскорбленных народов. Как Амос (гл. 1) до него и Аввакум (гл. 1) после, он знал, насколько бесчеловечны люди. Отход от основной темы, чтобы осудить Иудею, размыл бы главную направленность и испортил бы целостность послания. Кроме того, пророчество Наума по времени точно совпадает с реформами Иосии (4 Цар.22.8-23.25), которые внушали царю и некоторым пророкам такие большие надежды 10.
Как можно примирить карающие, едкие строки Наума с состраданием и всепро­щением КнигОсии и Ионы, и особенно с учением Христа (напр., Мф.5.43,44)? Здесь затрагивается наиболее общая ветхозаветная проблема - о месте проклинающих писаний в Священном Писании. Как псалмопевцы, так и пророки бывали временами
7А. Парро видит здесь близлежащие крепости Тарбису и Ассур, которые пали раньше Ниневии, не оказав такого сопротивления; там же, р.79.
8Эти два образа хорошо согласуются с тем, что Ниневия была посвящена Иштар - богине войны и любви; СМ.A.Parrot, там же, р.26.
9Бентцен указывает Наума среди националистических пророков, осужденных Иеремией, однако ощущение нравственной преступности у Наума существенно отличается от легковес­ного оптимизма лжепророков; Introduction 2:150.
10 Von Rad. Old Testament Teology 2:189.
безжалостны, настаивая на том, чтобы Бог осудил их врагов. Эта страсть к мщению была частью еврейского (и вообще семитского) закона возмездия - "око за око" -наказание должно соответствовать преступлению.

НАУМ И АВВАКУМ                                                      409
Далекое от необузданного призыва к крови, пророчество Наума свидетельствует о его твердой вере в праведность Божию. Начальный гимн, описывающий Божий характер и действия во время суда - это именно та струя, которая поливает семена разрушения, посеянные речами Наума".
Безжалостность ассирийцев была известна всем: их политика массовых изгнаний своих жертв — фактически, жестоких маршей смерти - и то, как они безжалостно уничтожали народы, которые были настолько опрометчивы, что восставали против их железного ига. Лишь черствая душа могла оставаться бесстрастной перед лицом таких зверств. Как убедительно показал К.С. Льюис, евреи жестоко проклинали своих врагов потому, что серьезно относились к добру и злу12. Дело касалось большего, чем просто порочность ассирийцев; их деспотизм задевал праведность Самого Бога. Если Бог - действительно Бог, считали Наум и его сторонники, Он не может позволить разнузданному злодеянию неограниченно процветать. Ассирия, бритва, нанятая Богом (Ис.7.20), ретиво обрила своих соседей, включая Израиль и Иудею, и теперь настало время сломать бритву: орудия Божественного суда сами от этого суда не освобождаются'3.
Если такие пророки, как Наум и Софония, получают удовольствие от перспективы полного уничтожения их древнего врага, то это потому, что страдания их народа были велики. Может показаться, что их воодушевление по поводу такого наказания, выходит за границы дозволенного, однако, хотя они уже знали закон любви к ближ­нему (Лев. 19.17-18), они еще не видели его четкого толкования Христом. Однако, христианское откровение подтвердило и то, что участники Старого Завета уже хорошо знали, - любовь имеет свою суровую сторону. Ее огонь может не только согревать,   но и сжигать:
"Человек, глубоко и искренне религиозный, всегда человек гнева. В связи с тем,
что он любит Бога и своих ближних, он ненавидит и презирает бесчеловечность,
жестокость и порочность14".
В определенном смысле, осуждение Ниневии воплощает судьбу всех народов, которые окончательную надежду возлагают, по словам Киплинга, "на ствол дымя­щийся и осколок железный". Военная мощь не освобождает от обязанности быть праведным и справедливым. Осыпающиеся развалины когда-то гордого города -зловещее напоминание о том, что лишь народы, твердо полагающиеся на Бога. Кото-
" СМ. Childs, Old Tesnament as Scripture, pp.443f, по поводу того, как данный гимн               р
А/Ол V (псалом) задает богословский тон всей Книге.
^Reflections on the Psalms (New York: 1958), p.30; его глава, посвященная проклятиям, содержит множество полезных наблюдений.
13Отсутствие развитых взглядов на загробную жизнь в этот период вынудило пророка требовать от Божией праведности мирского принародного отмщения.
14 Каждый человек в какой-то момент пророчествует, как Наум. R. Calkins, The Modern Message of the Minor Prophets (New York: 1947), p.86. Наблюдения о вере Наума в "нравственную связность истории" и Божественный "праведный суд над безнравственной и бесчеловечной деспотией" см. в кн. N.K.Gottwald, АН the Kingdoms of the Earth, pp.23 If.

410                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
рый есть источник истинного мира, увидят "на горах - стопы благовестника, воз­вещающего мир" (1.15 [МТ2.1])15.
АВВАКУМ
Отсутствие информации о личности Аввакума дает обильную возможность для умо­зрительных построений о его времени и послании16. Предлагались даты от 700 до 300 гг., а враги — от когорт Сеннахерима до фаланг Александра. Современная точка зре­ния, однако, помещает его в последней четверти седьмого века, делая пророка, при­близительно, современником Софонии, Иеремии, Наума и, возможно, Иоиля. Хороший ключ к разгадке даты его пророчества - указание на надвигающееся халдейское (вавилонское) вторжение в Иудею (1.6). В таком случае, наиболее ранней датой может быть прибл. 625 г., когда Набополасар захватил вавилонский престол, дав начало подъему ново-вавилонского царства, а позднейшей датой - ок.598 г., на­кануне карательного нападения Навуходоносора на Иудею в дни Иоакима (ок. 609-598). Наглядное описание халдейских военных успехов (ст.6-11) может указывать приблизительно на 605 г., когда в битве при Кархемисе войска Навуходоносора доказали свою мощь и искусство, обратив в бегство египтян.
Послание. Как и Аггей и Захария, Аввакум назван "пророком", что, возможно, указывает на должность, занимаемую им в храмовой иерархии17, или лишь на то, что его писание достойно занять место среди канонических пророческих книг. Близкая связь между пророческим видением и произносимым посланием выражена в фразе: "пророческое видение, которое видел пророк Аввакум" (1.1), которая указывает на то, что пророк произносил то, что Бог показал ему.
(1) Вопрос: Бог не осудил порочность Иудеи (1.2-4). Бог, а не народ становится первым объектом порицания Аввакума. Грех Иудеи стал таким вопиющим и ужас­ным, что доброе имя Божие страдает от Его нежелания судить. Сетования Аввакума о праведности Божией формируют стиль всей Книги - итог его разговора с Богом. Суд, о котором он молит, должен быть двояким: отмщение порочным и воздаяние правед­ным.
Насилие, угнетение и беззаконие, раздражающие пророка, по-видимому, присущи отвратительному царствованию Иоакима, который вызывал такой гнев у Иеремии (Иер.22.13-23)18 . Аввакум, который был не только пророком, но и богословом, был озадачен этой, кажущейся бесконечной, задержкой осуждения, в то время как все
15    Это наглядное возвещение мира, который принесет падение Ниневии (цит. по Ис.52.7),
связывается новозаветными писателями с Евангелием Христа, Князя Мира (см.Деян. 10.36;
Рим. 10.15).
16   Предание, сохраненное в апокрифической Книге Вила и Дракона (рус.Дан. 14.1-42 -
пер.), говорит об Аввакуме, сыне Иисуса из колена Левиина. Не имеется возможности ни под­
твердить, ни опровергнуть это предание, которое отсутствует в переводе Теодоциона.
''Интерес Аввакума к общественному богослужению проявляется в псалмообразной природе гл.З и музыкальном примечании (ст. 1). Не представляется ясным, был ли он храмовым пророком, как это утверждают Мовинкель и другие (CM.Bentzen, Introduction 2:151).
"Некоторые ученые толкуют эти обстоятельства как внешнее давление ассирийцев, кото­рых вскоре должны были вытеснить вавилоняне. Этот взгляд, однако, требует коренных пере­становок в тексте (особ. 1.13); CM.Childs, Old Testament as Scripture, л.448-450, по поводу различных толкований исторической обстановки.

НАУМ И АВВАКУМ                                                      411
живое, что еще оставалось от реформ Иосии, подрывалось раздражением народных вождей19.

1. Божественный ответ: Иудею накажут вавилоняне (1.5-11). Аввакуму не при­
   шлось долго ждать Божиего ответа. Употребляемая форма множественного числа
   указывает на то, что слова Божий предназначены не только для пророка. Божествен­
   ный ответ неожидан. Обычный ответ на жалобу - обещание избавления, слова спасе­
   ния °, однако, здесь "избавление" приходит в лице вавилонской армии ("халдеев",
   ст.6). Яркое описание ее быстроты, маневренности и мощи частично передает ужас,
   внушаемый   войсками   Навуходоносора  своим   жертвам.   Как   в   этом   убедились
   ниневитяне,  ни одна крепость  не могла противостоять их таранам,  наклонным
   насыпям и подкопам; ни один царь не был достаточно искусным, чтобы превзойти их
   в открытом сражении, как об этом узнал Нехао в битве при Кархемисе. Этому
   нечестивому    сочетанию    искусства    и    дикости    предстояло    стать    орудием
   Божественного осуждения Иудеи.
2. Вопрос: может ли праведный Бог использовать более нечестивых, чтобы по­
   карать менее нечестивых (1.12-17)? Божественный ответ вызывает еще более мучи­
   тельный вопрос, снова в форме жалобы:

"Чистым   очам   Твоим   несвойственно   глядеть   на  злодеяния,   и  смотреть   на притеснение   Ты   не   можешь;   для   чего   же   Ты   смотришь   на   злодеев   и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его?" (ст. 13). Аввакум прекрасно знал о прегрешениях Иудеи, однако поведение его соотече­ственников, особенно праведного ядра, не могло идти ни в какое сравнение с поведе­нием вавилонян. Очевидно, судьба врагов Вавилона была общеизвестна, и Аввакум содрогается при мысли о безжалостном опустошении Иудеи и Иерусалима. Разверну­тый   речевой   оборот   в   ст.    14-17,   сравнивающий   вавилонян   с   бессовестным рыболовом, который удит рыбу, получая удовольствие от убийства своей добычи, -это самая страстная мольба против бесчеловечности, которая только может быть в Ветхом Завете21. Аввакум не сомневался в суверенитете Бога над вражеским народом, однако это лишь усугубляло проблему. Как мог праведный Бог воздерживаться от вмешательства?
(4)  Божий ответ (гл.2).  Аввакум, задавая эти вопросы, руководствовался не
праздным любопытством или стремлением вмешиваться в Божественные дела. Он
был честным и благочестивым правдоискателем. Бог удостоил его ответом. Его
сторожевая башня (ст. 1) была, по-видимому, местом уединения, где он, как один из
стражей Божиих (ср. Ис.21.8; Иез.33.7-9), мог, не отвлекаясь, слушать голос Божий.
19   Мольба Аввакума имеет много параллелей в Псалмах, в частности, в тех, которые выра­
жают личные и общественные жалобы (напр., 7.10; 12.2-5; 22.2-6; 43.24-27); обратите особое
внимание на возгласы "доколе?" "для чего?" Несколько уместных наблюдений о суде см.в
Lewis, Reflections of the Psalms, J),pp. 9-19.
20СМ., напр., Пс.П: жалоба (ст.2-5); спасительная речь (ст.б); слова спасения (ст.7); молитва
о защите (ст. 8-9).
21В одной ассирийской надписи Асархаддон говорит о том, что он поймал царя Сидона, как рыбу, и отрезал ему голову, а на стеле, найденной у Зинджирли в северной Сирии, описы­вается, как он же держал Тиртака Египетского и еще одного неназванного правителя на при­вязи с кольцом, продетым через губы; см.Parrot, Nineveh, p.64f.

412.                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Первая часть Божиего ответа, начинающаяся объявлением о видении (ст.2-3), успокаивает тревогу пророка по поводу Божественного осуждения: праведный остаток будет сохранен (ст.4-5). Точный смысл этих стихов понять трудно, однако основная мысль ясна - резкое различие между верными праведниками и гордыми, развращенными и кровожадными вавилонянами. Поведение каждой группы опреде­ляет их участь: вавилоняне падут, праведные останутся жить. "Вера" (евр. 'типа) в ст.4 означает верность и надежность. Праведные полагаются на Бога, Который, в Свою очередь, может полагаться на них.
Божий ответ продолжается в форме насмешливой песни, которой угнетенные народы будут насмехаться над своими угнетателями (ст.б-19). Пять "проклятий" (ст.6, 9,12,15,19) вплетены в это зловещее обращение: осуждение Вавилона утверждено22. Особое ударение делается на Божественном законе воздаяния; вавилоняне должны получить меру за меру (ст.б-8, 15-17). Бог поругаем не бывает, и вавилоняне - не исключение из закона посева и жатвы (Гал.6.7) Ирония убийственна, особенно в про­клятии за идолопоклонство:
"Горе тому, кто говорит дереву: "встань!" и бессловесному камню: "пробудись!"
Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром, но дыхания в
нем нет" (ст. 19).
Дело Вавилона обречено не только из-за его порочности, но и из-за бессилия его богов. В противоположность этому, Бог Израилев правит землей из Своего храма и требует, чтобы вся земля стояла в молчании перед Ним (ст.20). Возможно, этот стих был для Аввакума не только утешением, но и упреком: утешением, потому что он лично столкнулся с Властителем Вселенной; упреком, потому что он протестующий пророк, часть "всей земли", которая должна подчиняться власти Божией.
(5) Ответ Аввакума (гл.З). Откровение о Божием плане относительно праведного остатка и порочных угнетателей, и особенно о Нем Самом в Его суверенном величии, заставляет умолкнуть протестующие голоса. Как и Иов, Аввакум может отреагиро­вать на Божий ответ лишь молитвой и исповеданием своей веры23. Он начинает с объявления веры и прямого призыва к Богу повторить дело искупления, которое Он совершил во время Исхода:
"Господи! услышал я слух Твой, и убоялся. Господи! соверши дело Твое среди
лет, среди лет яви его; во гневе вспомни о милости" (ст.2).
Пророк как бы стоит между прошлым и будущим- оглядываясь на Исход и смотря вперед на день Господень. Однако, ни прошедшее, ни будущее вмешательство
2"Обзор структуры и предлагаемых вариантов фона пророчеств горя см. в W.E.March "Prophecy", p.l64fin J.H.Hayes, Old Testament Form Criticism (San Antonio: 1974).
R .H.Pfeiffer (Introduction, p.597) и многие другие рассматривают гл.З как приложение, взятое из сборника гимнов. Указание на то, что это молитва для пения (ст. 1); употребление selah (ст.З, 9, 13) и музыкальные указания в ст. 19 поддерживают эту теорию. Хотя, по-види­мому, первоначально не связанная с пророчеством, эта песнь своим призыванием Божествен­ного вмешательства и своей уверенностью в Его праведности является отличной кульминацией для данного пророчества. Заглавие в ст. 1, приписывающее эту песнь Аввакуму, не следует отбрасывать; трудно было бы найти причины для включения этой главы в Книгу, если бы она не была его произведением. В.Ф. Олбрайт не находит причин, "почему бы эту Книгу нельзя было рассматривать как единое целое и датировать ее между 605 и 589 гг. до Р.Х."; "The Psalms of Habakkuk", p.2 in H.H.Rowley, ed.,, Studies in Old Testament Prophecy. Его статья является тщательным исследованием текста и поэтической структуры.

НАУМ И АВВАКУМ                                                      413
не дают ему облегчения: он жаждет проявления Божественной силы здесь и сейчас. Эта молитва выливается в яркое, образное изложение могучих дел Божиих (Богоявления; ср.Пс.76.16-21; 77.9-16). Используя целый арсенал стилистических приемов, включая гиперболу (ст.б), иронию (ст.8), персонификацию (ст. 10) и сравнение (ст. 14), этот гимн соединяет различные события в высокое, эмоционально заряженное описание искупительных дел Божиих, которое напоминает кине­матографический монтаж. Эпизод громоздится на эпизод - переход с Синайского полуострова (ст.3-4), казни (ст.5), путь по пустыне (ст.б), переход через море и Иордан (ст. 8-10), долгий день Иисуса Навина (ст. 11), - воссоздавая перед глазами пророка события Исхода и Покорения Ханаана.
Переживания побед прошлого воодушевляют Аввакума и переполняют его чувст­вами. Этот свежий взгляд на спасительные действия Божий воспламеняет его муже­ство в преддверии вражеского нападения. Вторжение может означать опустошение и лишения24, однако твердая вера Аввакума остается непоколебимой. Как и Павел, он научился быть довольным тем, что у него есть (Фил.4.11), потому что он видел живого Бога. Точно так, как он молил о Божественной милости (3.2), он заканчивает свою книгу исповеданием уверенности в заветном Боге, однако с воодушевлением, зажженным Богоявлением:
"Хотя бы не расцвела смоковница, и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи; хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах; но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего" (ст. 17-18).
Богословские взгляды. (1) Жизнь верных. Бог показал Аввакуму, что осуждение Иудеи, хотя и широкое, не будет полным. Он подтвердил обещание сохранить остаток, чтобы он продолжил искупительную миссию и послужил основанием для обновленного народа. Ответом на отчаяние Аввакума о судьбе праведных (1.13) стало Божественное обещание, что они выживут в ужасный день. Основанием для выживания станет их верность, твердость и незатухающая надежда.
Этот принцип будет положен *в основу доктрины Павла об оправдании верой. Коренное переосмысление апостолом Ветхого Завета в свете своего собственного обращения заставляет его сконцентрировать внимание на двух местах: Быт. 15.6 и Ав.2.4. Перевод еврейского слова етипа ("верность") греческим pistis ("вера" или "верность") создал полезный мост между взглядами Аввакума на "жизнь через вер­ность" и доктриной Павла. В том, что Аввакум признал Божественным принципом действия во время вавилонского вторжения, Павел богодухновенно увидел Божий вселенский принцип спасения. В этом смысле послание Аввакума стало стратегиче­ской подготовкой к новозаветному Евангелию (см. Рим. 1.17; Гал.3.11; Евр. 10.38-39).
(2) Понимание через искреннее сомнение. Как явствует из судьбы Иова, честное сомнение может быть более правильным религиозным отношением, чем поверхност­ная вера. Как и Иов, Аввакум не использовал свои вопросы ни для того, чтобы укрыться от моральной ответственности, ни чтобы избежать Божественных требова­ний к его жизни. Он был искренне озадачен непредсказуемостью того, как Бог обошелся с ним. Он ведь протестовал потому, что был очень высокого мнения о Боге
24 Осажденный народ должен был обращать земледельцев в воинов, а нападающие армии питались плодами трудов поверженных.

416                                             ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
однако, настаивает на том, что обе Книги цитируют более ранний источник3. Параллели существуют также между Книгами Авдия и Иоиля; поскольку дата Иоиля (см.гл.32) так неопределенна, то не существует единого мнения относительного того, кто из пророков оказал влияние на другого4.
Эти свидетельства указывают на то, что Авдий пользовался большим уважением среди своего народа, особенно среди пророков. Высказывание против Едома от­ражает другие речи, обычные среди пророков Яхве (см.Ис.34; 63.1-6; Иез.25.12-14; 35; Ам.1.11-12; Мал.1.2-5). Некоторые ученые видят в таких пророчествах крайние формы национализма, значительно более низкие, чем у классических пророков (см. ниже).
Различные исследователи представляли и защищали даты от 889 до 312 гг. до Р.Х. Напряженность между Исавом (Едомом) и Иаковом (Израилем) отражена в не­скольких местах Ветхого Завета, начиная от Быт.25.23; 27.39-40. В течение периода Монархии Едом находился под властью царей Израиля и Иудеи5. Зафиксированы отдельные войны (обратите внимание на 2 Цар.8.13-14, 3 Цар. 11.14-17; 4 Цар.14.11; 16.5-6). Когда вавилоняне вторглись в регион, Едом быстро сдался и помог им в разрушении Иерусалима (Плач.4.21; Иез.25.12; 35.10). Общепризнанно, что пророчество в Авд. 11-14 относится к этому событию, следовательно, оно требует даты немногим позднее того события. Впоследствии наватеи оттеснили едомитян с их территории, и последние заняли Неджеб (южную пустыню) и Иудею вплоть до Хеврона на севере. Позднее они известны под своим греческим именем - Идумеи -характерным представителем которых был Ирод Великий.
Географические детали. Гора Исава (ст. 19) - одна из самых высоких гор к югу -юго-западу от Мертвого моря; возможно, это У мм ел-Баййарах, расположенная вблизи Петры (Селы; ср. "расщелины скал", ст.З; с англ.пер.RSV - "Села").      Феман

4 Параллели: между ст. 1-9 с Иер.49.7-22 значительно ближе, чем с Кн.Иоиля. Иер.49.14-16
поразительно похожи на ст. 1-4. Иер.49.7-11 содержит много материала, аналогичного со ст.5-
9, однако отрывки не представляются прямыми цитатами друг друга или какого-либо раннего
источника. Параллели с Кн.Иоиля заключаются лишь в схожих выражениях; не имеется свиде­
тельств использования более длинных цитат. Эти параллели ставят вопрос о том, не являлись
ли такие материалы частью общественного богослужения и потому распространенными. По
поводу параллелей с Иер.49 см. J.A.Selbie "Obadian, Book of, HDB 3 (1900): 578.
5    Способность   Иудеи   держать   под   угрозой   Едом   рассматривалась   библейскими
историками, как проверка относительной силы иудейских царей.

АВДИЙ

417

Территория Едома, "который живет в расселинах скал " (Авд.З)
(ст.9) отождествляется с развалинами Тавилана, к востоку от Петры6. Халах (ст.20, RSV, но евр. hel "армия") может быть районом Ассирии, куда были переселены израильтяне. Сефарад (ст.20) традиционно принимается за "Испанию", хотя другими его местонахождениями могут быть Сардис (в восточной Малой Азии; однако там не было никаких "переселенных") и Шапарда в юго-западной Мидии (ср.4 Цар. 18.11). Упоминание "переселенных" (ст.20) используется для поддержки даты после пленения.
ПОСЛАНИЕ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ
Сказать, что "Книга Авдия не представляет большого богословского интереса и ее присутствие в каноне можно легко объяснить анти-идумейской кампанией, которая была в разгаре в первом веке от Р.Х."7 , недостаточно, чтобы объяснить сохранение данного произведения, как и любого другого антиедомитского пророчества. Как и нельзя назвать Книги Авдия, Есфири и им подобные простым проявлением шовинизма или реакцией на узкий национализм. Следует найти нечто более глубокое,
Westminster  Historical Atlas  to  the  Bible   под  ред.   G.E.Wright   и  F.V.Filson,   rev.ed. (Philadelphia: 1956), pi.X; Y.Axaroni и М. Avi-Yonah, Macrnillan Bible Atlas, maps 52,  155; L.H.Grollenberg, Shorter Atlas of the Bible, помещает Феман к северу от Петры; р. 164. Soggin, Introduction, p.341.

418                                             ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
более богословски значимое, чтобы объяснить сохранение и канонизацию этого труда и его непрекращающееся влияние на верующих.
Едом. Пророчества против Едома, как и против других народов, предназначены, в первую очередь, Израилю. Пророки не путешествовали в Едом, чтобы высказать свои едкие упреки, да и кто бы слушал их там? То, что пророки говорили об Едоме, слушали - как и было задумано - израильтяне, которые оценивали его важность, со­храняли и канонизировали как Слово Божие.
День Яхве. Здесь уместно привести, по крайней мере, три момента, чаще всего открываемых Яхве через пророков.

1. Яхве - Бог, Который требует праведности. Хотя Он и долготерпелив, Он не
   всегда будет мириться с поведением, противоречащим Его открытой воле. Поскольку
   Израиль - Его избранный народ, предназначенный учить другие народы о Яхве и Его
   законе, Он требовал от него более высокого уровня праведности и был намерен
   наказать его неповиновение. Некоторых его представителей Он, конечно, сохранит и
   тем самым осуществит Свою волю. Хотя эта мысль не выражена явно в Кн.Авдия,
   она присутствует на заднем плане его пророчеств (см. ст. 10-12, 17-21; также Ам. 1-
   2).
2. Яхве - Повелитель неба и земли, Бог всех народов. Хотя подробно и не
   рассмотренная, эта мысль мощно проступает в подтексте. Если бы Яхве был только
   Богом Израиля, как бы Он мог наказывать едомитян или даже ожидать, что они
   послушают Его слово? Как Он мог требовать у Едома ответа за насилие, причиненное
   его брату Израилю? Далекая от позднеизраильской идеи, эта тема также лежит в
   основе ранних пророчеств Амоса и встречается почти у всех пророков. Кроме того,
   основное в завете Авраама - то, что все народы земли благословятся через избранного
   Авраама и его потомков.
3. Однако, если Яхве - Свят и требует святости от Своего народа, между тем
   позволяя другим народам земли совершать злые дела, то как может Он быть Повели­
   телем всех народов? Авдий отвечает на этот вопрос, упоминая, во-первых, о зле, со­
   вершенном Едомом, и, во-вторых, объявляя о предстоящем дне Господнем: "Как ты
   поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою"
   (ст. 15). После этого суда над всеми народами в день Господень приходит восстанов­
   ление и возмещение. "Спасители" восходят на гору Сион и правят горой Исава,
   Результатом "буде"? царство Яхве" (или, как в Синодальной Библии, "Господа" -
   прим. пер.) (ст.21).

Значение для дня сегодняшнего. Какую ценность сегодня представляют рассужде­ния о междоусобной борьбе между Иаковом и Исавом? Должно ли послание быть переадресовано лишь будущим временам — "бедственному времени для Иакова" (Иер.30.7) или оно может быть применено уже сегодня? Если это часть вечного Слова Божиего, то оно должно иметь отношение ко всем поколениям, несмотря на его особую важность для определенных времен и обстоятельств. Если послание адресовано, в первую очередь, Израилю, а не Едому, то принадлежащие к дому веры сегодня могут рассматривать его как адресованное к ним. В нем говорится о врагах Божиего народа, и об их жестоком и бесчеловечном обращении с другими. Но суд начинается с дома Божия. Чем обращение со своим братом, подобное тому, как едомитяне обошлись с Иудеей, отличается от действий языческих народов?

ИЕЗЕКИИЛЬ

421

Записанные видения, странное поведение, когда он действием изображал опреде­ленные пророчества, рассказ о перенесении в Иерусалим (8.3; 11.24) и обратно и другие детали приводили к тому, что Иезекииля называли экстатиком, визионером, невротиком, душевнобольным и шизофреником3. Действительно, его поведение "ненормально", однако, что является "нормальным" для пророка, на которого снизо­шел Дух Божий?
Иезекииля часто называют священником и пророком, пастором и проповедником, "отцом иудаизма". СР. Эрдмен высказывает мнение, что пророк научил народ петь песни ночью4. Некоторые находят его прозу "ужасающе скучной и повторяющейся"5, однако другие отмечают, что его "мощное видение, смелое воображение и волную­щий язык можно смело поставить рядом с поэзией других пророков"6.
Западные башни ворот Иштар, построенные Навуходоносором II (605-562 гг. до Р.Х.). выходящие на дорогу, по которой проходили праздничные шествия.

3 "Богословское значение Книги Иезекииля для полноты библейского свидетельства часто
заслоняется слишком большим вниманием, уделяемым критической наукой литературным,
историческим и психологическим проблемам"; B.S.Childs, Testament as Scripture, p.371.
4 The Book of Ezekiel (Westwood, N.J.: 1956), p.9; см. W.S.LaSor, Great Personalities of the
Old Testament, p. 154.
5 N.K.Gottwald, A Light to the Nations (New York: 1959), p.381. л
"A.Weiser, Old Testament, p.228.

422                                                ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Время. Период пленения (597-538) почти полностью совпал во времени с вавилонской империей (612-539)7.
Физические условия жизни в плену были, очевидно, приемлемы для многих евреев. Вавилоняне не стремились покарать покоренные народы, а лишь принимали меры, чтобы предотвратить мятежи. Более жестокие ассирийцы проводили политику перемещения населения покоренных земель, разрывая и рассеивая их, оставляя их терять свою национальную самобытность через смешанные браки и другие формы смешения. В противоположность этому, вавилоняне переселяли народы небольшими группами и позволяли им сохранять свои национальные черты. (Поэтому иудеи, или евреи, смогли вернуться из плена, а десять "потерянных колен" были поглощены другими народами.) Иеремия советовал переселенцам вести обычную жизнь (Иер.29.4-7), и они, очевидно, следовали совету. Они строили дома, сажали вино­градники, занимались ремеслами, и постепенно им стало нравиться их существова­ние. Вскоре евреи стали участвовать в торговых предприятиях8. Когда же представи­лась возможность вернуться в Иерусалим, многие предпочли остаться в Вавилонии, дав начало еврейскому центру, который позже произвел Вавилонский Талмуд9.
Религиозные условия плена были смешанные. Частично основывая свои за­ключения на вставках "периода пленения" в "предпленные" пророчества, что делает их, в этом отношении, текстуально неподкрепленными, однако в сущности верными, Дж.Линдблом отмечает:
"Было бы большой ошибкой заключать из пророчеств Исайи об остатке, или из видений Иеремии о хороших смоквах, что евреи, переселенные в Вавилонию, были нравственной элитой еврейского народа. Вавилоняне не выбирали их по религиозным или нравственным соображениям. Что касается идеи Исайи об остатке, то она просто подразумевала, что часть людей будет спасена от общей гибели, а затем уже они обратятся к Яхве"10.
Обратите внимание, что принцип суверенной избранности применим к периоду плена так же, как к любому другому периоду израильской истории. Само пленение не было очищающим огнем и не служило усовершенствованию в праведности - лишь избранные могли свидетельствовать об этом очищении. Еврейский народ после пленения все еще представляет картину неполного искупления.
Тем не менее, пленение стало периодом проверки веры и идей о Боге (ограничена ли Его власть рамками Палестины? бессилен ли Он против вавилонских богов? можно ли ему поклоняться в чужой земле?). Богословие Иезекииля подходило для этой новой обстановки.
7 Исторические детали см.в кн.: M.Noth, History, pp.280-299; J.Bright, History, pp. 324-339;
R.K.Harrison, History of Old Testament Times (Grand Rapids: 1957), pp. 195-205; F.F.Bruce, Israel
and the Nations, pp.93-96.
8 CM.H.Gressmann, Altorientalische Texte zum Alien Testament (Berlin: 1926) l:545f.
9 Интересную картину жизни в плену см. в KH.P.Heinisch, History of the Old Testament,
trans. W.Heidt(Collegeville,Minn.: 1952), pp.310-314.
10'Prophecy in Ancient Israel, p.386f. Библейские свидетельства указывают, что критерии отбора переселенцев включали знатность, молодость, физическую силу, политическую и социальную приемлемость.

ИЕЗЕКИИЛЬ                                                             423
ВОПРОСЫ КАНОНА И ВОПРОСЫ КРИТИКИ
Каноничность. Книга Иезекииля была, несомненно, включена в канон, однако доказательство ее каноничности лежит в другом - в долгом споре о том, следует ли ее оттуда убрать (или "спрятать"). Часто это представляют как раз наоборот, предпо­лагая, что спор шел о том, включать ли Кн.Иезекииля в канон. Г.Ф. Мур ясно указы­вает: "Вопрос состоял не в том, является ли эта Книга священным или богодухновен-ным Писанием. Напротив, ее пророческое авторство и богодухновенность признава­лись, речь шла только о возможной целесообразности ее изъятия из общего употреб­ления, чтобы неграмотные и малограмотные не претыкались о кажущиеся несоответ­ствия между ней и Законом"". Анания бен Езекия из школы Шаммая сжег триста кувшинов масла, пытаясь устранить видимые противоречия между Книгой Иезекииля и Пятикнижием. Поэтому, хотя пророчество и сохранено в каноне, чтение гл.1 в синагоге было запрещено, а индивидуальное чтение пророчества разрешалось лишь тем, кто достиг тридцати лет12.
Критика. В 1913 г. СР. Драйвер писал: "Не возникает критических вопросов в связи с авторством Книги, которая от начала до конца несет отпечаток одного разума"13. Однако в 1924 г. Г. Гельшер, который ранее придерживался единства авторства, заявил, что Книга Иезекииля слишком долго избегала ножа критики; он утверждал, что из 1273 стихов книги 1103 - добавления к первоначальной работе14. С тех пор выстроено множество теорий, которые приводят старые доводы и изобретают новые; многие из них взаимопротиворечивы, и большинство ничего не дает религиозным знаниям. Некоторое подобие здравого смысла восстановил К.Г. Хауи15. В.Циммерли попытался понять пророка, а не просто расчленить его, выдвинув теорию постинтерпретации (Nachinterpretation, доел, "постинтерпретация, последующее толкование - пер.) пророчества, согласно которой первоначальное по­слание так влияло на читателей, что они, поколение за поколением, оставляли на нем отпечатки своего понимания16.
Изучающего критический процесс нельзя винить в том, что результаты такого рода критики, будучи опубликованы, вызывают у него определенный скептицизм. Пусть, согласно Хеммеру, "подлинная" Книга Иезекииля состоит всего лишь из 170 ст., однако можно ли на этом основании определить, что в ней подлинно, а что нет? Жил ли Пророк до пленения или после него, или даже в греческий период? Можно ли заочно подвергнуть его психоанализу? Он не имел послания спасения и все подобные элементы должны быть исключены из его пророчества? Усилия Чайлдза по возвра­щению к религиозному и богословскому значению Иезекииля воистину стали свежей струей. Настоящий обзор исходит из того, что вывод Драйвера, сделанный в 1913 г.,
пJudaism in the First Centuries of the Christian Era (Cambridge, Mass.: 1927) 1:247.
12   Там же, pp.246f.; Talmud Shab. 13b, Hag. 13a Men45a.
13   Introduction, P.297.
14   Hesekiel: Der Dichter und das Buck BZAW 39 (1924).
'5The Date and Composition ofEzekiel. JBL Monograph 4 (Philadelphia: 1950).
16 Ezekiel I, trans. R.E.Clements. Hermeneia (Philadelphia: 1979), pp.69-74. Переводчик пере­дает термин Nachinterpretation как "обновление предания"; Childs, Old Testament as Scripture, pp.359f., 369f,, переводит его как "последующая жизнь", что имеет вводящие в заблуждение коннотации.

424                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
не удалось серьезно поколебать17, что последующие усилия расчленить книгу, в основном, опровергли друг друга, и что Книгу Иезекииля следует рассматривать как произведение пророка, открывающего новый этап в пророчестве, ставший результа­том новой обстановки, в которой оказался народ Божий18.
КАНОНИЧЕСКАЯ ФОРМА
Анализ. Пророчество состоит из посланий, переданных по повелению Яхве устно (3.10; 14.4; 20.1, 27; 24.8; 43.10), и, предположительно, собранных пророком или редактором позже. В пророчестве приводятся тринадцать дат, каждая из которых связана с откровением Яхве.
день   месяц    год     ГП (1=597/6)"
1.2        Начальное видение                                  5         4             5         31.07.593
8.1        Видение в храме                                       5         6             6         17.09.592
20.1      Послание старейшинам                           10        5             7         14.08.591
24.1      Возвещение осады Иерусалима            10        10            9         15.01.588
26.1      Пророчество против Тира                       1         (1)          11        (23.04.)587
¦29.1      Пророчество против фараона                 12        10           10       07.01.587
*29.17   Пророчество Вавилону о Египте           1         1             27       26.04.571
30.20   Пророчество против фараона                 7         1             11        29.04.587
31.1      Пророчество фараону                              1         3             11        21.06.587
*32.1      Плач о фараоне                                        1           12           12         03.03.585
32.17   Плач о Египте                                           15          1            12        27.04.586
33.21    Весть о падении Иерусалима                 5           10           12         08.01.585
40.1      Видение восстановленного храма         10          1            25        28.04.573
* очевидно, нехронологическая последовательность
Пророчество подразделяется на три части:
Суд над Израилем (гл. 1-24)
Пророческое призвание-( 1.1-3.21) Идолопоклонство народа (3.22-7.27) Видения предостережения (гл.8-11) Притчи и аллегории суда (гл. 12-19) Суд над народом (гл.20-24)
17    См. также отличные замечания Г.Г. Мея, который заключает, что эти данные "делают
объективно невероятным предположение о множестве авторов"; "Introduction and Exegesis of
Ezekiei", IB 6:50f.
18    Ч.К. Торрей, высказываясь в пользу даты после 230 г., писал: "Ясным фактом, который
когда-нибудь станет общепризнанным, является то, что автор Книги имел перед собой полное
Пятикнижие в том самом виде, в котором имеем его мы"; Pseudo-Ezekiel and the Original
Prophecy (1930; repr. 1970), p.91. Если принять это как объективный вывод, независимый от
датировки Кн. Иезекииля, то он имеет огромное значение для теорий составления Пятикнижия
в период после пленения, поскольку может означать, что Пятикнижие было унесено в плен уже
в завершенном виде.
19      Рассчитана   на  основании  таблиц,   приведенных   в   R.A.Parker  и   W.H.Dudderstein,
Babylonian Chronology 626 B.C.  - A.D. 75, pp.27f. 1.2

ИЕЗЕКИИЛЬ                                                            425
Суд над языческими народами (гл.25-32)
(Аммон, Моав, Едом, Филистия, Тир, Египет) Восстановление Израиля (гл.33-48) Истинный пастырь (гл.33-34) Земля (гл. 35-3 6) Народ (гл.37-39) Храм (гл.40-43) Богослужение (гл.44-46)
Река жизни, святой город, святая земля (гл.47-48)
Третий раздел можно также разделить на две части после 39.29, однако, поскольку временное граничит с вечным во всем разделе, представляется более целесообразным оставить его единым целым.
Аллегории и действия. Книга Иезекииля включает ряд аллегорий: виноградная лоза (гл.15), жена Яхве (16.1-43), орлы (17.1-21), львица (19.1-9), виноградник (ст.Ю-14), меч (21.1-17), Огола и Оголива (23.1-35), котел (24.1-14). Пророчество также включает ряд пророческих действий: пророк рисует на кирпиче карту Иерусалима (4.1-3), представляя предстоящую осаду города; лежит 390 дней на левом боку и 40 дней - на правом (ст.4-8), питаясь при этом порциями пленников (ст.9-17), пред­ставляя годы наказания, соответственно, Израиля и Иудеи (день - за год, ст.б) и голодный паек, которым придется питаться жителям Иерусалима; он бреет себе голову мечом, взвешивает и разделяет волосы (5.1-12), представляя малость остатка, который выживет и то только через огонь; проносит ношу переселенцев через отверстие, проделанное им в стене (12.1-12), говоря тем самым народу о предстоя­щем переселении; отмечает путь меча царя вавилонского (21.18-23 [МТ 23-28]), символизируя возможные выводы: либо его действиями двигали ложные гадания, либо это были дела Яхве. К этому можно добавить знамение смерти жены Иезекииля (24.15-24), символизируя то, что утеха очей Господних также будет взята от Него.
Иногда трудно провести различие между символическим действом и символиче­ской словесной картиной, поэтому среди ученых не существует полного согласия по поводу классификации аллегорий и пророческих действий. Эта трудность усугуб­ляется тем, что об? эти формы редко встречаются у пророков Яхве. Некоторые исследователи пытаются выявить источники20. Однако нетрудно представить, что в смятении Иерусалима, занятого иностранными войсками, среди широко распростра­ненного неверия, способ, который избрал Иезекииль для преподнесения своих по­сланий - точнее, который указал ему Яхве - был рассчитан на то, чтобы привлекать внимание и быть наглядным, понятным и хорошо запоминающимся.
Хронология Иезекииля. Дата, когда было получено известие о падении Иерусалима (33.21), соответствует 8 января 585 г. (см. таблицу, стр.399). Согласно 4 Цар.2'5.1-3, осада началась в десятый день десятого месяца девятого года правления Седекии и окончилась в девятый день четвертого месяца, когда царь бежал. Этот интервал обычно считается равным полутора годам, и падение города часто датируется 587 г. Однако, в 4 Цар.25.8 ясно указывается, что это был девятнадцатый год правления Навуходоносора- 586 г. Проблема решается, если предположить, что год
ш В этом отношении полезен подход Childs, OlTfestamenl as Scripture, pp.363, 368Ё

426                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Навуходоносора был от Нисана до Нисана (весной), а год Седекии был от Тишри до Тишри (осенью). Какая бы система ни использовалась, первым месяцем был всегда Нисан (см.гл.21). Интервал между началом осады и падением города составлял два с половиной года, что согласуется с хронологией в Иез-24.1-2 и 33.21 21.
Сын Человеческий. Это обращение употреблено в Книге Иезекииля девяносто раз22 всегда Господом по отношению к Иезекиилю. В других местах Ветхого Завета эта форма обращения встречается лишь в Дан.8.17 23. Фраза встречается во всей Книге (исключая лишь гл. 1, 9, 10, 18, 19,41,42,45,46, 48), часто предшествуемая фразой "И было ко мне слово Господне". Она встречается в формулах посланника (напр., 2.3: "Сын человеческий! я посылаю тебя к сынам Израилевым..."; ср.2.1; 3.4). В 2.2 Иезекииль описывает свое состояние: "И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне". Аналогичные явления находятся по всей книге. Иезекииль подразумевает, что он полностью отдает себе отчет в использовании именно тех слов и действий, которые передал ему Яхве.
Маловероятно, чтобы титул "сын человеческий" в Книге Иезекииля можно было сравнить с аналогичным титулом, которым Христос называет себя (в других местах так называет его лишь Стефан; Деян.7.5б). Сомнительно также, что он имеет какое-либо отношение к словам "Сын человеческий" в Дан.7.13 (арам. kebar enas). Поэтому, предложение Келвина о том, что Яхве использовал это обращение, чтобы придать достоинство Иезекиилю, хотя тот был переселенцем среди переселенцев, не попадает в точку24. Более вероятно, что это обращение было использовано, чтобы подчеркнуть человеческую природу передающего послание, по сравнению с его Божественным источником. Иезекииль посылался говорить, главным образом, к израильтянам, уже находившимся в плену (3.4, II, 15). Даже его иерусалимский опыт (8.3-11.24) должен был иметь отношение к этим людям (11.25), которые могли смотреть на него, как на нового религиозного вождя с посланием от нового божества. Настаивая на том, что это именно "слово Яхве" снизошло на него, и постоянно повторяя обращение, которое было употреблено к нему, он отрицает всякое основание для таких мыслей. Это был Тот же Бог, Который использовал те же методы, что и до пленения, а именно, обращение к Своим слугам, пророкам и через них. Согласно другой точке зрения, самому Иезекиилю следует постоянно осознавать, что он всего лишь человек, который стоит лишь благодаря силе Духа, и говорит лишь то, что приказывает Яхве25.
21     см. H.G.May, IB 6.59-60; J.Finegan, "The Chronology ofEzekiel", JBL 69 (1950): 61-66;
Howie, Date and Composition, pp. 27-46; W.S.LaSor, "Jerusalem", ISBE 2(1982): 1015-16.
22   BDB, p.9 насчитывает 87 употреблений;  Veteris Testamenti Concorantiae (New York:
1955),   p'.209-93;   G.V.Wegram,   The  New  Englishman's  Hebrew   and  Chaldee   Concordance
(Wilinington, Del.: 1972)-92.
23   Евр. ben 'adam. Мн.ч., b'ne ha'adam ("сыны человеческие", "люди") встречается в других
местах. В Иов.25.6; Пс.8.5 выражение ben 'adam встречается параллельно слову "nos. Согласно
Эйхродту, выражение в Дан.8.17 взято из Книги Иезекииля; Ezekiel, р.61.
24   Commentaly on Ezekiel, trails.T.Myers (Grand Rapids: 1948), s.v.2.3.
25   CM. Eichordt, Ezekiel, p.61.

ИЕЗЕКИИЛЬ                                                             427
"Обрати лице Твое". В девяти случаях формула посланника принимает вид: "Сын человеческий, обрати лице твое к..." (см. 13.17). В.Х. Браунли предполагает, что эта формула предписывает пророку пойти к людям или в место, указанное в каждом случае26.Однако остается вопрос о том, является ли это единственным значением этой формулы. Вкладывает ли Иезекииль (или редактор) в данное утверждение именно это значение? Хотя многое еще остается исследовать, текст иным способом не указывает, что пророк в действительности совершал такие дальние путешествия27.
Эта формула используется с посланиями, адресованными Израилю, "дщерям твоего народа", Югу, Иерусалиму, аммонитянам, Сидону, фараону, царю египет­скому, горе Сеир, Гогу в земле Магог. Внимательное изучение многочисленных при­казов Иезекиилю пророчествовать, говорить, сделать известным, оплакать, видимо, не указывают на какие-либо особые характеристики этих ситуаций. В порядке рабо­чей гипотезы, можно предположить, что это всего лишь альтернативная форма формулы посланника. В 3.8 Яхве говорит Иезекиилю: "Я сделал твое лице крепким против лиц их"; контекст указывает на то, что слушатели будут упорно сопротив­ляться посланию. Таким образом, формула могла быть предназначена Иезекиилю, чтобы напомнить об этом и укрепить его решимость исполнить приказ28.
"Я Яхве". Это выражение, которое многократно встречается в Кн.Иезекииля29, можно рассматривать как отличительный признак Книги. Это напоминает об использовании того же выражения в Кн.Левит. Замысел или результат, заложенный в послании Иезекиилю, часто выражается формулой "узнавания": "Узнаете (узнают), что Я Господь (Яхве)". Значение этой истины для евреев в плену и ее важность как свидетельства языческим народам очевидны.
БОГОСЛОВИЕ
Видения Бога. Иезекииль увидел колесо (1.15) (фактически четыре колеса), не похожее на колеса вавилонских колесниц, а "будто колесо находится в колесе" (ст. 16). Они "шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались"
26   "Ezekiel", ISBE2 (1982): 262. Свидетельства из внебиблейских источников поддерживают
его основную теорию.
27   Фраза sim рапека   встречается в 6.2; 13.17; 20.46 [МТ 21.2]; 21.2 [МТ 7]; 25.2; 28.21;
29.2; 35.2; 38.2. За ней следует 'el во всех случаях, кроме 20.46 [МТ 21.2, derek}, и 29.2:
352{а[).   Повелительное   /е?("иди")   встречается   только   в   3.1,   4,   II,   всегда   в   связи   с
переселенцами.
28Обратите внимание на использование этого выражения в Лк.9.51 применительно ко Христу: "Он обратил лице свое идти в Иерусалим" (рус.пер.: "Он восхотел идти в Иерусалим" -пер.), однако тщательная экзегеза не поддерживает рассмотрения этого места как формулы посланника. Как и в других местах, эта распространенная семитская идиома имеет значение "решить, захотеть".
29 В связи с крайне частым употреблением слова "Яхве" в Ветхом Завете определение таких выражений трудно и подвержено ошибкам. Согласно BDB, это выражение, которому предшествует некоторая форма глагола "знать" ("узнают, что", "узнаете, что") встречается в Кн.Иезекииля 49 раз и 9 раз - в других местах. Манделькерн насчитывает в Кн.Иезекииля 60 употреблений. Кроме того, другие выражения, такие как "Я, Господь (Яхве), сказал...", "Я, Господь (Яхве), говорил..." и "Я, Господь (Яхве)" шесть раз встречаются отдельно.

428                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
(ст. 17). Колеса блестели, как топазы, а ободья "полны были глаз" и спиц (ст. 18). Куда бы ни шли животные, колеса следовали за ними. Любая предпринятая художником попытка воссоздать это видение обречена на неудачу.
Эти четверо животных имели облик как у человека, однако каждое имело четыре лица и четыре крыла. Человеческое лицо было впереди, лицо льва - с правой стороны, лицо тельца - с левой стороны и лицо орла - сзади . И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались" (ст. 12; ср.ст.20). Затем "они шли, шли на четыре свои стороны" (ст. 17) или "быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния" (ст. 14). Над их головами было подобие свода, сверкающего, как кристалл. Шум их крыльев был, как шум многих волн, "как бы глас Всевышнего" (ст.24). Над сводом было подобие престола, и над этим подобием престола было как бы подобие человека. Вокруг Него было сияние: "Такое было видение подобия славы Господней" (2.1; ср.8.2; гл. 10).
На этом месте некоторые читатели закрыли бы Книгу. Однако верующие -сначала евреи периода после пленения, а затем христиане - нашли здесь нечто, символизирующее присутствие Божие. Как можно изобразить Его трансцендентность или провидение? Иезекииль упал на лицо свое перед этим видением Бога, однако затем обнаружил, что Бог был недалеко, близко от него - не Недосягаемый, а Готовый говорить с ним. Однако сама форма обращения "сын человеческий" напоминает Иезекиилю о разнице. Его доктрина Бога, полная и богатая, начинается с выяснения того, что Бог является Другим. К нему нельзя приблизиться, пока Он сам не прикажет.
Однажды Иезекииль увидел, как слава Божия31 отошла от своего обычного места между херувимами в Святом Святых и переместилась к порогу храма (9.3), затем - к восточным вратам (10.19) и наконец из среды города - на гору Елеонскую, которая на восток от города (11.23). Слава Яхве снизошла и заполнила храм, когда Соломон освящал его (2 Пар.5.13-14), однако сейчас она покинула его. Божие предупреждение Соломону и народу (7.19-22) стало реальностью. Однако на другой день Яхве взял Иезекииля к восточным воротам, где он увидел славу Бога Израилева, идущую с востока: "Это видение было такое же, какое я видел прежде, точно такое, какое я видел, когда Он приходил, чтобы разрушить город... И я пал на лице мое. И слава Господа вошла в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку. И поднял меня дух, и ввел меня во внутренний двор, и вот, слава Господа наполнила весь храм" (Иез.43.1-5).
Уход Яхве из Святого города и Его возвращение спустя годы дают понимание всего пророчества. Причина объяснена: упрямая греховность народа вынудила Его уйти; Его обещание привело Его к возвращению. Народ быстро дал рациональное объяснение своему положению: люди страдали за грехи своих отцов, а их Бог был недостаточно силен, чтобы защитить их. Иезекииль обращается к обеим этим доктринальным ошибкам.
30В христианском символизме лев представляет Матфея, телец - Марка, человек - Луку и орел - Иоанна; однако это вряд ли взято из видения Иезекииля. Фигуры же в Откр-4.6-7 явно взяты из Иез 1.
31 Евр. k'bodyhwh ("слава Яхве"), иногда - If bod 'lohim, "слава Божия" является еще одной характерной чертой Книги. Лишь Кн.Исайи и Псалтирь приближаются в таком употреблении к Кн.Иезекииля.

ИЕЗЕКИИЛЬ                                                            429
Идолопоклонство. Основание для Божиего суда над идолопоклонством дано в Лев.26.14-45: "Если не послушаете Меня, и не будете исполнять всех заповедей сих" (ст. 14; ср.ст.21, 23, 27). Иезекииль основывается на этой теме32. Обратите также внимание на Втор.28.15-68, в котором перечислены проклятия за непослушание. Основное обвинение — "ты не служил Господу, Богу твоему, с веселием и радостью сердца" (ст.47; ср.Иез.8.7-18). Народу грозит еще один период рабства, похожий на египетское (Втор.28.20), если они не будут послушны (ст.58-59).
Осуждение Иезекиилем идолопоклонства включает его вызов ложным богам (13.17-23)33. Его описание грехов и идолопоклонства в гл. 16 многим читателям может показаться оскорбительным, однако таков был, по-видимому, замысел пророка, поскольку идолопоклонство - есть вызов Яхве. Фактически, в Библии это основной       грех. Все остальные грехи исходят от него.
Личная ответственность. Как Иеремия, так и Иезекииль приводят, по-видимому, распространенную в то время пословицу: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" (Иер.31.29; Иез. 18.2). Оба пророка отрицают это отклонение личной ответственности, которое винит старшее поколение в нынешней ситуации. Некоторые исследователи ошибочно полагают, что концепция индивидуальной ответственности отсутствовала вплоть до конца седьмого века. Лишь полностью переправив весь Ветхий Завет, можно найти этому подтверждение. Заповедь, пере­носящая фехи идолослужащих родителей на последующие поколения (Hex.20.5), не является попыткой сместить ответственность; наоборот, она указывает на то, какие серьезные последствия имеют грехи идолослужения одного поколения для их детей и детей их детей. Тем не менее Иезекииль отмечает разрыв с доминирующей идеей того времени: "В том плане, что она отрицает философию фупповой ответствен­ности, она представляет собой новое течение еврейской мысли, хотя индивидуализм был заметен и в более старой еврейской религии"34. Озабоченность Иезекииля этим вопросом можно проследить в 3.16-21; 14.12-23; гл.18; 33.1-20 35.
Иезекииль выдвигает принцип "душа (или человек), софешающая, она умрет". Он иллюстрирует это тремя последовательными поколениями (18.5-9; 10-13; 14-17), каждое из которых судится по делам своим. В качестве еще одного примера он описывает беззаконника, который покаялся и был сохранен (ст.21), и праведника) который отворачивается от праведности, совершает беззаконие и умирает за со­вершенный фех (ст.24). Таким образом, Иезекииль показывает, что сын не будет пощажен из-за праведного отца, или наказан из-за беззаконного отца, но во всех г случаях он несет наказание за свои собственные фехи.
С другой стороны, дети действительно страдают за фехи своих родителей. Целое поколение должно родиться в плену из-за фехов их родителей. Такая истина, как "корпоративная личность" или "верующее сообщество", действительно существует. Ребенок верующих родителей может принадлежать к этому сообществу, даже не по­дозревая об этом. Иезекииль говорит об окончательной, эсхатологической ответст-
32  Driver, Introduction, p. 147,находит 27 схожих выражений между Лев.26 и Кн.Иезекииля,
некоторые из которых "не встречаются в других местах Ветхого Завета".
33   см. E.L. Alien, "Exposition of Ezekiel", IB 6:132f.
34  May, IB 6:157.
35CM. Также H.H.Rowley, The Faith of Israel, plOlf.

ДАТА ОСАДЫ ИЕРУСАЛИМА

Год по юлианскому
календарю
589

588

587

586

585

месяц     ЯФМАМЮЮАСОНДЯФМАМЮЮАСОЫДЯФМАМЮЮАСОНДЯФМАМЮЮАСОНДЯ =месяц   1I112345678911I12345678911I12345678911!123456789i

о 1 2

16

Нисан- ¦ Нисан

10

12 Падение Иерусалима
Сожжение Иерусалима (4 Цар.25.3, 8)

Год правления Навуходоносора
Год изгнания (Иезекииль)
Год правления Седекии (4 Цар.)
Заключение Иоахима (4 Цар.)

589                        588
1 Нисана              15 апреля              8 апреля
1 Тишри                 10 октября         29 сентября
* 2 Адара + 25 Марта — 22 апреля 587

586
*23 апреля
18 октября

585
2 апреля
25 сентября

ИЕЗЕКИИЛЬ                                                             431
венности, поскольку каждый человек должен будет предстать перед Богом. Иезекииль обращается также к поколению, отправляющемуся в плен, которое хочет избежать личной ответственности: "Душа согрешающая, она умрет... правда правед­ного при нем остается и беззаконие беззаконного при нем остается" (ст.20).
Суббота. Иезекииль использует выражение "субботы Мои" двенадцать раз, в основном в гл.20. Его обвиняли в том, что он, в отличие от остальных пророков, делал особый акцент на культе (или формализованном богослужении)36. Однако акцент на культе, в частности, на соблюдении субботы, делался еще в левитском законодательстве, как раз перед входом в Ханаан, и вновь в Кн.Иезкииля в начале вавилонского пленения. В Кн.Левит акцент делался на "святости", отделении от окружавшего Израиль язычества. Культовые действия, в частности, субботы и праздники, служили выделению израильтян как "особого народа" среди массы хананеев. Грех народа сводился к нарушению субботы (ср.20.12-13).
Иеремия выдвинул идею, что пленение было прямо связано с несоблюдением израильтянами субботы (Иер. 17.21-27). Летописец связывает пророчество Иеремии о семидесяти годах плена (25.11-12; 29.10) с соблюдением субботы: "Во все дни за­пустения она [земля] субботствовала до исполнения семидесяти лет" (2 Пар. 36-21)37. После плена, руководимый реформами Ездры, а затем, побуждаемый посягательст­вами эллинизма, иудаизм возвел субботу и другие культовые требования в законническую систему38 . Как указывают Евангелия, Христос хотел "нарушить" определенную таким образом субботу и заменить ее динамической концепцией'9: "суббота для человека" (Мк.2.27-28). Это во многих случаях приводит к тому, что христиане подходят к Иезекиилю и Ездре со взглядами, сформировавшимися после Пятидесятницы. Однако христиане должны помнить, что культовые требования закона были необходимы для сохранения народа Божиего не только в плену, но и после возвращения. До тех пор, пока закон в сердце не стал реальностью, писанный закон должен был быть обязательным40.
Результаты пророчества Иезекииля видны в истории. Израильская вера пережила все превратности плена. Закон стал предметом страстного почитания еврейского народа как в Палестине, так в диаспоре. Само сохранение пророчества Иезекииля является еще одним свидетельством этого41.
Тир. Пророчество против Тира (гл.26-2 8) являет собой великолепный образец литературного произведения. Ученые, считающие Книгу Иезекииля прозаичной и монотонной, иногда ссылаются на эти главы как на единственное художественное место всего пророчества. Тир, представляющий финикийскую приморскую торговую
s" CM. R.B.Y.Scott, The Relevance of the Prophets (New York: 1944), p.209 and note 4.
37   В Десяти Заповедях, в том виде, в котором они представлены во Втор.5.6-21, соблюде­
ние субботы связано с избавлением от египетского рабства (ст. 15). Забвение Исхода, выразив­
шееся в   несоблюдении субботы, привело, таким образом, к повтору Исхода посредством
плена.
38   M.Talmud Shah.
39  СМ. A.G.Hebert, The Throne of David (London: 1941), pp. 143-163 ;см. также H.H.Rowley,
Worship in Ancient Israel, pp. 144-175.
40   CM. Alien, IB6:171.
41   CM.Howie-'Ezekiel" IDB 2:211.

432                                                ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
конфедерацию, изображен в виде корабля (27.3-9), порты захода, а также груз которого, описаны достаточно подробно. Когда весть о разрушении Тира достигает тех, кто торгует с ним, они поднимают плач (ст.25-36).
Больше всего проблем возникает с гл.28. Кто такой "царь Тирский", который говорил: "Я бог, восседаю на седалище богов", однако вместе с тем, был "человеком, а не Богом"?. Яхве говорит ему: "Ты печать совершенства, полнота мудрости, венец красоты. Ты находился в Эдеме, в саду Божием... Ты совершенен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... Я повергну тебя на землю" (ст.12-17). Как и Ис.14.12-21, это часто рассматривается, как относящееся к сатане.
Однако, как можно придерживаться такого толкования в свете грамматико-исторической экзегезы?42 Контекст данного места касается Тира с непосредственным указанием на его царя (возможно, Итоваала II). Все же ученые находят здесь и в Ис. 14 "отражения угаритской мифологии"43. Хотя угаритские элементы восходят к XIV в. и ранее, некоторые ученые настаивают на том, что эти места "поздние", на­писанные много спустя пленения. Гораздо более вероятно, что мифологические элементы - очень ранние, но сохранившиеся в Израиле вплоть до пленения. После плена хананейские (финикийские) религиозные элементы не представляли собой большой проблемы в иудаизме.
Однако "сатанинский" элемент присутствует в царе тирском (Иез.28), как и в царе вавилонском (Ис. 14). "Сатана" означает "противник" - первоначально имя нарицательное, — и Тир с его противостоянием между Иезавелью и Илией и настой­чивыми усилиями заменить поклонение Яхве поклонением Ваалу был сатанинским. В этих царях есть что-то едемическое, экзистенциальное, "Адамово" желание уподо­биться Богу44 . Эти принципы, присущие всем земным правителям, по сути, сатанин­ские. Как и "Мессия", "сатана" - специальный термин, вошедший в употребление позже. Иезекииль, чей акцент на эсхатологии проходит через все его пророчество45, мог, пространно говоря о Тире, подразумевать столкновение между Мессией и сатаной, которое произойдет в конце времен.
Египет. Предсказывая историю Израиля, пророки часто упоминают рабство в Египте. В определенном смысле, здесь существует историческая связь с пленением, поскольку неоднократные попытки египетских царей использовать Иудею в их борьбе с Вавилонией приводили к нападениям Вавилона на Иерусалим, его осадам, свержениям царей и, наконец, к его разрушению. Однако, в свете скрытых эсхато­логических намеков Иезекииля, здесь, как и в случае с Тиром, сокрыто что-то более глубокое. Подробное исследование пророчества выявляет проблемы исторического характера. Египет не был отдан в руки Навуходоносора (ср.29.19). Нил не был ис­сушен (30.12). Многие детали пророчества в гл.30 можно отметить как исполненные -однако, не Вавилоном. Египтяне не были рассеяны по народам (ст.23). Это отнюдь
42По литературному жанру, это издевательская песня, для которой характерно гиперболи­ческое осмеяние.
43 May, IB 6:218; J.Morgenstern "The Dinive Traid in Biblical Mythology", JBL 64 (1945):15-37.
44Как в Вавилонии, так и в Ханаане цари часто рассматривались как обожествленные люди. Концепция "священной царской власти" построена на этой вере.
45 CM.Childs, Old Testament as Scripture, p.366f.

ИЕЗЕКИИЛЬ                                                             433
не отрицает действительность пророчества, однако ставит некоторые вопросы в толковании. Иезекииль жил в то время и, несомненно, знал, что усилия Вавилона против Египта не увенчались успехом и прекратились. Через несколько лет царь Вавилона больше заинтересуется своими проектами в Теиме, чем мировым господ­ством, а затем войска Кира свергнут Вавилон. Иезекииль, по-видимому, имел в виду нечто более значительное.
Гл. 32 несколько проясняет этот вопрос. В ней Иезекиилю предписывается низ­ринуть Египет "в преисподнюю" (ст. 18). Там фараон найдет утешение, видя осужде­ние других народов: Ассирии (ст.22), Елама (ст.24), Мешеха и Фувала (ст.26), Едома (ст.29), властелинов севера и Сидонян (финикийцев, ст.ЗО). Иезекииль рассказывает о суде, который настанет над жестокими народами мира, о страхе на земле живых (СТ.32). Его Бог - не просто Господь побежденного Израиля; Он является Судьей всех народов.
ЭСХАТОЛОГИЯ
Согласно некоторым исследователям, учение о конце времен разработано в Израиле поздно — значительно позже пленения. Однако для тех, кто рассматривает Ветхий Завет как Божественное откровение, это мало о чем говорит, поскольку они всегда имеют в виду окончательную цель таких действий. Окончательная победа Бога была предречена еще во время грехопадения (Быт.З), и мысль о ней присутствует в при­звании Аврама (12.3). Обетование вечного царства Давиду (2 Цар.7.13) дает начало целому ряду обетовании. Все пророки восьмого века, если не вносить в их Книги коренных поправок, имеют эсхатологические элементы, как и пророки седьмого века Иеремия и Софония. Поэтому Иезекииля вряд ли можно назвать первым. С другой стороны, после пресечения давидовой династии и разрушения Иерусалима народ Божий нуждался в новом, более полно разработанном учении о том, что же на самом деле означали Божественные обещания. Иезекииль закладывает основание этому новому акценту на эсхатологии.
Иезекииль часто рассматривается как первый автор апокалипсиса. Если придер­живаться строго значения термина" а именно, вмешательство в историю Божествен­ного Спасителя, "Сына человеческого"46, как в Книге Еноха, то такой Фигуры у Иезекииля нет. Однако, если иметь в виду лишь то, что в Книге Иезекииля использованы таинственные видения и образы, то в этом отношении, ее можно на­звать апокалиптической47. Эсхатологическими разделами являются гл.34-48.
Истинный Пастырь. Гл.34 - это пророчество против пастырей (ст.2) — духовных и политических вождей, которые не исполнили богоданной роли (см.ст. 10). Яхве объявляет Себя Истинным Пастырем: "Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их" (ст.11; ср.ст. 15-16; Лк.19.10). Он соберет их из стран, приведет их в землю их и будет пасти их (ст. 13).
46 Любопытно, однако, вероятно, это не более чем совпадение, что фраза "с(С)ын чело­веческий" использована как по отношению к Иезекиилю, так по отношению к Апокалиптиче­скому Спасителю. Общим, скорее всего, здесь может выступать то, что основное значение этого термина-"человек". У Даниила Грядущий "похож на человека" (7.13, доел.).
47См.выше, гл.30.

434                                                 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Однако в ст.23 Яхве говорит: "И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем". Здесь, видимо, имеет место некоторое взаимопроникновение, поскольку мессианский царь - пастырь48. "Давид" - то же, как и Сам Яхве. Это напоминает вопрос Христа фарисеям: "Если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?" (Мф.22.45). Возникает вопрос о том, закладывает ли Иезекииль библейское основание для отождествления Мессии с Яхве (см.Ин. 10.1-18; Иез.37.24)?
Новое сердце и новый дух. Как и Иеремия, Иезекииль ясно указывает, что цель Яхве — не просто покарать Свой народ, восхитить остаток и вновь начать сначала, с тем же неискупленным человечеством (см.36.24-27; ср.11.19; 18.31; 37.14). Здесь будет нечто новое - "новый завет", "новое сердце", "новый дух". Однако данные обороты речи указывают, что хотя это и будет нечто новое, но не будет нечто иное. Израиль не заменяется новым именем, и новая фигура не встает на место "Давида". В сердце будет закон, но это будет тот же Закон. Иезекииль прибавляет к этой центральной истине еще один элемент: "Не для вас сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли" (36.22; ср.ст.32). Бог не побежден, и Его план остается в силе.
Подтверждение характера Бога важно для Иезекииля, что видно из употребления им выражения "узнают, что Я Господь..." Концепция печального божества, оказавше­гося бессильным в водовороте истории, чужда Иезекиилю (как и всей Библии). Яхве есть Господь истории. Его действия в конечном итоге оправдают Его, показывая Его святость, благость, мудрость и силу. Когда Он закончит, Его народ будет свят, как Он.
Поле, усеянное сухими костями. Гл.37 не описывает окончательное воскрешение, хотя вера в воскрешение лежит в основе использованных образов. Это пророчество восстановления единого народа Израиля: "Кости сии - весь дом Израилев" (ст. II). "Вот, Я возьму жезл Иосифов" (прежнее северное царство, Израиль) "и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом" (ст. 19). Яхве соберет Израиль "из среды народов, между которыми они находятся", и возвратит их в их землю с единым царем и "уже не разделятся на два царства" (ст.21-22). Конечно, это восстановление и воссоединение народа!
Все же, вновь видна пророческая перспектива: "А раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их" (ст.24). "И будут жить на земле, которую я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой Давид будет князем у них вечно" (ст.25). Ни одна обоснован­ная экзегеза не может рассматривать это как указание на иудаизм после плена. Вос­соединение после плена может быть только прообразом, предвкушением окончатель­ного мессианского царства.
Второе пленение? Гл.38-39, видимо, указывают на нападение еще одного народа (см.Зах. 12.3). Иезекииль пророчествует против Гога:
"После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю,
избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, кото-
4Я "Пастырь" - семитский термин, означающий "царь, правитель". Он особенно уместен здесь, поскольку пасти овец с нежностью и заботой обязательно для стада и пастуха.

ИЕЗЕКИИЛЬ                                                             435
рые были в запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов, и все
будут жить безопасно" (38.8; ср.0ткр.20.8).
Прямая экзегеза указывает, что это произойдет после воссоздания Иудеи после плена; однако, лишь с очень большой натяжкой можно увидеть здесь разрушение Иудеи римлянами49. Северная держава поднимется на Израиль "в последние дни" (ст. 14-16; ср.Откр. 19.17-21). "В тот день произойдет великое потрясение на земле Израильской" (38.19), однако Бог призовет все виды ужасов на Гога (ст.21-22). Сражение против Гога описано с кровавыми подробностями в гл.39 и, похоже, представляет окончательный суд над народами. Это вполне уместное введение к заключительному разделу пророчества.
Будет ли восстановлен культ? Одна из самых трудных и мучительных проблем толкования Книги Иезекииля находится в гл.40-48. Если пророк говорил как под­верженный ошибкам человек, без Божественного откровения, то проблема исчезает. Если эти главы - хотя они и следуют за гл. 36-3 9 и их образы не подходят для этого периода - подразумевают Иудею после пленения, то проблема становится менее трудной. Однако все в данном разделе, по-видимому, указывает на то, что Иезекииль имеет в виду мессианский век (см. особ. 43.2-5, 7; 44.2; 47.7-12 (ср.Зах.14.8; Откр.22.1-2); 48.356).
На первый взгляд, Иезекииль говорит, что в мессианский век храм будет вос­создан, земля разделена по коленным наследиям (хотя и по довольно искусственным родословиям), а система жертвоприношений восстановлена (см.45.18-25). Это кажется противоречащим пророческому акценту на духовной природе культа Яхве, как Бога, Которому не доставляют удовольствие кровавые приношения (напр., Мих.б.б-8; Ис. 1.11). И уж конечно, это противоречит новозаветному взгляду (особ. Евр.8-10).
Лишь три толкования представляются возможными здесь:

1. Дословное прочтение требует установления в мессианский век израильской
   нации с храмом, обрядами и кровавыми жертвоприношениями. Такого толкования
   придерживаются многие "Хилиасты" и "Премиллениалисты"50.
2. Прообразно-символическое" толкование пытается представить христианскую
   эру как мессианский век. Этот взгляд сталкивается с серьезными трудностями в
   попытке объяснить символизм гл.40-48, однако трудности становятся еще большими
   при рассмотрении мест в обоих Заветах, которые предвидят будущее Израиля вне
   связи с Церковью (см.Рим.9-11). Однако, этот взгляд, похоже, пользуется некоторой
   поддержкой в Евр.8.13; 9.23-10.4.

49Ссылки на новозаветные места приведены не с целью оказания давления на толкование, а лишь для того, чтобы показать, что новозаветные авторы имели схожее понимание пророчеств.
Сильные доводы против этой позиции см. в кн. Kiel-Delitzsch, Commentary 9 (repr.1980), Ezekiel 2:383-434: восстановление кровавых жертвоприношений противоречит учению Христа и апостолов; Ветхий Завет не учит "прославлению" Ханаана; а Новый Завет не учит "прославлению" Палестины. Хотя и основанные на многочисленных местах Писания, эти доводы представляются более подчиняющимися догматам, чем выведенными экзегетически -этот фактор присутствует во всех школах толкования по данному предмету.

436                                                ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
(3) О.Пипер видит в воссоздании храма и восстановлении системы жертвопри­ношений часть "еврейской секции в Церкви". Система жертвоприношений будет иметь характер поминовения, похожий на Евхаристию51.
Каждая позиция имеет свои положительные и отрицательные стороны. Любое толкование, которое отрицает законченность жертвы Христа, должно быть отверг­нуто верящими в авторитет Нового Завета. Любой взгляд, который серьезно не рас­сматривает обилие библейского материала, относящегося к Израилю (или евреям), как особой единице внутри искупленного общества, несовершенен. Любой подход, который пытается представить современную эпоху полностью эквивалентной месси­анскому веку - не только небиблейский, но и нереалистичный. Промывка пророчеств о мессианском веке, чтобы заставить их описывать современность, вряд ли является удовлетворительной экзегезой Библии.
Использование Книги Иезекииля Иоанном. Сравнение Книг Откровения и Иезекииля указывает на то, что новозаветный автор широко использовал образы и язык этого пророчества. В Откровении встречаются 48 из 65 прямых и косвенных ссылок на Кн.Иезекииля в Новом Завете.
Иезекииль принес народу в плену великое послание надежды. Яхве не забыл их. Это было частью Его великого плана. Восстановление Своего народа, не просто до старого состояния, но, что важнее, до чистой и благословенной жизни с Самим Яхве в качестве их Пастыря, было целью его откровений и искупительных действий. Поэтому народ Божий во все века - евреи и язычники, синагога и церковь — находит надежду и утешение в Книге Иезекииля. Вместе с тем, народ Божий жаждет града, имя которому "Господь там" (48.35)52.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Ellison. H.L. Ezekiel: The Man and His Message. Grand Rapids: 1956. (Некритичная работа, рас­сматривающая послание Иезекииля как направленное его современникам и истолковы­ваемое ими.)
Newsome, J.D., Jr. By the Waters of Babylon: An Introduction to the History and Theology of the Exile. Atlanta: John Knox, 1979.
Parunak, H.V.D. "The Literary Architecture of Ezekiel's MAR'OT 'ELOHIM". JBL 99 (1980): 61-74.
Rower. E. "Ezechiel". CCHS, ff477z-493k. (Хорошая трактовка, полная библиография.)
51СМ. God in History (New York: 1939), p. 107: "Исторически, Израиль предшествует Церкви; однако, в то время как Церковь уже вступила во владение всем наследием, которое Бог обещал Своему народу, евреи стоят в стороне и ждут. Однако они не отвергнуты полностью. Как дети Авраама, они однажды войдут в Царство. Иначе говоря: несмотря на то, что христи­анство стало Церковью народов, евреи не будут вынуждены оставить веру и обряды своих отцов, когда настанет час им полностью признать Иисуса Христа своим Мессией. Тогда они образуют еврейскую секцию в Церкви - еврейскую по своей традиции, однако просветленную Духом Христа. Однако, соответствии с Божественным замыслом, это произойдет лишь тогда, когда все народы войдут в Церковь".
S2 Исчерпывающий анализ религиозных идей в гл.40-48 см. в кн. J.D.Levenson, Theology of the Program of Restoration of Ezekiel 40-48. HSM 10 (Missoula: 1976).

АГГЕЙ

439

Дарий 1 (521-486 гг. до Р.Х.) сидит: кронпринц Ксеркс стоит за ним. Рельеф из
Персеполиса.
пятидесяти тысяч (Езд.2.64; Неем.7.66), а затем еще - при Ездре (в 458 г.)5 и Неемии (в 445 г.). Значительная еврейская община оставалась в Вавилоне в течение веков, став центром еврейской учености и дав жизнь, среди прочих, вавилонскому Талмуду. Таким образом, в возвращении 538 года участвовало лишь часть переселенцев.
Новый "Исход"? Пророки (особенно Исайя) говорили об избавлении Господнем, используя слова, напоминающие об Исходе. Однако воссоединение переселенцев на самом деле оказалось другим. В Вавилонии не было жестокого рабства, как в Египте. Шешбацар не был Моисеем, наделенным от Бога могущей силой. Иисус, сын Иоседеков, не был Иисусом Навином, уполномоченным выселить уже проживавших в Палестине. Согласно ассирийской и вавилонской политике перемещения населения, в земле оставлялись лишь наименее способные на мятеж и иностранцы, переселенные из других покоренных земель. Земля была опустошена, и мало что делалось для вос­становления ее.
Восстановление храма. Когда переселенцы во главе с Шешбацаром, который был назначен наместником, достигли Иерусалима, они попытались восстановить храм (Езд.5.14-16). Однако они столкнулись с множеством препятствий, включая противо­действие со стороны самаритян - израильтян, которые не были переселены, и вскоре работы были прекращены. Согласно Ездре, они соорудили жертвенник и установили культовые обряды, однако основание храму еще не было заложено (3.2-6). Тех, кто помнил славу предыдущего храма, приводил в уныние жалкий вид сооружаемого здания'. Однако стоит задуматься о том, как хорошо мог помнить предшествующий храм человек, который в 586 г. десятилетним ребенком был уведен в плен. В любом случае, такова была обстановка, когда пришел пророк Аггей.
другие исследователи датируют это возвращение царствованием Артаксеркса II (404-358) или Артаксеркса III (358-338) или, исправляя Езд.7.7, чтобы он гласил "тридцать семь", 428 годом. См.гл. 50.
15 Зак. 3667

440                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
АГГЕЙ И ЕГО ПОСЛАНИЕ
Пророк. В действительности, очень мало известно об Аггее. Он был современ­ником Захарии (Езд.5.1), и во многом благодаря трудам этих двух пророков храм был восстановлен (6.14). На основании Аг.2.3 некоторые исследователи предполагают, что Аггей видел предыдущий храм, однако стих не поддерживает такого толкования. Более вероятно предание, восходящее к Епифану, о том, что пророк был молодым человеком, который возвратился из Вавилона вместе с Шешбацаром. Его имя, кото­рое можно сравнить с лат. Festus или гр. Hilary, наводит на мысль, что он родился в один из еврейских праздников (евр. hag)- Факты, изложенные в ст. 11-14, не следует насильно трактовать как доказательства того, что пророк был также и священником.
Его послание. Книга Аггея содержит четыре пророчества, каждое из которых точно датировано. Их можно следующим образом перевести в современную кален­дарную систему:6
1.1 =01.06.2ГД (год Дария)    = 29 августа 520 г.
2.1 =21.07.2ГД                          =17 октября 520 г.
2.10 = 24.09.2ГД                      = 18 декабря 520 г.
2.20                                             = также 18 декабря 520 г.
Все пророчества были преподнесены в течение четырех месяцев.
Первое послание (1.1-11) было адресовано Зоровавелю, наместнику, который стал преемником Шешбацара7 , и первосвященнику Иисусу. В основе своей это призыв завершить строительство храма (ст.2). Согласно Ездре, строительство храма началось сразу после возвращения в Иерусалим, однако работа была прекращена (Езд.5.16), частью из-за уныния (Аг.2.3), частью из-за сопротивления тех, кто оставался в земле (см.Езд.5.3). Поэтому Аггей призывал народ продолжить строительство храма, чтобы таким образом вновь снискать Божие благословение. Зоровавель, Иисус и остаток народа послушались послания (Аг.1.12), и 21 сентября 520 г. работа была продолжена.
Второе послание (2.1-9) также адресовано наместнику, первосвященнику и остатку народа (ст.2). Представляется, что с ходом работ появилось некоторое разочарование при сравнении сооружаемого здания с предыдущим храмом (ст.З). Послание может быть сведено к фразе "Я с вами" (ст.4), однако оно дополняется чем-то, похожим на эсхатологическое обещание, а именно, что Господь потрясет небо и землю, "и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою" (ст.7). Яхве напоминает Своим слушателям, что золото и серебро принадлежит Ему и обещает, что "слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего" (cT.9)g.
6 На основании таблиц, приведенных в KH.RA.Parker и Dubberstein, Babylonian Chronology
626B.C.-A.D. 75.
7    Согласно   Р.Д.   Вильсону,   "Sheshbazzar"   было   вавилонским   эквивалентом   имени
"Зоровавель": "Sheshbazzar", ISBE(1939) 4:2766. Некоторые ученые приняли это предположе­
ние, однаклсравнение Езд.5.14-16 с 5.2 наводит на мысль о том, что Шешбацара уже не было в
живых, коЛдаЛ5ровавель начал свои труды.
8    Текст  ясно   не  указывает  на  эсхатологическое  событие.   Фраза  "Желаемый   всеми
народами" употреблена с глаголом множественного числа, поэтому aHm.nep.RSV передает эту
фразу как "сокровища всех народов". Кроме того, текст звучит "слава сего последнего дома",

АГГЕЙ                                                                   441
Третье послание (2.10-19)- диалог между Яхве и Аггеем. Очевидно, незадолго до этого Захария призвал народ к покаянию (Зах. 1.1-6). Представляется, что послание Аггея, прозвучавшее в следующем месяце, подчеркивает эту нужду. Если внима­тельно следить за доводами Аггея (в действительности основным вопросом Яхве), создается впечатление, что люди полагали, будто работа на святом месте делает их святыми. Вопрошая священников, одной из задач которых были ответы на вопросы по конкретному толкованию закона, Аггей выводит истину, что контакт нечистого с чистым не очищает запятнанного, а наоборот, пятнает чистое. Другими словами, работа в храме не освящала людей; напротив, их грех осквернял храм. По этой причине Яхве наложил на землю наказание в виде уменьшенного плодородия. С раскаянием народа, Бог благословит их (ст. 19).
Четвертое послание (2.20-23) адресовано Зоровавелю (ст.21). Это послание имеет явный эсхатологический смысл, потому что Яхве объявляет, что Он собирается низвергнуть "престолы царств" и сделать Зоровавеля "как печать; ибо Я избрал тебя" (СТ.22-23). Это касается конца времен, а слово "избрал" часто связывается с Гряду­щим Искупителем. Пророчество Захарии дает дальнейшие свидетельства ясного указания на то, что Мессия вскоре должен был открыться и что некоторые действи­тельно считали Зоровавеля Мессией. Требуется более тщательное изучение возмож­ных толкований перед тем, как принять подобное отождествление.
Целью этих пророчеств было побудить нацию, ее наместника, первосвященника и остаток народа закончить восстановление храма. Известный в еврейской термино­логии как "Второй Храм", этот храм никогда не был заменен третьим. Считается, что Ирод Великий, восстанавливая храм во времена Христа, лишь обновил его.
ДАТИРОВАННЫЕ СОБЫТИЯ ПЕРИОДА 539-515 ГГ.
12.10.    539(16 Тешриту) - Падение Вавилона; престолонаследный год Кира9
24.03.       538 (1 Нисану) - Первый год царствования Кира (Дан.5.31?)
538 - Указ, позволяющий евреям вернуться в Иерусалим (Езд.1.1) ?.О5. 538 - Отправление Шешбацара со своими людьми в Иерусалим10 09.        538 (7-й месяц) - прибытие в Иерусалим (3.1)
10.04.       537 (-.2.2 год Кира) - начало работ по устройству жертвенника (ст.8)
537 (?) - работа над храмом остановлена до дней Дария (4.5)
16.01      535 (24.1 3 год Кира) - Видение Даниила (Дан.10.1)

1. 520 (1.6. 2 год Дария)-Первое послание Аггея (Аг.1.1)
2. 520 (24.6. 2 год Дария) - Возобновление работ над храмом (ст. 15)

17.10.      520 (21.7. 2 год Дария) - Второе послание Аггея (2.1)
27.10.      520 (1?.8. 2 год Дария) - Послание Захарии (Зах. 1.1)
18.12. 520 (24.9. 2 год Дария) - Третье и четвертое послания Аггея (Аг.2.10,20) 15.02.   519(24 Шебат) - Послание Захарии (Зах. 1.7)
по-видимому, означая строящийся храм. Неудивительно, что народ думал, что наступала заря мессианской эры.
9Д.Дж. Уайзмен полагает, что "Дарий Мидянин" было еще одним именем "Кира Персия­нина"; NotesonSomeProblemintheBookofDaniel(London: 1965), pp.9-14.
10 Основано на том, что тысячепятисоткилометровое путешествие заняло около четырех месяцев (см.Езд.7.8-9; см. также Иез.33.21), когда весть о падении Иерусалима достигла Вавилона немногим менее пяти месяцев после этого события.

442                                                ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
7.12.     518 (4.9. 4 год Дария) Послание Захарии (Зах.7.1)

1. 515(3 Адар/ 6 год Дария) - Окончание работ над храмом (Езд.6.15)
2. 515(14 Нисана/ 6 год Дария) - Празднование Пасхи (ст. 19)

ЗНАЧЕНИЕ КНИГИ ДЛЯ ДРУГИХ ВРЕМЕН
Проблема. Если Ветхий Завет рассматривать как каноническое, авторитетное и вневременное слово Божие, то какое же отношение имеет восстановление храма ко всем поколениям, не считая того, которое участвовало в этом событии? После того, как храм был построен, уже не было необходимости призывать другие поколения евреев строить его. После того, как он был разрушен в 70 г. от Р. X., уже не было никакой причины восстанавливать его в свете учения, содержащегося в Послании к Евреям. Содержит ли, с связи с этим, Книга лишь "символические" или "духовные" уроки? Как можно из Книги Аггея вывести урок, который бы имел отношение к сего­дняшнему дню?
Его время. Пророчества Аггея, Захарии и Малахии завершают пророческий раздел еврейского канона Писания. Однако вера не умерла. В действительности, сущест­вовала горячая вера в то, что Господь выполнит обещания, данные через пророков. Христиане, говоря о периоде между завершением Ветхого Завета и написанием Нового, называют это "межзаветным периодом". Для евреев это было "Второе Содружество" - период, когда Ездра и члены Великой Синагоги закладывали основы иудаизма". В течение этого периода еврейские авторы сочинили ряд апокалиптических писаний, и возникло несколько еврейских сект, которые имели различные мессианские надежды и толкования. Согласно Новому Завету, во времена рождения Христа набожные евреи с нетерпением ожидали Мессии, и некоторые поверили, что новорожденный Иисус и есть Тот, на Кого они надеялись.
Наряду с Захарией и Малахией, Аггей также внес свой вклад в это мессианское ожидание. Храм строился не только для того, чтобы быть обрядовым центром зарож­дающегося иудаизма. Книга Аггея ясно указывает, что это восстановление было каким-то образом связано с обещанием о грядущем Искупителе. Некоторые евреи того периода находили в словах Аггея нечто большее, чем раскрывавшаяся перед ними история. Зоровавель не был Мессией, как не был им и первосвященник Иисус, сын Иоседеков. Согласно Божественному провидению, существовал интервал между воссоединением переселенцев в Иерусалиме и приходом Мессии; согласно христиан­скому учению, он продлился около четырехсот лет; согласно иудейскому, он про­должается до сих пор. Восстановление храма было указанием на то, что обещанное Богом искупление не было забыто, и знаком веры людей в это обещание. Книга Аггея поэтому имеет значение как для сегодняшнего дня, так и для всех последующих веков до тех пор, пока обещание не станет реальностью.
Кроме мессианской надежды, которая имела большое значение для существования израильской веры, необходимо было также и воссоздание культа. Восстановление храма было лишь частью религии, хотя и очень существенной. Необходима была также верная передача Торы последующим поколениям. В большей степени это
" см. G.F.Moore, Judaism, 2.29-47.

АГГЕЙ                                                                  443
видно в трудах Ездры. Однако закон был важен и для Аггея. Некоторые ученые на­ходят, что законничество, предлагаемое Аггеем, чуждо нравственным требованиям пророков периода перед пленением. Однако необходимо и то, и другое, поскольку ощущение Божественного происхождения Закона, с предусмотренной им человече­ской ответственностью, необходимо для внедрения в жизнь его нравственных требо­ваний. Аггей осознавал концепцию "Святости", и его учение о том, что человеческие успехи и неудачи связаны с осознанием священности Божиего закона, необходимо каждому поколению.
ПЕРИОД ПОСЛЕ ПЛЕНЕНИЯ
Образование канона. В течение периода между Заветами был завершен длитель­ный процесс составления ветхозаветного канона. К первому веку до Р.Х. евреи рас­полагали литературной первоосновой, которую они считали авторитетной в вопросах веры и нравственности. То же самое относится и к Новому Завету. В соответствии с еврейским преданием, заслуга окончательного составления Писания принадлежит Ездре и Великой Синагоге, которая включала Аггея, Захарию и Малахию12.
Иудаизм диаспоры и синагога. Евреи проживали не только в Вавилоне, но и в Египте и, вполне вероятно, в других местах. Указание на евреев в Египте имеется в Кн.Иеремии, а в арамейском папирусе из Элефантина (расположенном на Ниле, не­далеко от Асуанской плотины) говорится о достаточно большой общине. В течение нескольких следующих веков большая еврейская община образовалась в Александ­рии, которая дала миру греческий перевод Ветхого Завета (LXX). Получили развитие синагоги, как места молитвы и богослужения для евреев, не имеющих больше доступа к иерусалимскому храму, а в новозаветные времена они уже были в Палестине и даже в самом Иерусалиме.
Политическая арена. Под властью персов (539-331) Иудея входила в сатрапию, известную как "Заречье" - область, расположенная за рекой Евфрат. Обычной персидской практикой было предоставление значительного самоуправления, однако евреи, не имея своего собственного царя, управлялись наместником. С покорением Персии Александром Великим и последующим разделением империи между его преемниками (диалогами) Палестина оказалась под властью Селевкидов, центром которых была Сирия. В течение этого периода Ближний Восток был в значительной степени элленизирован, и Иудея не была исключением. Некоторые правители-селевкиды стремились расширить это влияние, а при Антиохе IV Епифане (175-164) были предприняты усилия по уничтожению еврейской религии посредством осквер­нения храма. Реакция не заставила себя долго ждать. Произошло восстание, которое возглавил Асмонийский род (Маккавеи), и в течение приблизительно восьмидесяти лет Иудея была "независима" под властью Асмонийской династии (142-63) до тех пор, пока Помпеи (106-48) не завоевал Палестину для Рима. Римляне позволили существовать номинальному еврейскому царству при Ироде Великом (37-4) и в еще более ограниченной степени при его преемниках. После еврейского восстания и
|2Великая Синагога просуществовала со времен Ездры до Симеона Справедливого, кото­рый умер ОК.270 г. до Р.Х. (Pirqe 'Abot1.2).

444                                                  ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
разрушения храма в 7U г. от Р.Х. и последовавшего за этим восстания Бар Кохба в 132-135 |3 гг. наступил конец иерусалимскому иудаизму.
Сектантский иудаизм. Частично в ответ на действия эллинизирующих сил внутри иудаизма и частично, несомненно, как результат ассирийского и вавилонского завоеваний Израиля, в иудаизме возник ряд сект. К первому веку можно было перечислить, по крайней мере, семь сект, а всего их существовало, возможно, до двенадцати. То, что позднее развилось в иудаизм Мишны, называется "нормативным" иудаизмом, однако этот термин не вполне приемлем для периода формирования. Здесь следует упомянуть лишь о том, что иудаизм никогда не был однородным. Была написана сектантская литература, часть которой была определена как "Апокрифа"14 и "Псевдоепиграфа"15, а другая часть включена в кумранскую литературу16.
Краткий обзор периода. Период после пленения существенно отличается от предшествующих ветхозаветных периодов. В течение большей части Второго Содружества не было царя на престоле Давида. Культ иерусалимского храма не был централизованным; в лучшем случае, храм был номинальным центральным святи­лищем, поскольку нужды большинства евреев удовлетворялись в синагогах. Не было слышно мощного пророческого голоса. Политическое и социологическое давление подрывало концепцию национального существования, которое противостояли, с одной стороны, сильный законнический акцент на Тору, а с другой, -апокалиптические надежды и ожидания.
Аггей был именно тем пророком, которому суждено было открыть период основания иудаизма. Другие - пророки Захария и Малахия, книжник Ездра и управ­ляющий Неемия - внесли свой ценный вклад. Тем не менее в этот период Израиль оставался "без царя и без князя" (Ос.3.4).
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Ackroyd, P.R. "The Book of Haggai and Zechariah 1-8". JJS 3 (1952): 151-56.
_______ ."Studies in the Book of Haggai'VJJS (1952): 163-176.
Baldwin, J.G. Haggai, Zechariah, Malachi. Tyndale Old testament Commentaries. Downers Grove:
1972. Bloomhardt, P.E. "The Poems of Haggai". HUCA5 (1928): 153-195. (Перевод и критические
заметки).
1J CM.Y.Yadin "Bar Kochba", IDBS, p.89-92.
14   Обстановку написания Апокрифы см. в KH.B.Metzger, Introduction to the Apocrypha', и
Eissfeld, Old Testament,  pp.571-6O3; текст книг см. J.B.,  The New English Bible with the
Apocrypha (Oxford and Cambridge: 1970); Metzger, ed., The Oxford Annotated Apocrypha [RSV]
(New York: 1977).
15    Фон написания Псевдоепиграфы (греческий термин для книг, ошибочно приписываемых
древним авторам) см. в кн. Eissfeldt, Old Testament, pp.603-637; тексты см.в R.H.Charles, The
Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, /vols. (Oxford: 1913).
16   Фон написания и тексты кумранской литературы (рукописей Мертвого Моря) см. в кн.
A.Dupont-Sommer, The Essene Writings from Qumran, trans.G.Vermes (Gloucester, Mass.: 1973);
G.Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (Baltimore: 1962).