Яблоков И. Основы религиоведения

ОГЛАВЛЕНИЕ

Раздел третий
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Глава XIV
КАТОЛИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В католической философии можно выделить две тенденции: ка-
толический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими кор-
нями восходят к иррационализму и мистике древнегреческого
философа-идеалиста Платона и христианского теолога Аврелия
Августина, а неотомизм, тейярдизм и суарезианизм - к
рационалистической традиции Аристотеля (384 - 322 до н. э.) и сред-
невекового схоласта Фомы Аквинского (1226 - 1274).
§ 1. Неотомизм
Неотомизм (лат. nео - новый и thomismus - учение Фомы
Аквинского) - влиятельное течение в философии католицизма. После
периода расцвета в XIII - XV вв. и последующей утраты своих
позиций в интеллектуальной жизни Западной Европы мо-
дернизированный томизм возродился в силу ряда субъективных причин
в конце XIX в. Он не отрицал значения частных наук, признавал в
определенных границах роль эмпирического знания, использовал не-
которые постулаты рационализма, ставя их на службу теологии.
Энцикликой Льва XIII (1810 - 1903) "Aeterni patris" ("Отцу вечному",
1879) философия Фомы Аквинского (1225 или 1226 - 1274) была про-
возглашена вечной и единственно истинной.
Вскоре после обнародования энциклики Ватиканом была создана
сеть институтов, школ и специальных католических центров, задачей
которых и ныне является изучение, развитие и популяризация учения
Фомы Аквинского. Этим занимаются старейший папский
Григорианский университет, основанный в 1552 г. создателем ордена
иезуитов Игнатием Лойолой (1491 - 1556), Институт святого Фомы
в Лувене (Бельгия), католические институты в Париже, Лионе, Лилле,
Турине, Академия Альберта Великого в Кельне и др. Только в Риме
и его окрестностях действует около 50 католических вузов и иссле-
довательских центров, в том числе 14 вузов, имеющих статус "папских
университетов". Католические вузы и научные центры ежегодно изда-
ют сотни монографий и наименований журналов, истолковывающих

201

различные аспекты современной цивилизации в духе неотомизма,
ищущих в учении Фомы ключ к решению многих проблем конца XX
в. Видные представители неотомизма - Ж. Маритен (1882 - 1973), Э.
Жильсон (1884 - 1978), Г. Веттер (род. 1911), И. Бохенский (род.
1902), Г.Манзер (1866-1949), И. де Фриз (1874 - 1959) и др.
Принцип гармонии
веры и разума
Краеугольным камнем неотомизма является
учение о гармонии веры и разума. В свое вре-
мя Фома Аквинский, оценивая предшеству-
ющие попытки решения указанной дилеммы [иррационализм
христианского апологета Тертуллиана (ок. 160 - после 220),
рационализм французского философа П.Абеляра (1079- 1142)],
пришел к выводу об их неприемлемости и необходимости выработки
новой концепции. Тертуллиан утверждал, что разум не в состоянии
постичь истины, открывающейся в акте веры, и тем самым признавал
неустранимостъ противоречия между разумом и верой, а значит, и не-
возможность рационального доказательства бытия Бога. Для воззрений
А. Абеляра, напротив, характерен рационализм - предварительным
условием веры у него выступает разум ("понимаю, чтобы верить").
П. Абеляр подчеркивал преимущества разума перед слепой верой, под-
вергал сомнению истинность догматов и тем самым проводил идею ав-
тономии науки по отношению к теологии.
Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип
гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание
суть различные пути постижения Бога, который открывается естест-
венным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и свер-
хъестественным образом - через Откровение, божественное слово.
Согласно неотомизму, существуют три формы постижения истины: на-
ука, философия и теология. Низшая из них наука; она фиксирует
явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними.
Но это лишь выявление непосредственных ближайших причин, дальше
которых наука не идет.
Философия - более высокая ступень рационального знания. Глав-
ной ее задачей должно быть познание Бога как первопричины и ко-
нечной цели всех вещей. Неотомисты, устанавливая функции
философии, особо выделяют следующие два положения: философия,
будучи наукой о высших причинах, вместе с тем является учением
о первой высшей причине и в этом плане смыкается с теологией;
философия посредством своей аргументации и понятийного аппарата
должна выполнять служебную роль по отношению к теологии.
Рациональное знание ценно, согласно утверждению теологов, пото-
му что оно позволяет более полно понять истины Откровения. Пос-
редством "света разума" неотомизм пытается обосновать такие
догматы, как существование Бош, бессмертие человеческой души. Но
есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограничен-

202

ность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы бо-
говошющения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются
только путем божественного Откровения. В этом смысле теология
является в одно и то же время и вершиной рационального знания,
доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тож-
дественным вере.
Понимание неотомистами взаимоотношения науки и философии,
с одной стороны, и теологии, с другой, тесно связано с их пониманием
взаимоотношения веры и знания. Принцип гармонии веры и знания
сводится к следующему: истины веры не могут противоречить истинам
разума, ибо Бог является творцом и Откровения, и разума. Противо-
речить же себе Бог не может.
Ныне католическая философско-теологическая мысль обновляет
традиционную схему соотношения веры и знания за счет избиратель-
ного использования теоретических достижений наук о природе и иде-
алистической философии. Основными элементами этого обновления
являются обоснование положения о "новом" лице естествознания,
признавшего в настоящее время ограниченность своих методов поз-
нания природы, и наличие "пограничных вопросов" между теологией,
философией и естествознанием. Усилия направлены на обоснование
возможности интеграции теоретических достижений науки в целостное
религиозное мировоззрение.
Учение о бытии Основным разделом философии неотомизма
является онтология (учение о бытии). Ее
предмет и основная категория - бытие - понимается неоднозначно,
поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и ма-
териального (вторичного по отношению к первому) миров. Дать опре-
деление бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие для теологов
- это "абсолютно первое понятие", о котором лишь можно сказать,
что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие в нео-
томистской интерпретации предстает как абстракция общих свойств
материальных и нематериальных объектов, с другой - как Бог. По-
этому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах
явлений природы, и как учение о бытии Бога.
Идеалистически понятое бытие состоит из потенции (она же воз-
можность, или "чистое бытие") и акта (действительности). Потенция
означает возможность изменения, становления чем-то определенным,
в то время как акт - реализация потенции. Акт бытия в мире опре-
деляется божественной первопричиной посредством иерархии причин:
материальной, формальной, действующей и целевой. Первые две
причины находятся в самих вещах, последние - вне их. Материальная
причина, как и вся материя, лишена качественной и количественной
определенности; формальная выступает как принцип обретения ма-
терией конкретной определенности; действующая означает определен-

203

ную субстанцию в виде материи и формы, вызывающую какое-либо
движение, а затем и возникновение чего-то нового; целевая определяет
способ реализации действующей причины, она свидетельствует о на-
правленности Божьего плана.
Вещи, созданные Богом, рассматриваются как субстанции, о ко-
торых можно судить по их сущности и существованию. Все, кроме
Бош, состоит из сущности, т. е. из того, чем данное бытие является,
и из существования, т. е. из того, что определяет существование этого
бытия.
Многообразие окружающего мира неотомисты объясняют с
помощью идеи гилеморфизма (греч. "гале" - материя и "морфе" -
форма) или спецификой соотношения материи и формы. Первая для
них - метафизически понятая возможность, вторая - действитель-
ность. Материя - это неопределенная, бесформенная и пассивная, не-
способная к самодвижению и самосуществованию потенция. Чтобы
стать определенной субстанцией, превратиться из возможности в
действительность и вообще существовать, материи требуется причина,
находящаяся вне ее. В результате действия указанных выше четырех
причин форма конституирует содержание - субстанцию.
В гилеморфическом истолковании все сотворенное Богом образует
так называемую иерархию бытия. Первые объекты, характеризу-
ющиеся материей и формой,- минералы. Над неорганическим миром
возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, че-
ловек и девять хоров "чистых духов" - ангелов. Человек, как и всякое
бытие, есть единство потенции и акта, материи и формы. Человеческая
бессмертная душа - это форма, определяющая бытие, человека. Она
более благородный элемент, нежели телесная организация, поскольку
принадлежит Богу.
Но как соотносится бытие Бога с сотворенным им бытием? Этот
вопрос неотомисты решают посредством признания аналогии Бога и
мира. Они исходят из того, что Бог и созданный им мир обладают
не единой и не противоположной природой, они суть аналоги. В силу
этого по свойствам всякого бытия можно составить определенное пред-
ставление о свойствах Бога.
Несмотря на то, что раскрытие любой категории онтологии имеет
целью обоснование бытия Бога, неотомисты, не останавливаясь на
этом, считают важной частью своего учения специальные доказатель-
ства его существования. Они повторяют аргументы, выдвинутые еще
Фомой Аквинским: от наличия движения в мире к существованию не-
подвижного перводвигателя; от причинной обусловленности всякой
вещи к наличию первопричины; от случайности вещей к признанию
абсолютно необходимого существа; от градации степеней совершенства
вещей к наличию абсолютного совершенства; от целесообразности в
природе к существованию сверхприродного разумного существа -
источника этой целесообразности.

204

Теория познания Последователи Фомы Аквинского утвержда-
ют, что именно их теория познания позволяет
именовать философию неотомизма реализмом. Основанием для этого
является признание ими существования независимой от человека
реальности и возможности ее познания, а также критика субъективно-
идеалистического понимания процесса познания.
Признание объективной реальности действительно является исход-
ной посылкой теории познания неотомизма, он признает значение
опыта в процессе познания, поскольку считается, что только опытным
путем у человека вырабатываются элементарные понятия. Но опыт
не дает знания нематериальной сущности вещей.
Процесс познания неотомисты определяют как взаимоотношение
субъекта и объекта. Субъектом выступает бессмертная душа человека,
а объектом - сущность вещи: форма, идея. Таким образом, человек
познает не сами материальные объекты, а содержащиеся в них иде-
альные сущности. Материя выпадает из неотомистской гносеологии.
Более того, поскольку инертная и лишенная формы, а стало быть,
способности к саморазвитию материя не есть объект исследования, то
непременным условием процесса познания является освобождение от
материи (дематериализация формы). Процесс познания выглядит сле-
дующим образом. В результате воздействия "внешних бытии" на орга-
ны чувств человека у него возникают чувственные подобия вещей,
являющиеся посредниками между человеком и вещами. Эти позна-
вательные формы не тождественны самим вещам, ибо, по термино-
логии Фомы Аквинского, "они не то, что мы видим", а то, "посредством
чего мы видим". На основе данных форм у человека возникают образы
вещей, понятия, слова, являющиеся конечным результатом познания.
Указанный посредник особождает форму от материи, и сущность вещи
в неотомистском понимании становится доступной человеческому
разуму, разум может воспринимать нематериальную форму вещи.
Рациональное неотомистское познание - своего рода приобщение к
"разуму Бога".
Вплоть до II Ватиканского собора (1962 - 1965) неотомизм вы-
ступал как единственная философская основа не только теории бытия
и теории познания, но и социального учения официального ка-
толицизма. Однако уже на первых сессиях собора многие теологи отме-
чали, что неотомизм стал тормозом на пути католицизма к
обновлению. Церковь, доказывали они, поддерживая только нео-
томизм, отрезает себе пути к использованию других, более дееспо-
собных и современных философских систем.
Внутрицерковная критика неотомизма, как правило, ведется с
целью очищения его от всего анахроничного и обогащения элементами
других философских систем. В результате тот неотомизм, который су-
ществует ныне и признается официальной церковью, есть только

205

"ассимилирующий неотомизм", т. е. активно воспринимающий и
приспосабливающий к потребностям католицизма идеи
экзистенциализма, феноменологии, позитивизма и даже отдельные
элементы марксизма. Отдельные элементы указанных философских
направлений можно обнаружить, в частности, в последних энцикликах
папы Иоанна Павла П.
§ 2. Неоавгустинизм
Видное место в католической философии наряду с неотомизмом
занимает неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы
["философия духа" Р. Ле Сенна; "философия действия" М. Блонделя
(1861 - 1949); католический экзистенциализм Г. Марселя (1889 -
1973), персонализм Ж. Лакруа (1900-1986) и др.] объединяет
приверженность к следующим принципам: признание достаточности
внутреннего человеческого опыта для постижения окружающего мира;
учение о непосредственном отношении между Богом и человеком;
выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств поз-
нания действительности; сосредоточение внимания на проблемах
отдельной личности.
Теория познания В то время как неотомизм допускает
рациональные доказательства догматов
христианства, неоавгустинизм исходит из того, что рациональные ар-
хументы не достигают своей цели. Главный недостаток неотомистской
апологетики, по мнению неоавгустинистов, заключается в том, что она
представляет религию в виде отвлеченных истин, к которым приходят
в процессе познания. Но вера, согласно их концепции, не познание,
а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи
с Богом.
Ориентация на интуитивно-эмоциональные пути познания Бога
приводит к иррационалистическому учению о предмете и возможно-
стях науки и философии. Неоавгустинисты признают способность разу-
ма познавать действительность, создавать научную картину мира,
однако устанавливают жесткие границы применения разума и науки.
Наука объявляется низшей ступенью познания, ее предмет - мир на-
блюдаемых явлений, она не возвышается до постановки вопросов о
сущности бытия. Эмпирическое наблюдение, абстрагирование и обоб-
щение приносят положительные результаты только в исследовании
объективного мира, но непригодны для познания внутреннего мира
личности.
Неоавгустинисты выступают за расширение рамок познания и
признание в качестве адекватного способа постижения личности так
называемого экзистенциального (лат. existentia - существование)

206

опыта. Специфика познания в экзистенциальном опыте раскрывается
через понятия "таинство", "вовлечение", "вера".
Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют в
виду интерпретацию в моральном плане личностного существования.
Таким подходом располагает только философия, она представляет со-
бой продукт индивидуального творчества мыслителя, посредством ко-
торого он выражает прежде всего свою личность, а не некое
объективное содержание, оцениваемое с помощью логических
критериев. Каждая личность создает свою философию. Сколько лично-
стей, столько может быть и философских истин.
Центральной проблемой философии неоавгустинисты считают
отношения Бога и человека. Они утверждают, что погружение в недра
собственного "я" создает пропасть между личностью и миром, кон-
кретным существованием человека и бытием в целом. Чтобы избежать
этого дуализма, необходимо, по их мнению, объединяющее начало,
которым может быть только Бог.
Учение о бытии Благодаря интуиции человек осознает себя
связанным с чем-то общеобязательным, пре-
восходящим его, и обнаруживает присутствие бытия. Это бытие на-
деляется всеми свойствами христианского Бога: вездесущностью,
неизменностью, бестелесностью, индивидуальностью и т. д.
Если неотомисты в учении о бытии исходят из аналогии Бога и
мира, то неоавгусгинисты полагают, что более правильным будет обоз-
начить отношения Бога и мира термином однородности, тождествен-
ности, единосущности. Вводя понятие однородности бытия,
неоавгустинисты снимают границу между Богом и человеком и тем
самым пытаются доказать возможность их непосредственного общения.
Важную роль в обосновании неоавгустинистского миропонимания
играет идея креационизма - сотворения живой и неживой природы в
едином творческом акте. Эту идею призван обосновать тезис о "бытии-
акте" - некоем мистическом действии, направленном как на самого
себя, так и на все остальное. Главной в трактовке акта является идея
непрерывного, бесконечного творения. Бесконечный творческий акт
реализуется в двух формах: творении реальности и существовании. Ре-
альность наделена всеми характеристиками метафизического
понимания материи. Она пассивна и выступает как нечто данное.
Выдвигая тезис о производности реальности от "бытия-акта", неоав-
густинисты пытаются по-новому обосновать библейскую версию о сот-
ворении мира Богом.
Главное внимание неоавгустинисты уделяют человеку, его "суще-
ствованию". Здесь они проводят общую для большинства религиозно-
философских учений концепцию о двойственной природе человека. В
соответствии с этой концепцией существование понимается как двой-
ственное состояние, находящееся в зависимости от бытия и реальности.

207

Бытие служит источником и целью существования. Но реальность ме-
шает существованию с ним слиться. В то же время реальность ока-
зывается необходимым компонентом в становлении существования.
Учение о существовании служит переходным мостом от теории
бытия к теории человека - антропологии. Главным в антропологии
является понятие участия, сопричастности, партиципации.
Партиципация рассматривается как внутреннее объединение, взаимоп-
роникновение человека и Бога на мистической основе. Это понятие
наиболее точно передает отношения человека и Бога.
Партиципация имеет в своем основании творческий акт Бога, но
действует Бог посредством человека. Успех познания зависит от того,
какие отношения установит человек с Богом. Если человек противо-
поставляет себя Богу и ищет в индивидуальности основание своих
действий, то он обречен на поражение. Только в гармонии с Богом
человек избавится от своих недостатков, которые присущи ему как
ограниченному существу.
"Философия действия" Отличительной особенностью школы
"философии действия" М. Блонделя и его пос-
ледователей является использование представлений французского
философа А. Бергсона о непосредственном опыте, с помощью которого
постигается абсолютное, положений прагматизма о действии человека
как основной форме его жизнедеятельности, отказ от рассмотрения
внешней (объективной) реальности и перенос внимания на чисто внут-
ренние, психологические процессы, со знания на веру.
Блонделисты предприняли попытку создания стройной системы
оправдания и защиты религиозной веры. Возможность использования
философии в апологетических целях заложена, по их мнению, в том,
что имеется ряд пограничных проблем, которые одновременно входят
в сферу интересов философии и религии. Такими проблемами явля-
ются проблемы человека, которые философия своими средствами
решить не может и поэтому вынуждена вступать в диалог с религией.
Для решения пограничных вопросов блонделисты предлагают создать
особую науку - "философскую апологетику", которая призвана раз-
рабатывать два пути приобщения к вере: внутренний - философский
и внешний - теологический. Философский метод должен предраспо-
ложить человека к восприятию религиозных догм, теологический -
разъяснить основные положения религии, сделать их внутренними
убеждениями человека.
Блонделъ стремится представить христианство как динамичное
учение, способствующее включению человека в активное освоение и
преобразование мира. "Быть - значит действовать", - утверждает он.
Через действие человек вступает в контакт с внешним миром, прео-
бразует его, создавая материальную и духовную культуру. Главное
в действии - духовная деятельность, акт выбора, принятие решения

208

без достаточного логического осмысления. Величие и красота действия
заключаются в том, что оно есть порыв, посредством которого человек
пытается превзойти собственное несовершенство. Рассматривая
различные формы деятельности, Блондель пытается доказать, что каж-
дая из них определяется трансцендентной силой. "Философия
действия" подготавливает человека к усвоению истин Откровения. В
тот момент, когда человек поймет, что весь его духовный мир, его
взаимоотношения с другими людьми находятся в зависимости от его
отношения к Богу, он осознает необходимость полного усвоения истин
веры.
Христианский Основатель католического экзистенциализма
(католический) Г. Марсель. Он считает, что приобщение к
экзистенциализм Богу возможно но только индивидуально, через
личностный неповторимый опыт. Такая уста-
новка приводит его к необходимости противопоставления всем
внешним социальным сторонам существования человека в качестве
подлинного мира субъективных чувств и переживании. Противопостав-
ление двух миров нашло отражение в гносеологии Г. Марселя в виде
антитезы "проблемы" и "таинства". К "проблеме" относится мир на-
уки, все то, что лишено субъективности. "Таинство" определяется Г.
Марселем как сфера, в которой стирается грань между субъектом и
объектом и происходит непосредственное проникновение в
действительность. Тождество осуществляется в богопознании, а бого-
познание совершается в процессе непосредственного общения Бога и
человека. Такое общение возможно только для человека, достигшего
состояния внутренней сосредоточенности, уравновешенности. Высшая
форма общения человека и Бога у Г. Марселя - это любовь. Он пред-
ставляет ее как "прорыв свободы", носящей божественный характер.
Чувство любви открывает людям непосредственное присутствие абсо-
лютного, создает единение Бога и человека.
Как убежденный католик, Г. Марсель признает важным догмат о
спасающей роли церкви. Церковь, по его представлению, должна вы-
ступать как организующее начало, которое создает необходимые пред-
посылки для принятия людьми религиозных убеждений. Г. Марсель
ратует за тотальную евангелизацию всей общественной жизни, отводит
церкви роль не только воспитателя в религиозном духе, но и регу-
лятора всех общественных отношений.
§ 3. Тейярдизм
С совершенно иных позиций, чем неотомизм и неоавгустинизм,
решает религиозно-философские проблемы П. Тейяр де Шарден (1881
-1955), верный член ордена иезуитов и видный ученый - палеон-
толог, археолог, биолог. Учение П. Тейяра противостоит ортодоксаль

209

ным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозное
инакомыслие П. Тейяр при жизни был лишен церковными властями
права преподавания и публикации философско-теологических
сочинений. Однако начиная с 60-х годов его взгляды широко исполь-
зуются в модернистских концепциях самой различной ориентации.
Философско-теодогическая П. Тейяр де Шарден считал необходимым ко-
интерпретация природы ренным образом пересмотреть христианское
миропонимание, внести в него элемент
движения, развития. Центральным методологическим принципом сов-
ременного мышления он провозгласил эволюционизм. Принцип эво-
люции, по его словам, коренится в самой действительности и присущ
всем явлениям природы.
Мир, согласно концепции П. Тейяра де Шардена, постоянно на-
ходится в процессе изменения, развития от простого к сложному, от
низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественных
и качественных изменений и считает, что появление нового качества
нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятие
скачка как критической точки изменения состояний, через который
последующий этап эволюции отрицает предшествующий. Эволюция
начинается в определенной точке, "точке Альфа". Основными
критическими точками процесса развития мира - космогенеза - вы-
ступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа
("преджизнь"), органическая материя ("жизнь"), духовный мир
("мысль", "ноосфера") и Бог ("точка Омега"). Большое значение Тейяр
придает третьему этапу эволюции, связанному со становлением и
развитием человечества. Человек есть звено в биологической эво-
люции" связанное с предшествующими этапами. Однако он занимает
совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом
уровне возникает высшая форма в развитии мира - мысль, сознание,
духовность.
По Тейяру, до появления человека с его уникальной способностью
к мышлению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянно
усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуще-
ствляет высший синтез всего существующего, создает новую сферу -
сферу духа. Именно эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями ге-
охимического развития Земли - барисферой, литосферой, биосферой
- называет ноосферой - мыслящим пластом Земли.
В целях обоснования концепции о превосходстве идеального начала
над материальным, о духовно-личностной основе мироздания Тейяр
выделяет положение о всеобщей одушевленности материи. Для объяс-
нения возможности происхождения всего сущего из единой субстанции
необходимо допустить, что атомы, электроны, элементарные частицы
должны иметь некие "зачатки духа". Духовный слой бытия Тейяр рас-
сматривает как особую энергию, он называет ее "радиальной" в

210

отличие от механической "тангенциальной" энергии. Именно радиаль-
ная энергия обусловливает развитие материи и влечет каждый ма-
териальный объект в направлении все более сложного, внутренне
сосредоточенного состояния. Концепция Тейяра имеет финалистский
характер. Развитие в мире имеет строгую направленность, за ма-
териальными причинами следует обнаруживать глубинное, целевое на-
чало. В той сфере, где твердо установлен принцип детерминизма,
Тейяр безоговорочно признает действие этого принципа: на уровне
неживой материи целевое начало активно не проявляет себя. В явной
и активной форме цель выступает лишь на уровне человека. Человек
- это сознательное существо, бытие, устремленное к Богу. Бог вы-
ступает в качестве конечной цели мирового развития: "радиальная
энергия", психизм, а с появлением человека сознание - ведут эво-
люцию к определенной трансцендентной цели.
Социальный идеал Идеи П. Тейяра де Шардена оказывают
значительное влияние на современное
социально-этическое учение католицизма, особенно на построение мо-
дели будущего человеческого общества. Согласно концепции Тейяра,
социальный и нравственный прогресс в мире выражается в интеграции
всех "элементов мира" в едином целом. Применительно к человече-
скому обществу это должно означать всеобщую тотализацию и
социализацию. Будущее должно выражаться в образовании древа духа,
которое вырастает из соединения разнообразных и пока еще
взаимоисключающих течений: христианства, буржуазной демократии,
восточной мистики, коммунизма и фашизма. (Кстати, симпатии Тей-
яра к фашизму объяснялись тем, что в нем он усматривал средство
ликвидации безработицы, организации сильной власти, но прежде все-
го "тотализации".)
Эволюционизм Тейяра, предполагающий конвергенцию и социаль-
ную унификацию, означает снятие всех интеллектуальных,
политических, национальных и языковых барьеров. Вначале возникнут
единые общечеловеческая культура, техника, наука, религия и мораль.
В конечном итоге история человечества перерастает у Тейяра в эс-
хатологию- учение о конечных судьбах мира и человека, а сама
жизнь общества - в проект эволюции от низших социальных форм
к высшим форма психизма, где человеческое сознание, духовная куль-
тура отделятся от своих материальных носителей и будут существовать
самостоятельно, как особая сфера реальности. Двигателем эволюции
общества, ее "кровью" выступает любовь. Человечество не найдет себя
и не сформируется, пишет он, если акт соединения не будет однов-
ременно и актом взаимной любви людей.
"Аморизация" общества, т. е. проникновение любви в социальный
организм, по Тейяру, состоит из нескольких фаз. Он выделяет любовь
избирательную (интимные отношения), общественную (к ближнему)

211

и любовь как принцип отношения человека к Богу. В конечной фазе
любовь, по его мнению, всегда стремится к некоему идеальному изме-
рению, к точке Омега - Христу, являющемуся средоточием всякой
любви. Благодаря любви точка Омега становится синтезом личности
и всеобщности. Следовательно, любовь - это фактор, позволяющий
соединяться человеку с человеком, а через ноосферу новое челове-
ческое сообщество соединяется с точкой Омега без утраты собственной
индивидуальности.