Библиотека

Теология

Конфессии

Иностранные языки

Другие проекты







Ваш комментарий о книге

РУДРА

ОГЛАВЛЕНИЕ

РУДРА (др.-инд. Rudra, объясняемое по-разному от rud-, «реветь», в связи с rodas, «земля»), в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В «Ригведе» ему посвящено три гимна. Подчёркивается разрушительная сила Р., его яростный нрав (Р. считается отцом марутов — рудриев). Р. — убийца (один из эпитетов — «мужеубийца»); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Р. и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живёт он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Р. юн, быстр, силён, неуязвим, у него твёрдые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь (PB II 33, 11), он — «красный вепрь неба» (II 33, 7) и бык, отец мира (VI 49, 10) и великий асура небес (II 1, 6). У него колесница, в руке — молния или палица, лук и стрелы (в «Атхарваведе» он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз (AB II 2, 2, 7; Вадж.-самх. XVI 7); его живот чёрен, а спина красна (AB XV 1, 7—8), у него синяя шея (Вадж.-самх. XVI 7); он медного цвета (или красного), носит шкуру, живёт в горах (III 36; XVI 2—4, 51). Он — многоформен. Связанный со смертью, Р. может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Р. неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружён зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь — одно из средств Р. против слабости. К Р. обращаются с просьбой: «Да размножимся мы, о Р., через детей» (II 33, 1); о нём говорят: «Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку». С Р. связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Р. соотносим со всеми членами комплекса «смерть — плодородие — жизнь» ; недаром его называют Трьямбака, «имеющий трёх матерей» (т. е. три космических царства). Преимущественные связи Р. — с марутами, Сомой (в «Ригведе» ещё и с Агни, Вач, Вишну). Жена Р., она же подруга марутов,— Родаси (как жена упоминается и Рудрани), букв. «земля и небо» (ср. мифологический мотив превращения Р. в быка, брака с землёй, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов — марутов, ставших спутниками Индры).

Наиболее известный миф о Р., дошедший в разных версиях, в т. ч. и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Р. Разъярённый, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Р. наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла. В другой версии боги сами призывают Р., чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной дочери Рохини (наконец, иногда и сам Р. рассматривается как плод кровосмесительной связи). Р. участвует как предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, из-за Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой (Вишну-пур. IV и др.). Тем самым Р. выступает в качестве покровителя рода Ангирасов (сам Ангирас, как иногда и Р., считается сыном Брахмы; Р. вышел из его головы).

В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы. Само имя Р. (и его эпитеты Пашупати, «хозяин скота», Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Р. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (напр., в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот — Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей — «мышиный»).

Лит.: Charpentier J., Ьber Rudra-Siva, «Wiener Zeitschrift fьr die Kunde des Morgenlandes», 1909, Bd 23, H. 2; Arbman E., Rudra. Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus, Uppsala, 1922; Wikander S., Der arische Mдnnerbund, Lund, 1938; Grйgoire H. (avec la collaboration de Goossens R. de Mathieu M.), Asklиpios Apollon Smintheus et Rudra. Йtudes sur le dieu a la taupe et le dieu au rat dans la Grиce et dans l'Inde, Brux., 1949; N ara h ari H. G., Soma and Rudra in Vedic Mythology, «Bharatiya Vidya», 1952, v. 13; Dandekar R. Н., Rudra in the Veda, «Journal of the University of Poona», 1953, Nr. 1, p. 94—148; Mayrhofer M., Der Gottesname Rudra, «Zeitschrift der deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1953, Bd 103, H. 1, S. 140—50; Pisani V., Und dennoch Rudra «Der Rote», там же, 1954, Bd 104, З. Й, 136—38; Mасhek V., Origin of the Gods Rudra and Pusan, «Archiv Orientвlni», 1954, t. 22, № 4, 544—62; O'Flaherty W. D., Ascetism and erotism in the mythology of Siva, Oxf., 1973.

В. H. Топоров.РУДРЫ, в древнеиндийской мифологии класс божеств, связанных с Рудрой; первоначально Р. было восемь: Бхава, Шарва, Пашупати, Угра, Махадева, Рудра, Ишана, Ашани; потом одиннадцать: Махан, Махатман, Матиман, Бхишана, Бхаямкара, Ритудхваджа, Урдхвакеша, Пингалакша, Ручи, Шучи, Рудра (Айт.-бр., Шат.-бр.) и тридцать три (Тайтт.самх. I 4, 11, 1). Обычно отцом Р. считается Рудра. Иногда с Р. отождествляются маруты.

В. Т.РУЕВИТ [лат. Ruqieuithus, искажённое (?) Rinvit], в балтийско-славянской мифологии бог войны, отождествляемый западноевропейскими хронистами с римским Марсом. Его атрибуты — семь мечей у пояса и восьмой в правой руке. Дубовый идол Р. имел семь ликов. В культовом центре Коренице на юге острова Рюген из трёх храмов — Р., Поревита и Поренута — главным считался храм Р.; в одном из перечислений богов в «Книтлингасага» Р. стоит на первом месте. ^

В. И., В. Т.


Ваш комментарий о книге











 





Наверх

sitemap:
Все права на книги принадлежат их авторам. Если Вы автор той или иной книги и не желаете, чтобы книга была опубликована на этом сайте, сообщите нам.