Прист Р., Кэмпбелл Т., Муллен Б. Язычество в христианстве

Новые миссиологические концепции реальности мира духов

Мы начнем с того, что охарактеризуем четыре новые4 миссиологические концепции реальности мира духов. После краткого ознакомления с некоторым прикладным значением этих концепций, мы подробно рассмотрим их эпистемологические основания, продемонстрировав, что они являются вовсе не библейскими, а анимистическими. В заключение мы обсудим перспективы дальнейшего осмысления данной темы.

1. Наша уязвимость перед миром бесовских сил в результате контакта с материальными объектами

Существует представление, будто бы опасное бесовское влияние передается посредством контакта с материальными объектами определенного рода. К примеру, Тимоти Уорнер говорит, что человек, «участвующий в оккультных действиях или ритуалах, может заставить бесов наделить определенный предмет какой-то особой силой. Тем самым бесы оказываются связанными с данным предметом» ([19], р. 93). «Нечистые духи, — утверждает он, — используют подобные предметы как средство воздействия на людей» ([20], р. 30–31) и оказания на них влияния. Т. Уорнер приводит различные примеры того, как миссионеры или их дети подвергались воздействию бесов в результате неосторожного контакта с церемониальным кинжалом (см. Ibid., р. 31), деревом (см. [19], р. 94–95), а также при посещении горы, населенной бесами (см. Ibid., р. 89–90).

Чарлз Крафт утверждает, что «артефакты, посвященные вражеским божествам (духам), несут в себе энергию бесов. Туристы нередко привозят из чужих стран… предметы, использовавшиеся в языческих ритуалах или посвященные местным богам и духам» ([2], р. 112–113). Он подчеркивает опасность предметов, привезенных из других стран (примеры см. [1], р. 162; [2], р. 198; [21], р. 55), но также указывает, что меняется сама Америка и что человек легко может подвергнуться влиянию бесов во многих местах, которые связаны с оккультизмом или движением «Новая Эра». К примеру, он сообщает, что «множество современных магазинов, продающих средства народной медицины, „заражены“» и что «было бы разумно просить у Бога защиты всякий раз, когда мы посещаем подобные заведения» ([2], р. 44–45). Бесы могут оказаться связанными с каким-то объектом вследствие того, что ранее с ним была связана чья-то смерть или какое-то зло. Ч. Крафт иллюстрирует это следующим образом:

Один бес, которого я изгнал из женщины, заявил о своем праве вновь войти в нее, потому что она жила в доме, прежний владелец которого совершил прелюбодеяние… Другие бесы заявляли свои права на дома людей вследствие оккультных действий или смертей, которые имели место в этих домах. А однажды бес обосновывал свое право на нахождение в церкви тем, что некогда в ней было совершено прелюбодеяние ([21], р. 43, ср. 55–57).

Он также пишет, что любое здание «может быть населено злыми духами. Если это так, обойдите все помещения, комнату за комнатой, изгоняя духов, и пригласите Святого Духа занять их место» ([2], р. 198). В животных тоже можно намеренно вселить бесов, и такие животные могут быть подарены в качестве домашних любимцев людям, которым хотят навредить. Ч. Крафт сообщает об изгнании беса из кота, а также рассказывает об одной женщине, «которая подозревала, что в ее попугайчике живет бес. Эта женщина удостоверилась в справедливости своего предположения, велев птице сделать то, чему ее никогда не обучали. Птица немедленно подчинилась. Позднее из нее был изгнан бес…» (Ibid., р. 234).

Питер Вагнер утверждает, что даже сувениры с изображениями традиционных религиозных объектов, которые часто покупают туристы, могут быть наделены темной магической силой (см. [22], р. 62). Он утверждает, что его собственный дом был «поражен» бесами с помощью декоративных украшений, которые он сам привез из Боливии (см. Ibid., р. 62–64; [23], р. 64–67). П. Вагнер сообщает, что «бесы могут вселяться в определенные объекты, здания, животных и даже людей» ([24], р. 76), а также утверждает, что «любой проницательный христианин, который хоть какое-то время прожил в анимистической культуре, ни на минуту не сомневается в этом» ([25], р. 55–56). Он указывает, что некоторым христианам стоит заняться изгнанием из своих домов бесов, которые попали туда вместе с какими-то объектами или были занесены в них самими христианами вследствие посещения ими населенных бесами языческих храмов (см. [26], р. 76).

Эту концепцию поддерживает Эд Мерфи. Он пишет о талисманах, амулетах и других

материальных объектах, имеющих связь с миром духов. Поскольку после их изготовления они были посвящены каким-то духам, очень часто с ними связаны нечестивые духи… Список таких объектов включает произведения искусства: картины, скульптуру, книги, амулеты, талисманы, а также фетиши и даже некоторые жанры рок-музыки ([3], р. 447).

Чарлз Крафт, Эд Мерфи, Питер Вагнер и Тимоти Уорнер — наиболее яркие миссиологи, придерживающиеся изложенной выше концепции. Однако сходные идеи также звучат из уст многих других исследователей5. В настоящее время эта концепция находит все более широкое признание, особенно в миссионерских кругах.

2. Наша уязвимость перед миром бесовских сил в результате наложения проклятия

Вторая современная концепция представляет собой идею о том, что человек оказывается особенно уязвимым перед миром бесовских сил, если на него наложено проклятие. Точно так же, как физические объекты могут быть средством переноса или передачи бесов, им могут быть слова.

Чарлз Крафт считает, что «сатанинские силы могут… пребывать в… словах точно так же, как и в материальных объектах. Сатана может наделить проклятия (а также иное употребление слов) особой силой» ([1], р. 162). Он развивает свою идею далее, говоря, что «бесы могут входить в людей через проклятия… Сила проклятия может возрастать в рамках определенных ритуалов. Кроме того, проклятые... объекты, с которыми имеет дело человек, могут предоставлять вражеским силам возможность воздействия на человека…» ([2], р. 75, 76). Более того, Ч. Крафт утверждает, что,

по всей видимости, бесы имеют возможность «прикрепляться» к проклятиям, которые были наложены на предков человека. Один видный христианский лидер, обратившийся в христианство из иудейской среды, однажды рассказал мне о полном обновлении своей жизни после избавления от беса, связанного с проклятием, которое сами иудеи наложили на себя в момент распятия Иисуса Христа… А однажды нам довелось работать с женщиной, в семье которой в нескольких поколениях все женщины рождались с физическими недостатками. После того как проклятие было снято, женщина освободилась от беса и родила совершенно здоровую девочку (Ibid., р. 76).

Эд Мерфи также утверждает, что проклятия сатанистов, равно как и тех людей, которые вовлечены в оккультизм, являются весьма действенными (см. [3], р. 443–445). Он рассказывает о работавшей в Африке миссионерке, которая страдала от «странного заболевания», и врачи не могли ей ничем помочь. «В конце концов Бог открыл ей… что на нее наложено проклятие. И только когда это проклятие было снято, организм миссионерки получил возможность функционировать нормально и она была исцелена» (Ibid., р. 444). Э. Мерфи сообщает о случаях, когда сатанисты молились и постились, чтобы наслать проклятия на некоторых христианских лидеров. В результате эти христиане начинали совершать безнравственные поступки и оставляли служение. Э. Мерфи полагает, что нам не следует относиться к таким проклятиям легкомысленно и что мы должны «учиться мобилизовывать верующих к молитвенной битве, дабы одолеть эти бесовские проклятия» (Ibid., р. 445).

Тимоти Уорнер тоже считает, что проклятия несут в себе оккультную силу. Он рассказывает о случае, когда было проклято здание церкви, так что понадобились специальные усилия, чтобы снять это проклятие (см. [19], р. 78). Он рассказывает и о другом случае, когда дети миссионеров, проклятые местным колдуном, после возвращения на родину перестали слушаться родителей. Это продолжалось до тех пор, пока проклятие не было распознано, а бесы, стоявшие за этим проклятием, не были побеждены (см. Ibid., р. 103–104). Согласно утверждениям Т. Уорнера, ошибкой миссионеров было то, что они не отнеслись к факту проклятия серьезно, полагая, что, будучи христианами, они неподвластны его действию.

Питер Вагнер также разделяет представления о том, что верующие могут оказаться во власти бесов в результате «проклятий, наложенных на этих верующих отдельными людьми или какими-то группами людей» (см. [25], р. 54). Синди Джейкобс делает аналогичное предостережение относительно силы проклятий (см. [32], р. 86). Сходные призывы к осторожности можно встретить и у многих других авторов (см. [27], р. 119–121; [30]; [33]; [34]).

3. Наша уязвимость перед миром бесовских сил в результате родового проклятия

Третья концепция строится на убежденности в том, что бесы могут передаваться из поколения в поколение. Это может быть связано с семейным проклятием, но может происходить и естественным образом. Например, ребенок способен унаследовать беса от своих родителей, и происходит это уже в момент зачатия.

Тимоти Уорнер утверждает, что грехи (чаще всего это оккультные действия) предков предоставляют бесам особые права для воздействия на потомков (см. [19], р. 106–109). Чарлз Крафт уверен, что если родители (или более дальние предки) посвятили свое потомство какому-то духу или местному божеству, или обратились к помощи духов, чтобы завести детей, или просто участвовали в каких-то ритуальных действах, в ребенке нередко «с момента зачатия живет бес» ([2], р. 73). «Один из законов вселенной, — пишет Ч. Крафт, — состоит в том, что демоны могут передаваться по наследству» ([35], р. 262). Он утверждает, что появление так называемых «родовых» или «семейных» духов

обычно происходит вследствие каких-то проклятий, наложенных на предков человека, иногда — в результате обязательств, взятых на себя самими предками. Подобные семейные духи имеют свойство вызывать сходные проблемы… у каждого нового поколения. …Как-то раз мы выяснили, что в семье одной женщины ее бабушка, мать, а также она сама практически в одном и том же возрасте были вынуждены обращаться за медицинской помощью по поводу одних и тех же недомоганий. Несмотря на то что это отнюдь не доказывало существования семейного духа, данный факт побудил нас заняться поиском такого духа, и этот поиск оказался успешным ([2], р. 74–75).

Ч. Крафт объясняет, что, имея дело с подобными ситуациями, он

нередко испытывает побуждение просить Божьего покровительства на весь род отца или матери, дабы лишить силы все проклятия, посвящения, заклинания, болезни и любое иное сатанинское влияние, которое могло иметь место в семье человека (Ibid., р. 151).

Эд Мерфи также отстаивает идею наследственной передачи бесов (см. [3], р. 437–438, 472–473). Поскольку приемные родители очень редко имеют представление о родословной своих приемных детей или воспитанников, он рекомендует всем приемным родителям «регулярно подвергать своих приемных детей процедуре изгнания бесов» (Ibid., р. 438). Нил Андерсон полагает, что «приемные дети могут быть чрезвычайно уязвимы для бесовского влияния» и что они,

даже будучи младенцами, попадают к своим приемным родителям, уже имея проблемы, связанные с миром духов. … Если вы думаете об усыновлении ребенка, мы настоятельно рекомендуем вам… присутствовать при его рождении. Вы должны посвятить своего приемного ребенка Господу сразу же после его появления на свет, дабы получить защиту и нейтрализовать любое бесовское влияние ([36], р. 205).

Аналогичные советы звучат и у многих других авторов6.

4. Наша уязвимость перед миром бесовских сил вследствие определенного географического местоположения

Четвертой относительно новой концепцией является идея о так называемых территориальных духах. Эта концепция подразумевает, что отдельные духи (духи высшего ранга) связаны с определенными территориями и проявляют над ними свою власть. Оказавшись в границах данной территории, человек попадает под власть определенной бесовской силы. Наличие могущественных территориальных духов может объяснить, почему в некоторых регионах Евангелие встречает столь яростное сопротивление. Таким образом, утверждается, что стратегия миссионерской деятельности должна быть сосредоточена на духовной борьбе, целью которой является обезвреживание подобных территориальных духов или ограничение их власти.

Один случай, подтверждающий данную точку зрения, в различных публикациях приводится вновь и вновь (см. [4], р. 201–202; [19], р. 136–137; [21], р. 60–61; [23], р. 60–61; [24], р. 81; [45], р. 73–74; [46], р. 52–53). В этой истории фигурирует миссионер, раздававший брошюры в городе, в котором главная улица проходила по границе между Бразилией и Уругваем. На уругвайской стороне люди проявляли активное нежелание брать предлагаемые брошюры. Но стоило миссионеру перейти на бразильскую сторону улицы, как люди с готовностью брали литературу, демонстрируя к ней большой интерес. Более того, некоторые из тех, кто, будучи на уругвайской стороне, отвергал предлагаемые брошюры, с готовностью брали их, перейдя на бразильскую сторону. Из этой истории делается вывод, что территориальный дух, действовавший в Уругвае, был силен и активен, в то время как дух, управлявший Бразилией, был как бы скован. Переходя с одной стороны улицы на другую, человек попадал на территорию, где он оказывался более восприимчивым к евангельской вести.

Тимоти Уорнер был первым из крупных миссиологов, кто начал пропагандировать идею о территориальных духах (см. [47], р. 98–99). Он считает, что «над каждым географическим регионом этого мира сатана поставил своего беса или же целые группы бесов» ([19], р. 135) и что мы должны бороться против «бесов, действующих в нашем регионе» (Ibid., р. 134).

Чарлз Крафт пишет, что, «по всей видимости, духи космического уровня создают то, что можно было бы называть „силовым полем“, влияющим на определенные территории, здания и… народы», и что «сатана способен оказывать сопротивление действию „силового поля“ Бога». Однако это «силовое поле» сатаны может быть нейтрализовано «посредством духовной битвы космического уровня, что ведет к впечатляющей статистике количества обращений и роста церкви» ([21], р. 58). «Удивительно, — замечает Ч. Крафт, — насколько свободно Евангелие может распространяться в отдельных регионах, если это место было заранее „очищено“ от нечестивых духов посредством изгнания их именем Иисуса Христа» ([48], р. 27).

Едва ли найдется кто-то, кто сделал бы больше Питера Вагнера для подтверждения этой концепции. Он не только собрал и опубликовал многочисленные сведения по данной теме (см. [49], [50]), но и сам выполнил несколько работ в этой области (см. [4], p. 196–205; [6]; [22]; [23], p. 58–63; [24]; [51–54]). П. Вагнер утверждает, что «нечестивые духи высшего ранга» поставлены над определенными территориями для того, чтобы «помешать Богу прославиться на этой территории» ([24], p. 77) и чтобы «препятствовать распространению на ней Евангелия» (Ibid., p. 75). Он делает заключение, что «если мы научимся низвергать этих территориальных духов посредством Божьей силы, то способность многих людей воспринимать Слово Божье может радикально измениться практически моментально» (Ibid., p. 77). То есть если мы сможем создать карту сфер влияния этих духов, а также сумеем сокрушить их в духовной битве, мы станем свидетелями необычайно успешной евангелизации (см. [4], p. 58; [19], p. 140; [55], p. 125–127).

Питер Вагнер называет Джорджа Отиса «ведущим специалистом» в сфере картографии территориального размещения духов (см. [6], p. 14). Совместно с П. Вагнером Дж. Отис является координатором акции «Международная молитвенная цепочка 2000» и возглавляет ее наиболее известное направление — картографирование территориального влияния духов (см. Ibid, p. 12–14). Этот отдел ставит своей задачей «создание подробных карт вражеских сил во всем мире, включая территориальных духов, основные демонические базы и укрепления» [56], а также мобилизацию молитвенных усилий на основании полученных данных, дабы «связать и сокрушить все эти силы» ([57], p. 93). Книга Дж. Отиса «Последний исполин» [57] содержит классическое описание данного подхода. Многие другие авторы также играют немаловажную роль в пропаганде этой доктрины7.


--------------------------------------------------------------------------------

Примечания

4 Новые в смысле их новизны для миссиологии как дисциплины.
5 В их числе Томас Уайт ([27], р. 105–106), Джон Робб ([28], р. 178–179; [29], р. 182–183), Дик Бернал ([30], р. 80 ff) и Нил Андерсон ([31], р. 222–223).
6 См. [27], р. 61–66, 87, 121–122, 154, 159–160; [30], р. 25; [37], р. 93; [38], р. 36; [39], р. 58–60; [40], р. 63; [41], р. 219–221; [42], р. 115–116; [43], р. 107–108, 110. Несколько иной подход изложен в работе [44].
7 См. [27], p. 118; [32]; [37], p. 133–142; [45], p. 71–75; [55]; [58], p. 151–160; [59]; [60]; [61], p. 100–103, 222–247; [62], p. 86–87; [63]; [64]; [65], p. 64–79; [66–68]; [69], p. 195–197; [70]; [71].