Мень А. Магия, оккультизм, христианство

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТАИНСТВЕННЫЕ ФЕНОМЕНЫ

СУДЬБА И ЗАГРОБНЫЙ МИР У ДРЕВНИХ ГРЕКОВ

Из книги "Магизм и Единобожие"

<...> Величайшее всемирно-историческое значение Зевсовой религии
заключалось прежде всего в провозглашении примата Света, Разума и Гармонии
над Тьмой, Иррациональностью и Хаосом. В этом отношении она является прямой
предшественницей учения о Логосе как разумном творческом начале во
Вселенной. Но до появления этого учения было еще далеко. <...>
<...> Дух магии пронизал античную религию и пережил самих Олимпийцев.
Достаточно даже беглого знакомства с особенностями греческого культа, чтобы
в этом убедиться.
<...> Первобытные табу -- запреты -- были весьма распространены в
Греции. Нечистыми считались покойники, гробы, оскверняло прикосновение к
убийце, как и всякая пролитая кровь, будь она пролита ненамеренно или при
защите, будь это кровь человека или животного. <...>
Эта паутина табу порождала конгломерат всевозможных ритуальных
"очищений". Очищающей сама по себе была морская вода, перед
священнодействием обтирались ею. В случае осквернения жертвенника гасился
священный огонь и приносилась кровавая жертва, вероятно, иногда даже
человеческая. И после этого возжигался новый огонь, взятый из
неоскверненного святилища. Археология подтвердила, что этот обычай относился
к микенскому времени.
<...> Весьма разнообразными были методы руководства погодой. По
существу своему они не отличались от обычной первобытной магии <...>. Так, в
одной местности в Аркадии бросали в воду дубовую ветку; считалось, что после
этого поднимется пар и образуются дождевые тучи.
Можно продолжать этот перечень без конца, но, думается, и сказанного
достаточно, чтобы убедиться, как много в религии, названной Гегелем
"религией красоты", было дикого и первобытного. Напомним, что все эти
магические элементы сохранились до конца истории греческой религии и даже
пережили ее. <...>
Самой грандиозной военной авантюрой ахейцев, известной в истории, был
знаменитый поход на Трою.
Троя была древней прибрежной крепостью. Находясь у входа в
Дарданелльский пролив, она контролировала купеческие караваны, шедшие на
восток, и благодаря этому необычайно обогащалась. Ахейцам было очень выгодно
захватить эту ключевую позицию. Кроме того, они были прекрасно осведомлены о
несметных сокровищах, собранных за толстыми стенами Илиона. А ахейские цари
были одержимы настоящей манией золота. Около 1190 года под руководством
микенского царя Агамемнона сформировался союз ахейских царей, которые,
переправившись через море, обрушились на Трою с превосходящими силами. <...>
Гомер не идеализирует Троянскую войну. Стараясь быть беспристрастным
рассказчиком, он великолепно показывает всю ненужность, жестокую
бессмысленность разгрома Трои. Гибель смелых и благородных рыцарей -Ахилла,
Патрокла, Аякса, Антилоха, обнищание страны, которую покинуло так много
народа, десятилетняя осада, вконец измотавшая и осажденных и осаждавших,
кровавые стычки, вопли агонии, погребальный плач и, наконец, пожар и
разрушение, толпы пленных, униженных и полных отчаяния, -- вот результаты
похода. <...>
В поэме Олимпийские боги с азартом следят за ходом кампании: они спорят
между собой, вмешиваются в сражения, вводят в заблуждение, натравливают
воителей друг на друга. Споры "болеющих сторон" на Олимпе переходят в
ожесточенную брань. Только Зевс старается оставаться "над схваткой". Когда
наступают решительные минуты, "промыслитель" вдруг обращается к Силе,
стоящей выше его. За шумным мирком олимпийского семейства проглядывает
исполинский лик Мойры -- Судьбы. Взвешивая на ее весах участь героев, Зевс
находит правильное решение.
Так выясняется, что боги, как и люди, зависят от таинственного Начала,
пребывающего в вечности.
Кто же она, неумолимая Мойра? Глубоко под землей парки ткут нити
человеческой жизни. Ничто не может изменить предначертаний Судьбы. Не только
Зевс, но и отец его Крон были подвластны ей. Мойра -- это обезличенный и
отодвинутый в запредельные сферы образ Великой Матери.
В эпоху войн и захватнических походов вера в Судьбу должна была
особенно распространиться <...>, фатализм, как правило, связан с
опасностями. Когда вокруг свищут стрелы и человек, который минуту назад
говорил с тобой, падает в крови, чувство предопределенности всех событий
необычайно обостряется. Это хорошо видно на примере последователей ислама
или даже участников минувшей войны. <...>
Гомер не отдает себе ясного отчета в том, как воля богов сочетается с
Судьбой. Но порой начинает казаться, что все, что он живописует: борьба,
колебания, искушения, победы -- все это, включая и Олимп, лишь театр
марионеток. Все заранее предрешено в недрах Матери. <...>
Тоска и страх как бы загнаны в сферу подсознательного, но от этого они
не перестают мучить и томить человека. <...>
Как мог человек спастись от этой безликой и непреклонной Силы? Ему
оставалось лишь стремиться проникнуть за темные завесы предвечных решений.
Угадывая веления Судьбы, он успокаивался, хотя и ненадолго.
Поэтому нигде не было так развито искусство предсказания, как в
античном мире. Оракулы и гадатели были неизменными спутниками жизни и царей,
и крестьян, и воинов, и торговцев. Ключ к толкованию таинственной воли богов
видели и в снах, и в полете птиц, и в расположении внутренностей жертвенных
животных. Мы уже говорили о знаменитейших греческих оракулах Додонском и
Дельфийском. Люди были убеждены, что не в ясном "дневном" рассуждении ума
открывается Судьба, а в погружении в сомнамбулический мир темных инстинктов
и неосознанных чувств. Дельфийская вещунья Пифия всходила на треножник, на
котором, окутанная облаками паров, идущих из расселины, она приходила в
состояние исступления. Отуманенная душа приобщалась загадочному бытию Ночи и
прорекала веления Неба. В Додоне предсказательницы пили воду из опьяняющего
источника. Иные вызывали души умерших, которым были ведомы запредельные
тайны.
Люди шли к оракулам, вопрошая обо всем: и о своей участи, и о мелочах
повседневной жизни. На табличках, которые были найдены в Додоне, мы видим
самые прозаические вопросы: выгодно ли разводить мне овец? кто украл у меня
подушку? действительно ли рожденный женой ребенок -- мой? и т. п. Особенно
возросла популярность оракулов, когда наступила эпоха ахейских завоеваний.
Сколько семей лишалось на многие годы своих отцов, сыновей, братьев! Они
уходили в море навстречу опасным приключениям, неведомым землям и жестоким
битвам. И многие ли из них возвращались обратно? Сколько было воинов,
которые, подобно Одиссею, вопрошали духов о своем будущем!
Неуверенность всегда рождает непреодолимое желание приоткрыть завесу
грядущего. В этом отношении наше время ничуть не отличается от Микенской и
Гомеровской эпохи. Ведь не случайно в нацистской Германии процветала
астрология, а в современной Франции действует (как говорят) более
полумиллиона предсказателей.
Гибель близких становилась обыденным явлением. <...> Смерть
неотвратима, удар ее окончателен, и оправиться от него невозможно. Всего
способен достичь на земле человек, но он бессилен восстановить порвавшийся
союз души и тела. <...>
<...> Первоначальное представление ахейцев о посмертном царстве
сменяется более мрачным и безнадежным. Пути этой эволюции остаются тайной.
Быть может, знакомство с Востоком, исповедовавшим унылую веру в Преисподнюю
(Кур, Шеол), повлияло на изменение представлений греков о загробной жизни.
Не забудем еще один факт. О чем могли свидетельствовать загадочные феномены,
явления умерших, известные людям во все времена? Конечно, не о веселых пирах
и охотах, которые любили живописать на стенах гробниц. Столкновение с жутким
миром, называемом на языке оккультизма астральной сферой, могло приводить
нередко к самым печальным размышлениям. И прежде всего, как мы уже говорили,
возникает стремление "успокоить" умершего. Для этого ему приносят жертвы,
устраивают пышные похороны, а тело или предают земле, или сжигают. Последний
обычай возник около эпохи Троянской войны и скоро исчез. Но важно, что
основным мотивом его было "успокоение" умершего огнем. Здесь вспоминается
учение индийцев о том, что кремация облегчает отрыв "внутреннего человека"
от еще не совсем угасшей жизненной силы.
В том, как "Одиссея" описывает астральные призраки, каждый, кто знаком
с литературой тайноведения и парапсихологии, узнает опытное знание.
Погруженные в полубессознательное состояние бледные духи, как нетопыри,
витают над ямой с кровью, инстинктивно тянутся к ней. Только кровь может
вернуть им сознание. Они бесплотны. Тщетно Одиссей пытается обнять любимую
мать: она ускользает от него, как туман. Тени издают жалобные стоны. Чертами
из кошмарного сновидения рисует Гомер сонное царство Аида -- обиталище
теней, его черные подземные бездны, выход которых -- в сумрачной земле
киммерийцев, окутанной вечной ночью, где шумят воды мирового Океана. В этом
скорбном мире ревут адские реки, голые мертвые деревья и бледные цветы
отражаются в них. Здесь обитают чудища и казнятся преступные титаны. Даже
боги страшатся клятвы именем подземных потоков. Безысходным отчаянием
проникнуто сетование духа Ахилла:
Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,
Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,
Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать...
<...> Когда читаешь описание тусклого и бессмысленного существования
умерших в "Гильгамеше" или в "Одиссее", лишний раз убеждаешься в
беспочвенности наивных утверждений, что представление о загробном мире
родилось как самоутешение человека. Здесь есть что угодно, только не
утешение! Не оно, а действительное, реальное проникновение в суть вещей --
исток учения о бессмертии духа. Но во всей полноте бессмертие раскрывалось
людям не сразу. Так, соприкосновение с миром "астральных трупов" породило
картину мертвенно-сонной преисподней.
Однако это унылое представление не могло быть всеобщим и долгим. Было
слишком очевидно, что неодинаковы люди и не могут быть у них одинаковые
жребии. Правда, ахейцы не поднялись до мысли о нравственном воздаянии. Ведь,
как мы видели, у них не было твердых понятий о добре и зле. Олимпийская
религия имела в этом отношении пагубный пробел. Поэтому, естественно, среди
заслуг, выдвигающих человека на первое место, оказалась доблесть. Уже
Одиссей, видя в Эребе тень Геракла, знает, что сам он "вкушает блаженство"
среди богов. Так древний культ героев оказывается мостом к пониманию
посмертного воздаяния. Возникает учение о светлом Элизиуме на блаженных
островах, куда уносятся герои. <...> С другой стороны, постепенно появляются
первые робкие понятия и о загробном воздаянии за зло. Подземные духи карают
за ложную клятву; пес Цербер, муки Тантала и Сизифа, описанные Одиссеем, --
все это первые символы посмертной немезиды в античном мире.
Таким образом, мы видим, что в раннегреческом обществе господствовал
смутный и противоречивый взгляд на посмертное существование. <...>