Мень А. Магия, оккультизм, христианство

ОГЛАВЛЕНИЕ

МАГИЗМ В ИСТОРИИ

БОГИНЯ-МАТЬ

Из книги "Магизм и Единобожие"
Земля-Владычица! К тебе чело склонил я,
И сквозь покров благоуханный твой
Родного сердца пламень ощутил я,
Услышал трепет жизни мировой.
Вл. Соловьев

Кто не замечал той удивительной перемены, которая
происходит в природе при наступлении ночи?
Эта перемена особенно чувствуется в летнем лесу. Днем его оглашает
многоголосое щебетанье птиц; легкий ветер, раздвигая ветви берез, открывает
безоблачную синеву; солнечные блики проскальзывают сквозь зеленый сумрак
листьев, играют среди мха. Поляны напоминают уголки тихого и величественного
храма. Яркие пятна бабочек и цветов, стрекотание кузнечиков, аромат медуницы
- все это сливается в радостную симфонию жизни, которая захватывает каждого
и невольно заставляет дышать полной грудью...
Совсем иначе выглядит тот же лес ночью. Деревья приобретают зловещие и
фантастические очертания, голоса ночных птиц похожи на жалобные стоны,
каждый шорох пугает и заставляет настораживаться, все проникнуто тайной
угрозой и враждебностью, а мертвенный свет луны придает порой этой картине
оттенок, близкий к видению бреда или кошмара. Природа, такая гармоничная и
дружелюбная при свете солнца, внезапно как бы поднимается против человека,
готовая мстить, уподобляясь древнему чудовищу, с которого сняты чары
заклятия.
Этот контраст мог бы стать символом той перемены, которая произошла в
мироощущении наших далеких предков на заре человечества. Врата мировой тайны
закрылись перед ними, их стало покидать ясновидение и духовная власть над
царством природы. Они очутились одни в огромном враждебном мировом лесу,
обреченные на тяжелую борьбу и испытания.
Не только свой хлеб человек стал добывать "в поте лица", но и духовные
богатства ему пришлось завоевывать напряженными усилиями многих поколений.
Перед ним лежала скорбная дорога исторического развития, на которой ему
предстояло падать и вставать, ошибаться и приближаться к истине, искать и
преодолевать преграды.
Величие и красота истории человеческих поисков утраченного Бога
заключается в том, что человек всегда испытывал неудовлетворенность, никогда
(пусть и бессознательно) не забывал той "райской страны", которую покинул.
Тогда, когда он впервые осознал себя в мире, он "говорил с Богом лицом к
лицу". Теперь эта непосредственность общения нарушилась. Духовная катастрофа
воздвигла стену между людьми и Небом. Но человек не утратил своего
богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога.
На ранних этапах в первобытном богопознании еще ясно жило ощущение
Божественного Единства. Мы уже видели, что у многих примитивных племен,
сохранивших быт своих далеких предков, сохранились и следы первоначального
единобожия. Даже у народов, вступивших на путь развития цивилизации, мы
сможем обнаружить следы этой древнейшей веры.
Но каков бы ни был культ, каковы бы ни были формы богопочитания - это
не было уже первоначальное лицезрение Единого. Религия - т.е. восстановление
связи между человеком и Богом - начинается в истории человечества после
Грехопадения. "Пафос религии, - говорит С. Булгаков, - есть пафос
расстояния, и вопль ее - вопль богооставленности". То, что едино, нет нужды
связывать, связь возникает как результат стремления преодолеть разрыв.
Человек каменного века, как и человек наших дней, остро чувствует тяжесть
Великого Разрыва. А на протяжении веков он порой увеличивался и пропасть
углублялась. Происходило это не потому, что Бог покидал человека, но потому,
что человек удалялся от Бога. Правда, уже с самых первых шагов мы находим
выражение чувства вины перед Богом и желание ее искупить. Библия не случайно
в начале всякого проявления религиозного чувства, т.е. культа, ставит
жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление
человека загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя
Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди как бы
заявляли о своей готовности следовать велениям Высшей Воли.
Но обрести прежнюю гармонию было труднее, чем потерять ее. Поэтому мы
видим, как люди в своей повседневной жизни все больше и больше уделяют
внимания природному миру. Духовные силы, которые связаны со стихиями,
начинают казаться им более близкими, более нужными помощниками в жизни. Ведь
от них зависит успех охоты, они властители очага и рода.
Постепенно Бог в сознании первобытного человека начинает отступать на
задний план, становится далеким и безличным. Характерно, что у большинства
племен, даже сохранивших следы древнего единобожия, мы почти не видим культа
Высшего Божества. О Нем знают, что Оно существует, но Оно бесконечно удалено
от мира, от жизни людей и кажется безразличным к их судьбам.
У некоторых народов образ Бога еще больше расплывается и сохраняется
лишь в виде смутного представления о некой мировой духовной силе. Она
безлична, ибо человек уже утратил личный контакт с ней. К этой силе, в
сущности, невозможно обращаться с молитвой, хотя в какой-то степени она все
же влияет на жизнь.
Так, индейцы-алгонкины под именем Маниту почитают не столько личного
Бога, сколько надмирную Силу. Представления о ней мы встречаем и у жителей
Малайи. Эта Сила носит определенно сверхъестественный характер. Ее называют
Мана. У папуасов, по свидетельству Миклухо-Маклая, эта таинственная стихия
именуется Оним.
По воззрениям австралийских аборигенов, существует некая "Вангарр -
вечная, неопределенная, безликая сила, которая проявила себя во дни создания
и продолжает оказывать благотворное влияние на жизнь по сей день". Эскимосы
так называют эту сверхъестественную энергию - Хила. У африканских народов мы
также находим понятие о Мана. У обитателей Западного Судана ее имя - Ньяма,
у пигмеев - Мегбе, у зулусов - Умойя, у угандийцев - Жок, у северных
конголезцев - Элима. <...> Весьма интересно и глубоко по смыслу
представление о Высшем начале у североамериканских индейцев. "Религиозная
вера дакотов, - пишет один исследователь, - не в божествах как таковых, она
- в таинственном непознаваемом Нечто, которого они суть воплощения... Каждый
будет поклоняться некоторым из этих божеств и пренебрегать другими, но
величайшим объектом поклонения, каков бы ни был его проводник, является Таку
Вакан, который сверхъестественен и таинственен. Ни один термин не может
выразить полного смысла дакотского слова "Вакан". Оно охватывает полноту
Тайны, скрытую власть и божественность". Эта сила, которая у ирокезов
называется Оренда, у юленгоров - Вангарр, пронизывает собою всю природу. Она
объединяет в духовном единстве людей, животных, растения, камни. Она
тождественна с идеей Мана у полинезийцев.
Сила эта распределяется в мире неравномерно, люди могут обладать ею в
большей или в меньшей степени. Тот человек, которого сопровождает удача,
который отличается ловкостью и красотой, - тот имеет "много Маны". Она может
передаваться от одного предмета к другому, человек может стать причастен к
ней посредством прикосновения и посвящения.
Наряду с этим процессом обезличивания Высшего Единства, превращения его
в неопределенную Силу все большую и большую роль в первобытном мировоззрении
начинает играть Всеобщая стихия природы, или Душа мира.

Вл. Соловьев в своем исследовании о мифологии дал блестящий анализ
этого выделения из Божественного Единства Богини-Матери. Она начинает
рисоваться как общая Родительница всех живущих, как супруга Божественного
Отца.
В противоположность далекому Богу, утратившему черты личного существа,
это женское божество вполне конкретно и неустанно печется о нуждах людей.
Она - владычица леса и моря, посылающая удачу в охоте и дающая изобилие. В
этом веровании нашло свое воплощение острое чувство мистичности природы,
одухотворенности всего мироздания.
Археология дает нам поразительные свидетельства всеобщего
распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На огромном
пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки,
вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых
найдено в Австрии, условно называют "венерами". Всех их объединяет одна
важная черта. Руки, ноги, лицо - едва намечены. Главное, что привлекает
первобытного художника, - это органы деторождения и кормления. <...>
"Порою, - писал П. Флоренский о "венерах", - подчеркивание особенностей
женского организма превосходит пределы даже шаржировки, и статуэтка
изображает уже женский безголовый торс, в котором особенно выделены бедра и
груди. Наконец, последний предел упрощения - статуэтка, представляющая одни
только груди, - чистая деятельность рождения и вскармливания без малейшего
намека на мышление. Это - древнейшее воплощение идеи "вечной
женственности"".
Разгадка необычайных черт в фигурках "венер" кроется в том, что они
были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это
не что иное, как идолы или амулеты Богини-Матери.
Изображения "венер" обильны и в исторических слоях. Они найдены и в
доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере.
Сходство их сразу бросается в глаза. Создается впечатление, что культ Матери
носил почти универсальный характер.
Это подтверждает и этнография. У народов, сохранивших пережитки
отдаленных неолитических времен, почти повсеместно находим культ всеобщей
Матери.
У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У
эвенков Подкаменной Тунгуски - Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой
Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. <...>
В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем
индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной
печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины,
из лона которой поднимается растение.
В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех
культурных народов периода начала письменности. "Та, которая рождает плоды
земли" - египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание
растительности, ее двойник в Элладе - Деметра, карфагенская Танит, сидонская
Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая
накормить весь мир, - все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В
языческой Руси слово "Мать-земля" имело не просто метафорическое значение.
Оно обозначало душу природы, богиню, супругу "Хозяина неба".
Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет
оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей
поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются
цветы и наливаются плоды. Ее радость - это радость всего живущего; ее глаза
смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она
проносится над миром в дуновении весеннего ветра.
Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и
заблуждений? Не свидетельствует ли она о том, что Душа Природы была ближе и
понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да
впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не
умерла. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической
философии новой Европы. Она звучит горячим убеждением в известных словах
Тютчева:

Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик;
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности жреческие
функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев
заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев существует сказание о
том, что "обряды плодородия" были учреждены женщинами. По одному ирокезскому
преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала
протащить свое тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал
обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там,
где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других
северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду. А таинственные
фрески с о. Крита свидетельствуют о том, что в особо священные моменты
мужчина должен был облачаться в женский костюм.
Да и кто как не женщина - живое воплощение мировой Матери - должна
держать в руках тайны культа? Не носит ли она в своем теле тайну рождения?
Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других
народов. Культ плодородия, который стоял у истоков религии Диониса, также
возглавлялся жрицами. А римские весталки в древности имели гораздо большее
значение, чем впоследствии. Вспомним, что важнейший греческий оракул в
Дельфах основывался на прорицаниях жрицы.
Многочисленные народные поверья о колдунах, ворожеях и ведьмах есть
лишь отголосок тех древних времен, когда жертвоприношение, заклятия и магия
были в руках у женщин.
Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они
оказывались в роли вождей и руководителей племени. Как отзвук этих времен
можно рассматривать власть Великой Жрицы на о. Крите. Хотя в настоящее время
ученые не пришли к единому мнению относительно происхождения матриахата, тем
не менее ясно, что он был свойствен большинству древних племен.
Матриархальные верования проливают свет на те изображения каменного
века, где женщина ставится рядом с бизоном, оленем или другим промысловым
зверем. Это магические символы, связанные с заклинаниями, которые
произносили женщины перед охотой. Если судить по наскальным рельефам
Лосселя, то можно предполагать, что существовали особые охотничьи обряды,
совершаемые хором женщин.
Материалистические авторы пытаются дать свое объяснение матриархату. С
одной стороны, они готовы выводить его из "производственных отношений", а с
другой - ссылаются на групповой брак, известный у некоторых отсталых племен,
при котором трудно установить, кто отец ребенка. При групповом браке линия
родства велась по матери. Но так как групповой брак современных отсталых
племен довольно сложное и, в сущности, позднее явление, то высказывалось
предположение о первоначальном промискуитете, т.е. беспорядочных половых
отношениях в первобытном обществе.
На это можно возразить, что, во-первых, от родства по материнской линии
до главенства женщины в племени еще очень далеко, а во-вторых - гипотеза о
первоначальном промискуитете, в сущности, ничем не доказана.
Если хотят видеть здесь "наследие животных предков", то не следует
забывать, что у многих животных и, в частности, у антропоидов мы находим
зачатки семьи (с главенством самца). Даже такие далекие от человека
существа, как копытные, хищники или некоторые виды птиц, на периоды
спаривания и воспитания детенышей образуют пары, которые часто приобретают
постоянный характер.
Когда думают, что любовь двоих - это какое-то высшее достижение
цивилизованного человека, то в этом глубоко ошибаются. Близкое знакомство с
бытом отсталых народов заставило признать у них те же чувства, что и у нас.
Для примера приведем одну австралийскую легенду. "Жили в далекие времена
юноша и девушка. Они очень любили друг друга. Когда юноша достиг
совершеннолетия, его внезапно оторвали от дома и от девушки: он должен был
пройти обряды посвящения, продолжающиеся год или больше. Разлука сильно
подействовала на девушку. Она смутно представляла себе те болезненные
испытания, которые ждали ее возлюбленного, и боялась за него. Когда началось
посвящение и всем женщинам приказали удалиться, девушка, нарушив самый
суровый закон аборигенов, под покровом темноты пробралась к священному
месту. Поздно вечером один из стариков увел юношу в сторону от стоянки. Там
они устроились на ночь. Но парень не мог спать - очень болели свежие раны.
При виде страданий своего возлюбленного девушке захотелось увести его от
стариков и уйти с ним куда-нибудь далеко-далеко, где бы они могли жить
спокойно и счастливо. Подобравшись поближе к костру, она, чтобы привлечь
внимание юноши, стала подражать крикам зверей. Когда юноша заметил ее,
девушка велела ему следовать за собой. Но не успели они очутиться вместе,
как проснулся страж и начал разжигать костер. Зная, что их обоих ожидает
смерть, если их поймают, девушка обвила руками юношу и полетела с ним на
небо". Эти австралийские Ромео и Джульетта достаточно ярко показывают, что
человеческое сердце всегда и всюду живет по своим законам. Путешественники
очень часто с удивлением отмечали, что отношения мужчин и женщин у самых
диких племен удивительно похожи на те, которые имеют место у нас. Об этом
свидетельствует, например, английский исследователь Адриен Коуэлл,
побывавший среди туземцев непроходимых лесов Южной Америки. Эти наблюдения
не дают нам права считать, что первобытный мужчина обращался со своей женой
хуже, чем его потомки. Скорее наоборот - подчиненное положение женщины есть
результат более позднего этапа, периода патриархата.
Моногамный брак был обнаружен у пигмеев Конго и у диких туземцев
Малакки, у одного из наиболее примитивных племен Колумбии и у народа ведда -
обитателей Цейлона, у папуасов Доре, у туземцев Канарских островов и многих
австралийских племен.
Разумеется, при этом достаточно развито и чувство верности, и чувство
ревности. А. Коуэлл в беседах с туземцами убедился, что и у них есть измены
и свои Отелло. "Ведь муж убьет, если узнает", - говорил один из туземцев,
рассказывая о своих похождениях.
* * *
Исследования этнографов показали, что полигамия и полиандрия в целом
были вторичными явлениями, которые обязаны своим возникновением особым,
специфическим условиям жизни того или иного народа, того или иного племени.
И даже в случаях узаконенной полигамии всегда выделяется "главная" или
"старшая" жена, в чем легко усмотреть отзвук изначальной моногамии.
"Оказались слабыми все аргументы, - говорит В. Вундт, - при помощи
которых старались из существующего положения первобытных народов вывести
первоначальное состояние человечества в виде орды, обходившейся без брака и
семьи. Скорее и при групповом браке, который ценится как важнейшая часть
этого доказательства, и при более простых формах полигамии факты везде
указывают на моногамию как на основу развития этих образований".
Пусть естественная моногамия сохранилась не везде и не всегда, пусть
история человеческой семьи сложна и запутанна, ясно одно: поскольку
групповой брак не был изначальным и всеобщим, он и не мог послужить основой
для возникновения матриархальных представлений.
Не в производственных отношениях и хозяйстве и не в особенностях
первобытного брака следует усматривать корень матриархата. Возрастание роли
женщины в доисторическом обществе было, несомненно, связано с расцветом
культа Богини-Матери и ведущей ролью шаманок и жриц.
Эту связь на примере доисторической Греции с удивительным
проникновением в дух верований проследил Вяч. Иванов. "Чем в отдаленнейшую
восходим мы древность, - писал он, - тем величавее рисуется нам образ
вещуньи коренных изначальных тайн бытия, владычицы над прозябающей из их
темного лона жизнью, придверницы рождений и похорон, родительницы,
восприемницы, кормилицы младенца, плакальщицы и умастительницы умершего.
...Эпоха наибольшей чуткости к подсознательному и верности темной,
отрицающей индивидуализацию Земле была эпохой владычества матерей... Всякое
исследование истории женских божеств, под каким бы именем ни таилась
Многоимянная, ...наводит нас на следы первоначального феми-монотеизма,
женского единобожия. Все женские божественные лики суть разновидность единой
богини, а эта богиня - женское начало мира, один пол, возведенный в
абсолют".
И подобно тому, как родоначальница племени была его общей матерью, так
и первобытный культ Богини-Матери породил все последующие формы язычества.