Мень А. Магия, оккультизм, христианство

ОГЛАВЛЕНИЕ

МАГИЗМ В ИСТОРИИ

У ИСТОКОВ

Из беседы в театре "На досках"

<...> Так что же было вначале? Дикость, темнота, суеверия или нечто
иное? Одна из школ этнографии (австрийская) исследовала формы первобытных
верований среди людей, сохранивших быт доисторических времен. И почти во
всех культурах обнаружилось представление о некоем едином высшем Начале,
которое называется, скажем, у индейцев вакан, или оренда, или еще как-то.
Все эти названия обозначают благое и высшее Начало. Казалось бы, примитивные
люди, но примитивна у них лишь техника. Закон развития заключается в том,
что исходная точка содержит в себе дальнейшее поступательное движение.
Владимир Соловьев описывает это так: в зерне, в семени уже содержатся
элементы и корня, и ствола, и листьев, и плода. Потом из этого единства
дифференцируются корни, ствол, побеги, листья, а дальше растение дает новый
плод, то есть возникает новый синтез. То же самое происходит в истории
культуры, в истории духовности.
Когда человеку только приоткрывается духовный мир, он воспринимает его
целостно, у него возникает смутная интуиция некоего Высшего единства,
которая потом начинает дробиться. <...>
В первобытном мире было такое понятие - <...> мана. Это
недифференцированная духовная энергия, разлитая во всем, которая может быть
причастна человеку, дереву, камню. Человек преклоняется перед ней и тем
самым делает шаг в сторону обоготворения природы. Начинает развиваться
идолопоклонство, которое впоследствии, в греческой философии, завершается
материализмом, провозглашающим единственной высшей реальностью пляску
атомов, не имеющую ни цели, ни смысла.
Сначала человек воспринимает природу как красоту, силу, присутствие
Божественного. Наверное, некоторые из вас познакомились с книгой Даниила
Андреева "Роза мира". Там есть главы, где говорится о природе как о носителе
духовности. Это опыт, доступный каждому из нас, основа нашего благоговения
перед природой, нашей экологической этики. Она живая, природа, недаром ее
называют матерью.
Но когда человек останавливается на этом, природа все больше заслоняет
от него иные ценности. Характерно, что почти во всех первобытных верованиях
Высшее начало как бы отодвинуто куда-то далеко, а своими непосредственными
переживаниями люди связаны прежде всего с природой, с ее многообразными
силами. И здесь зарождается многобожие, политеизм, язычество. Язычество
живет в каждом из нас как остаток, как глухое эхо тех времен, когда человек,
обоготворив природу, стал постепенно утрачивать Того, Кто ее создал.
Казалось бы, это деградация, процесс, ведущий вниз. Но на самом деле
это процесс дифференциации: в сознании природа отделяется от Божественного
начала, потом разум начинает требовать свои права. Как ответ на все это
происходит первая великая духовная революция. Человек понял, что кроме
окружающего материального мира есть нечто самое для него главное - царство
Духа. Вот эта фаза духовного восприятия Божественности, эта эпоха, которую
Карл Ясперс назвал "осевым временем", и создала великие мировые религии,
такие, как брахманизм, буддизм, китайскую философию и многое другое. На их
основе впоследствии сформировалась вся религиозная культура мира.
Источником научных теорий является природа. Источником произведений
искусства - природа и дух человека. А где источник мысли человека о вечном,
о бессмертном, о Божественном? Ее порождает само Божественное и отражение
его в человеческом сердце.
Нередко задают вопрос: почему же возникло множество верований? Это
вполне понятно. Бесконечное, безмерное едва ли может быть втиснуто в узкие
рамки, в прокрустово ложе нашего земного, человеческого мышления. Мы
воспринимаем и понимаем только его незначительную часть. А для библейского,
особенно христианского, сознания прежде всего важно то, что сама Вечность
открывается человеку, может с ним говорить, стать участником диалога. И
человек способен внять этому Слову и вступить в диалог. Здесь - основа всей
религиозной истории.
Отделенный от Вечности, человек тянется к ней сознательно или
бессознательно. <...> Мы сознаем, что живем в каком-то недолжном мире, что
наше состояние не такое, какого бы хотел наш дух. Животному чуждо понимание
разницы между идеалом и реальностью. Человек же, сталкиваясь с бытием,
познает добро и зло, познает в своем внутреннем опыте иной мировой порядок.
Этот контраст рождает в нем стремление к истинной жизни.
Человек запрограммирован на то, чтобы соединиться со своим
Первоисточником. Но это не жесткая программа - для нас остается свобода
выбора. И мы были бы не правы, если бы из истории религии, из истории
духовных исканий рода человеческого и из того, как ответил Бог на эти
искания, вычеркнули бы свободное решение человека. Бог призывает, Он ждет
нашего ответа. Наш ответ - это вся история религиозного сознания.