Лейн Т. Христианские мыслители
ЧАСТЬ 1
ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ
ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ
КАППАДОКИЙСКИЕ ОТЦЫ
определение Троицы
Каппадокийские отцы, Василий Кесарййский, его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзйн (Григорий Богослов), пришли в Каппадокию (территория современной Турции) из римской провинции. Они поддерживали всеобщее стремление соединить христианство со всеми достижениями классической культуры.
Василий родился около 330 г. в состоятельной христианской семье, получил хорошее образование, как христианское, так и классическое, философское. Свое образование он закончил в Афинах, где обучался с 351 г. и где встретил Григория Назианзина. По возвращении домой некоторое время он преподавал риторику, но потом крестился и стал монахом. Василий посетил крупнейшие монашеские центры Востока и впоследствии основал общину в своем фамильном имении. Но такая жизнь продолжалась недолго. В 364 г. его назначили пресвитером в Кесарии и в 370 он занял место епископа. Василий посвятил себя социальной помощи бедным и борьбе с арианством. Умер он в 379 году.
Григорий Назианзйн - принадлежал к знатному сословию Каппадокии. Его отец был епис
копом Назианзы. Григорий обучался в Афинах, где и встретил Василия. В конечном счете он последовал за Василием и присоединился к нему в его монашеском уединении. Затем отец назначил его пресвитером в Назианзе, а позднее Василий помог ему занять место епископа. Впоследствии он стал епископом никейской партии в Константинополе, восточной столице. Это было решающее назначение, и Григорий посвятил этому всего себя. В 380 году он написал "Пять слов о богословии" в защиту Никейского православия. В 381 г. он сыграл ведущую роль на Константинопольском соборе, но, не дождавшись его окончания, отказался от епископства и ушел на покой. Григорий Назианзйн умер в 389/390 гг.
Григорий Нисский, брат и ученик Василия Кесарийского, родился в 335 году. Он был самым большим интеллектуалом из всех трех и некоторое время серьезно занимался риторикой. Он также был женат, что, впрочем, не помешало ему впоследствии стать монахом. В 371 г. Василий убедил своего брата стать епископом г. Ниса. Но этот пост узурпировал на несколько лет один из последователей Ария, хотя Григорий считался епископом до конца своей жизни. Каппадокийские отцы были последователями *0ригена, но из всех троих Григория Нисского по праву считают самым ревностным его учеником. Он больше Других интересовался философией и размышлял над теологией, но в то же время относил себя к защитникам православия. Умер он в 394 г., или чуть позже.
Воспоминания о каппадокий-ских отцах связаны прежде всего с
борьбой с арианством и их учением о Троице. Они соединили вместе Никейское утверждение о том, что Отец и Сын homoousios (единосущны), и утверждение Оригена, что Отец, Сын и Святой Дух - три ипостаси (существа). Одна сущность Божества находится одновременно в трех различных ипостасях, или формах бытия. Но что в действительности означают эти слова: Бог есть одна сущность в трех ипостасях? Василий определял разницу между сущностью и ипостасью как разницу между общим и частным - например, как между человечеством и отдельной личностью. Каждая отдельная личность включает в себя сущность человечества (категория общего) и свои собственные, отличающие ее от других черты и индивидуальные характеристики, которые и делают эту личность неповторимой (категория частного). Подобно этому, каждая из трех божественных ипостасей есть общая сущность божества в совокупности с ее собственными отличительными чертами. Другими словами, личность = человеческое естество с нанесенными на него отличительными характеристиками; Бог-Отец = божественное естество, божество с отличительными характеристиками "отцовства". Таким образом. Отец, Сын и Святой Дух есть и были три различные образа существования Бога.
Сущность соотносится с ипостасью так же, как и общее с частным. Каждый из нас участвует в бытие через общую сущность, и все же каждый представляет собой особый индивид, благодаря его собственным характеристикам. Точно так же и Бог: сущность относится
к тому, что есть общее, как то: добродетель, божественность или другие атрибуты, в то же время ипостась заключается в отцовстве, сыновстве или освящающей силе. Василий, Письмо 214:4
Когда я говорю о Боге, вас должны освещать одновременно и одна вспышка света, и сразу три. Существуют три индивидуальности, или ипостаси, или, если вам так больше нравится, личности. (Зачем спорить об имени, если слова имеют в конечном счете одно и то же значение ?) Есть одна сущность, т. е. божественность. Ибо, если так можно сказать, Бог разделяется, не делясь, и объединяется в разделении. Божество есть одно в трех, и три есть одно. Божество существует в трех, или, для большей точности, Божество есть три... Мы не должны, подобно еретикам, ни сплавлять Бога в одно [монархианизм], ни крошить Его на несоответствия [арианство].
Григорий Назианзин,
Речь 39:11
Каппадокийские отцы ясно объяснили, как соотносятся единство и тройственность Бога. Но это объяснение не спасло их от обвинения в троебожии (вера в трех богов). Если общая сущность Божества и отдельные ипостаси соотносятся подобно человечеству и отдельным личностям, следовательно, должны существовать три бога? Проблема осложняется еще тем фактом, что сравнение с тремя человеческими личностями - это не более чем случайная аналогия. Василий представляет ее в качестве составной части предложенного им определения терминов сущность и ипостась.
Конечно, каппадокийские отцы не призывали поклоняться трем богам. Они прекрасно осознавали вставшую перед ними проблему и искали выход. Григорий Нисский написал трактат под названием "К Авлалию о том, что не три Бога". Но как бы то ни было, на их теологию падает тень троебожия. Они упорно пытались найти удовлетворительное объяснение тому, почему личности не являются тремя Богами, привлекая такие концепции, как совершенная гармония и совместное действие всех трех личностей. Но футбольная команда, играя как один человек, всегда остается одиннадцатью игроками. Каппадокийские отцы в свое время далеко продвинулись в понимании Троицы, но их представление о единстве Божьем нуждалось в уточнении.
Поскольку при рассуждениях о людях мы различаем действия каждого человека при выполнении ими одной задачи, мы правомерно называем их множеством людей. Каждого из них можно отличить от другого, так как каждый имеет свое собственное окружение и способ выполнения работы. При рассуждениях о Боге дело обстоит иначе. Мы не утверждаем, что Отец делает что-либо независимо, без сотрудничества с Сыном; что Сын действует самостоятельно, без Святого Духа. Но каждое деяние Божье по отношению к Его творению... исходит от Отца, проходит через Сына и завершается Святым Духом... Святая Троица осуществляет каждое действие не отдельными делами в соответствии с количеством личностей, но одним движением и провидением
доброй воли, идущей от Отца через Сына к Святому Духу. Итак, мы не можем назвать тремя Богами тех, кто сообща, нераздельно и совместно проявляет божественную и руководящую силу и деятельность по отношению к нам и всему твар-ному.
Григорий Нисский, "О том, что
не три Бога"
Каппадокийские отцы вынуждены были также противостоять и последователям епископа Македонии, который признавал божественность Сына, но в Святом Духе видел лишь творение. Василий Кесарийский ответил им в свой работе ".Святой Дух", где он утверждал божественность Духа, хотя и не называл Его открыто Богом. Григорий Назианзин, переживший Василия, был более откровенен и назвал Святого Духа Богом.
И Григорию Назианзину, и Григорию Нисскому пришлось противостоять еще одной ереси - аполлинаризму. Аполлинарий отрицал наличие у Иисуса человеческой души, или разума. Если "я" - это душа, живущая в теле, то Иисус - Слово, живущее в теле, т. е. у Иисуса место человеческой души занимает Слово. Одно время этот взгляд был принят в качестве Александрийского учения, и "Афанасий придерживался похожих взглядов. Но Аполлинарий впал в крайность, и в его время многие указывали на ограниченность такого суждения. Оба Григория, выражая свое несогласие, подчеркивали, что Иисус Христос должен был быть полностью человеком, чтобы спасти нас полностью.
Любой, считающий Христа человеком без человеческого разума, сам безумен и недостоин полного спасения. Ибо что [Христос] не принимал, то не исцелял. Он спасал только то, что объединял со Своим Божеством. Если бы Адам пал только наполовину, то для Христа было бы достаточным принять и спасти всего лишь половину человека. Но если произошло падение всей человеческой природы, она должна быть воссоединена со всей природой [Христа], и тогда произойдет полное спасение.
Григорий Назианзин,
Письмо 101
КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (381 г.)
В 379 году император Запада Феодосии стал императором также и Востока. В своей вере он неотступно придерживался никей-ского вероисповедания и решил раз и навсегда покончить с арианством. По этому поводу он и созвал собор, который проходил в Константинополе с мая по июль 381 г. Это был собор *каппадокий-ских отцов. На нем присутствовали оба Григория, причем Григорий Назианзин играл ведущую роль, хотя на этом и закончилась его карьера епископа. Ересь, с которой боролись каппадокийские отцы, была отвергнута в соответствии с их учением.
Но главное, на соборе был выработан символ веры, известный сегодня под названием Никео-Ца-реградским (Никео-Константи-нопольский). Как и Никейский символ веры, он включал в себя восточный символ с добавления-
ми решений по спорным вопросам.
Мы веруем в единого Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли и всего видимого и невидимого;
И в единого Господа Иисуса Христа, единородного от Отца прежде всех веков, свет от света, истинного Бога от истинного Бога, рожденного, не сотворенного, единосущного [homoousios] с Отцом. Через Него все произошло. Ради нас и нашего спасения сошел Он с небес, воплотился от Духа Святого и Девы Марии и стал человеком. При Понтии Пилате был распят за нас, страдал и был погребен. На третий день Он воскрес по Писанию и вознесся на небо. Он сидит по правую руку от Отца и придет опять во славе, чтобы судить живых и мертвых. Его царству не будет конца;
Ив Святого Духа, Господа и животворна, исходящего от Отца. Вместе с Отцом и Сыном Он достоин поклонения и прославления. Он говорит через пророков; и только в одной святой кафолической и апостольской церкви. Мы признаем одно крещение во отпущение грехов. Мы ожидаем воскресения мертвых и наступления жизни века. Аминь.
В Константинополе были осуждены три ереси.
Арианство. В этот символ веры включено три из четырех анти-арианских фраз Никейского символа веры. Год спустя, собрание епископов в Константинополе направило письмо в Рим, в котором охарактеризовало взгляды собора 381 года как веру в единого Бога, силу и сущность Отца, Сына и Святого Духа, Чье величие равнозначно и вечно, - три совершенные ипостаси, или три совершен
ные личности. По сути, это было краткое изложение учения о Троице каппадокийских отцов.
Македонианство. Тридцать шесть епископов, участвовавших в соборе принадлежали к македо-нианам, т. е. верили в божественность Сына, но воспринимали Святой Дух как творение. Была сделана попытка склонить их к истине. Символ утверждает божественность Святого Духа, но не открыто, придерживаясь библейских выражений, за исключением одного, где говорится о поклонении и прославлении Святого Духа вместе с Отцом и Сыном. Напрямую Святой Дух не называется Богом. Несмотря на такой дипломатический подход, македониане демонстративно покинули собор.
Аполлинаризм. Аполлинарий, отрицавший человеческую душу у Иисуса, был осужден в Риме в 377 г. Он также был подвергнут осуждению и на этом соборе.
Константинопольский собор рассматривается как второй в череде Вселенских соборов. Символ веры, принятый на этом соборе, не убедил македониан в свое время, но именно он стал самым экуменическим из всех символов христианства и явился единственным символом, используемым как в Восточной, так и в Западной церквях, но с одним весьма существенным различием.
На Востоке верили и верят, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. На Западе же укрепилась вера в то, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. (Эта маленькая разница в словах отражает скрытую разницу в подходе к учению о Троице.) На Западе стало привычным добавлять к символу слова "и Сына" (filioque - по-латински).
Рим всегда был осторожен и консервативен, но в конце концов последовал примеру остальных и в одиннадцатом веке также добавил слово filioque (филиокве), что и ускорило разрыв между Римом и Константинополем в 1054 г.
Константинопольский собор своим третьим каноном (законом или указом), где говорится: "Епископу константинопольскому должно быть предоставлено первое место вслед за епископом римским, поскольку Константинополь является Новым Римом", создал источник будущего конфликта. Этот канон не пользовался популярностью в Риме, так как подчеркивал, что Римское первенство основывалось лишь на его положении столицы. А епископы Рима претендовали на особое положение, считая себя преемниками Петра. Вышеизложенный канон был еще менее популярен в Александрии, бывшей ранее второй после Рима епархией. Епископы Александрии, амбициозные и обладающие безмерной властью, не упустили возможность унизить константинопольских епископов, не имевших такой власти, несмотря на свой теоретический статус. Все это проявилось в случае с назначением Иоанна Златоуста, в нападках Кирилла Александрийского на Нестория и в борьбе, предшествовавшей Халкидон-скому собору 451 года.
Константинопольский собор подтвердил, что Иисус Христос был полностью Богом (против ариан) и полностью человеком (против аполлинариев). Но как можно быть полностью и Богом, и человеком? На этот вопрос были даны два неверных ответа. От школы Антиохии представителем
был Несторий, разделявший Иисуса Христа на Бога-Слово и Иисуса-человека. Ему противостоял Кирилл, и на Эфесском соборе в 431 г. Несторий был осужден. После него появился Евтихий из александрийской школы, пытавшийся доказать единство Христа, размывая при этом границы между человеческим и божественным естествами. Ему противостоял Лев, и Евтихий был осужден на Халкидонском соборе в 451 г.
Должны ли мы признавать, что личность Иисуса Христа есть и останется таинством? Были ли ранние отцы виновны в попытке постичь непостижимое? Нет. Их целью было не стремление объяснить воплощение или раскрыть все тайны, а дать определение. Поскольку эти четыре крупнейшие ереси посягали на главные моменты учения о воплощении. Церковь была вынуждена внести ясность в эти вопросы. Отцы стремилисьза-щитить учение, а не уничтожить тайну. Если бы одна из ересей одержала победу, нам бы достался в наследство искаженный портрет Иисуса Христа.
АМВРОСИЙ
Церковь выше императора
Амвросий родился в 339 году в Трире, в семье христиан. Отец его занимал должность префекта Галлии (Франция). Амвросий пошел по стопам своего отца и стал префектом в Милане. Но в 374 году возник спор о назначении нового епископа Миланского и, как посторонний в этом споре, Амвросий был избран на этот пост. В то время он был еще только катехо-
уменом (оглашенным), готовящимся к крещению.
Амвросий полностью посвятил себя новой должности и стал самым выдающимся лидером Западной церкви четвертого века. Он упорно и успешно боролся за утверждение принципов православия. В предшествующие 20 лет императоры оказывали предпочтение менее догматическому христианству, открытому идеям ариан. Амвросий повел борьбу за церковь, твердо стоящую на истине о божественности Иисуса Христа. Амвросий был одаренным и популярным проповедником. Он познакомил Западную церковь с аллегорическим методом, распространенном на Востоке. Этот подход к Библии превратил Ветхий Завет в духовную книгу, что доставило удовольствие всем платонис-там и подготовило почву для обращения *Августина в Милане. Амвросий также утвердил принятое на Востоке учение о пресуществ-лении (превращении) хлеба и вина в обряде причащения в истинную кровь и истинное тело Христа, что привело в свое время к принятию этого догмата на *Четвер-том Латеранском соборе в 1215 г. Амвросий также подготовил почву для учения Августина о падении и первородном грехе: "Я пал в Адаме, и в Адаме я оставил Рай, в Адаме я умер... виновный как я был в Адаме, теперь оправдан во Христе". ("Смерть Сатира" 2:6).
Если слово Илии имело такую власть, что даже вызывало огонь с неба (1 Цар. 18), то разве слово Христа не имеет силы изменить сущность элементов? Сам Господь Иисус провозглашает: "Это тело Мое". Прежде освящения небесных
слов говорилось о другой сущности [хлебе], после освящения хлеба и вина указано было на тело... И вы говорите Аминь, т. е. Воистину. Что язык произносит, да исповедует сердце; что голос говорит, да чувствует душа.
"Таинства" 9:52,54
Мы провозглашаем смерть Господа всякий раз, когда принимаем вино и хлеб причастия, преобразованные в плоть и кровь таинственной силой святой молитвы.
"Христианская вера" 4:125
Самым важным вкладом Амвросия, пожалуй, являются отношения, которые он установил с императорским двором. Он ввел важные принципы о независимости церкви и обязанностях христианского руководителя, которые затем получили дальнейшее развитие в средние века. Три самых крупных столкновения с императорским двором демонстрируют эти принципы. Первое, языческий алтарь и статуя Победы были убраны из здания Сената в Риме. Два года спустя, в 384 году, ведущий неоплатоник-оратор по имени Симмах (как оказалось, дальний родственник Амвросия) написал петицию к новому императору Ва-лентиниану, в которой он требовал терпимости к язычеству и восстановления статуи Победы. Император был готов уступить, но Амвросий написал ему и весьма ясно указал на то, что христианин не может поддерживать язычество.
Валентиниан уступил, но его мать Юстина, которая поддерживала ариан, была полна решимости отомстить Амвросию. В 385 и 386 годах были предприняты не
сколько попыток заставить Амвросия передать церковное здание противникам никейской партии. Амвросий отказался. Божье принадлежит Богу, а не кесарю, это распространяется также и на церковные здания, утверждал он. В отношениях с императрицей Амвросий был очень резок, проводя в оспариваемой церкви дни и ночи и заявляя о своей готовности принять мученичество. Именно в то время он ввел в Западную церковь пение гимнов прихожанами, что поддерживало дух людей, пришедших в церковь. И императрица отступила.
И второе, в 390 г. император Феодосии, созвавший Константинопольский собор в 381 году, отдал жестокий приказ избить жителей Фессалоников в наказание за возникший там мятеж. Так как Феодосии принадлежал к числу прихожан Амвросия, епископ посчитал, что это происшествие касается прежде всего пастыря. Он обличил императора и потребовал отменить указ, но было уже поздно. Тогда Амвросий направил императору очень сдержанное письмо, в котором призывал его к публичному покаянию, в противном случае императору грозило отлучение от церкви. Феодосии, сожалевший о случившемся, уступил авторитету епископа и пришел в церковь с покаянием. Он принял упреки Амвросия, и их отношения в будущем всегда оставались сердечными. Амвросий умер в 397 году.
Ты, самый христианский из императоров, обязан Богу своей верой и рвением, любовью и склонностью к вере. Как же после этого некоторые думают, что ты почитаешь своей
обязанностью отдавать приказ о восстановлении алтарей языческих богов и расплачиваться за языческие жертвоприношения?.. Если что-либо подобное (о чем мы сожалеем) разрешено тобой, мы, епископы, не можем не пострадать за это и не принимать во внимание. Ты можешь прийти в церковь, но не найдешь там священника, либо найдешь того, кто будет тверже тебя.
Письмо 17:3,13
[К Валентиниану]
Церковь принадлежит Богу и вследствие этого не должна передаваться кесарю. Храм Божий не может принадлежать кесарю по праву. Никто не сможет утверждать, что я сказал это, не имея чувства уважения к императору. Ибо что может быть более уважительным, как не назвать императора сыном церкви ?.. Ибо император - в церкви, а не над нею.
"Проповедь против Авксентия"
35,36
ИОАНН ЗЛАТОУСТ
проповедь Библии
Иоанн Златоуст родился в Ан-тиохии в середине четвертого века. Его воспитывала мать-христианка, овдовевшая в возрасте двадцати лет. Он был крещен будучи уже взрослым и вскоре после этого посвятил себя монашеской жизни. Иоанн провел несколько лет в пещере за пределами Антиохии и подорвал свое здоровье аскетическим образом жизни. Расстроенное здоровье заставило его вернуться в Антиохию, где он занял место дьякона, а затем и пресвитера (или священника, как говорят сейчас). Иоанн Златоуст получил образо-
вание у Диодора Тарсийского, который познакомил его с методами изучения Библии. Школа Анти-охии не признавала метод аллегории. Богословы этой школы настаивали на буквальном подходе к Библии. Это открывало простор для типологии (проведение параллелей между отношениями Бога и человека в различные времена) и исключало возможность необоснованной интерпретации, способной скрыть простой исторический смысл текста. Златоуст принял этот подход.
Имя Златоуст (золотые уста) было дано ему впервые в шестом веке за его талант проповедника. Проповедовал он регулярно, цитируя обычно из всех книг Библии. Эти проповеди впоследствии были опубликованы как комментарии. Он также выступал с проповедями на определенные темы и написал несколько трактатов. Наиболее известный из них -"Слово о священстве" - классическая работа святоотеческой литературы. Златоуст не был особенно сведущ в теологических вопросах, его проповеди отличались прежде всего практической направленностью и благочестием.
В Антиохии в качестве пресвитера и проповедника Златоуст достиг выдающихся успехов. Он был чрезвычайно талантливым оратором, и его проповеди пользовались огромной популярностью. В 398 г. он был избран архиепископом Константинополя. Его отношения с императорским двором ухудшились из-за интриг александрийского архиепископа Феофи-ла, и в 404 году Иоанн был сослан в Вифинию. Но, чтобы предотвратить волнения в народе, император был вынужден вернуть Иоанна
из ссылки. Вскоре, однако, он был вновь сослан, на этот раз в Армению, а в 407 г. - на Кавказ. По дороге Иоанн, уже больной и измученный ссылками, скончался (недалеко от современного Сухуми в селении Кукузи, впоследствии его мощи были перевезены в Константинополь, а затем на Запад, теперь они находятся в соборе св. Петра в Риме - прим. ред.). И на Востоке, и на Западе признали святость и величие Иоанна. Как сказал современный писатель: "Тот, чья жизнь была отравлена и разрушена врагами, сейчас не имеет никаких врагов".
Плохо не вино, а пьянство. Жадный человек - это не то же самое, что богатый. Жадный не может быть богатым. Ему хочется иметь много вещей, но пока он испытывает недостаток в них, он никогда не будет богатым. Жадный - хранитель, а не хозяин богатства, раб, а не господин. Ибо он готов скорее отдать часть своей плоти, нежели расстаться с припрятанным золотом... если он не способен раздать свои сокровища другим или отдать нуждающимся, ...как он может называть их своими? Как же он обладает ими, если не волен использовать их по-своему желанию или получать удовольствие от этого?.. Быть богатым - значит не обладать множеством, а раздавать множество... Давайте украшать наши души лучше наших домов. Разве это не позор - одевать стены в мрамор, теша свое тщеславие и неизвестно ради чего, и пренебрегать Христом, Который пришел ради раздетых [в нищете]? Какую же пользу принесет вам ваш дом? Или вы возьмете его с собой, когда придется уйти [из этого мира]? Вы не
сможете взять с собой дом, вы непременно возьмете свою душу... Мы строим дома, чтобы жить в них, а не для амбициозного выставления их напоказ. Все, что сверх ваших нужд, - излишнее и бесполезное. Попробуйте одеть обувь, которая вам слишком велика! Вы не сможете ходить, большая обувь будет мешать вашей ходьбе. Подобно этому дом, слишком большой для ваших нужд, является помехой на вашем пути к небесам... Вы - чужестранец и скиталец по отношению к вещам этого мира. У вас есть родина - она на небесах. Принесите свое богатство туда... Вы хотите быть богатым? Пусть вашим другом будет Бог, и вы станете богаче всех!.. Ясно, что обладателями собственности являются те, кто ни во что ни ставят ее и высмеивают наслаждение, которое она приносит. Ибо тот, кто выбросил свое богатство и раздарил его бедным, использовал его верно. Он берет свое право собственности с собой, когда отправляется в путь, даже в смерти он не лишен этого права, но получает все обратно.
"Гомилии о положении
человека" 2:14-18
ИЕРОНИМ
Библия на латинском языке
Софроний Евсевий Иеронимус (Иероним) родился в 340-х годах неподалеку от границы Италии с Далматией (современная Югославия). Учился он в Риме и уже тогда начал собирать свою библиотеку классических авторов. Приблизительно в возрасте 19 лет он крестился. Вскоре после этого он отказался от светской карьеры и посвятил себя жизни аскета и ученого.
В 373/74 гг. он отправился на Восток совершить паломничество, но не пошел дальше Антиохии из-за слабого здоровья. Именно тогда, как он рассказывает, у него было замечательное видение:
Много лет назад ради Царства Небесного я оторвал себя от дома, родителей, сестры, родственников и (что было труднее всего) от изысканной пищи, к которой привык. Я был на пути к Иерусалиму, чтобы начать там свою духовную борьбу, но я никак не мог примирить свое новое мировоззрение со своими книгами, которые я с таким трудом и старанием собирал в Риме. И затем, когда ко мне вернулся здравый рассудок, я начал... читать пророков, но их стиль показался мне грубым и отталкивающим. Своими слепыми глазами я не смог увидеть света, но эту неудачу я приписал не им, а солнцу... Внезапно я был охвачен духом и поставлен перед престолом Судьи... Когда меня спросили, кто я такой, я ответил - христианин. "Ты лжешь, - был ответ. - Ты последователь Цицерона, а не христианин. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". Я сразу же онемел, и пока меня побивали плетьми (так как Он приказал меня наказать плетьми), я более мучился от огня совести... Я произнес клятву и призвал имя Его:
"Господи, если у меня когда-либо будут мирские книги или если я буду читать их, то это значит, что я отказался от Тебя"... С того времени я читал книги Божьи с большим рвением, нежели я до того читал книги человеческие.
Письмо 22:30
После этого события Иероним отправился в пустыню и поселил-
ся там в пещере как отшельник. Но он ухитрился забрать с собой всю свою библиотеку! Иногда книги привозили посетители, кроме того он вел обширную переписку. Жизнь в одиночестве была не для Иеронима. "Как часто, когда я жил в пустыне, в глубоком одиночестве, которое может дать убежище отшельника, иссушенное раскаленным солнцем, я предавался мечтам о всех удовольствиях Рима!" (Письмо 22:7). Приблизительно после двух с половиной лет, проведенных в пустыне, Иероним возвратился к цивилизации. Но, несмотря на тяжесть одиночества, он никогда не сомневался в превосходстве безбрачия и девственности:
Девственность естественна, в то время как брак следует за проступком [падением]... Я прославляю брак, так как он дает мне девственниц. Я высвобождаю розы от шипов... Почему ты, о мать, не позволяешь своей дочери иметь девственность?.. Негодуешь ли ты на нее за то, что она должна обвенчаться с царем [Христом], а не с солдатом ? Ныне же она передала тебе великую привилегию: ныне ты теща самого Бога!
Письмо 22:19,20
Иероним так и не отказался от языческих классиков, несмотря на то видение, но теперь он использовал свои знания для изучения богословия. Он стал одним из крупнейших знатоков греческого и древнееврейского языков. В 382 году он становится личным секретарем и библиотекарем римского епископа Дамаска. В 385 году он отправился на Восток вместе с Павлой и Евстахией, чтобы совер
шить паломничество в Палестину. В 386 году они основали монастырь и обитель в Вифлееме, где Иероним прожил до самой смерти (420г.).
Одним из величайших достижений Иеронима стал перевод Библии на латинский язык, известный как Вульгата (народный, общедоступный). Хотя Вульгата и содержит ряд погрешностей, все же, несомненно, это лучший из ранних переводов. В то время существовало множество недоразумений по поводу Ветхого Завета. Дело в том, что первые христиане, говорившие в основном на греческом языке, пользовались Септуа-гинтой - греческим переводом Ветхого Завета, куда были включены и книги, которые сейчас называют апокрифами. Иероним считал, что только иудейские книги могут быть признаны каноническими, и решил сделать перевод Вульгаты не с Септуагинты, а с еврейского подлинника. Он понял самое главное: Ветхий Завет был дан иудеям (Рим. 3:2; 9:4) и поэтому христианская церковь не имеет права ничего добавлять к этим книгам.
Иероним также включился в спор об *0ригене. В молодости он был страстным его поклонником, затем, в 393 году, после тщательного изучения богословской системы Оригена резко изменил свою точку зрения и стал ярым противником его ереси. Полемика выявила худшие качества в характере Иеронима. В споре он мог быть неуступчивым и постоянно портил отношения с людьми. Современный писатель сказал: "Кроме небольшого круга знакомых женщин-аскетов и слепых приверженцев, мало кому удавалось жить
в мире с Иеронимом". Однако популярность Иеронима вполне заслуженна. Он мог быть беспощадным и неистовым спорщиком, но достижения его велики, и именно за эти достижения его и будут помнить.
АВГУСТИН
Энциклопедия религии
Августин - величайший христианский теолог после Апостола Павла. Он также считается Отцом Западной церкви. В средние века он был широко известен как богослов, причем принимались и положительные, и отрицательные стороны его учения. В шестнадцатом столетии Реформация и католическая Контрреформация вновь открыли для себя Августина. "Б. Б. Уорфилд назвал Реформацию "окончательным триумфом доктрины Августина о благодати над доктриной Августина о церкви".
Аврелий Августин родился в 354 году в Тагасте (территория современного Алжира). Отец его был язычником, а мать, Моника, - христианкой. Студентом в Карфагене он изучал риторику. Готовясь к крещению, он обратился к Ветхому Завету, но здесь его поджидало разочарование. Для ума, настроенного на *гречес-кую философию. Ветхий Завет показался грубым и недуховным. В поисках истины Августин присоединился к манихеям. Манихейство - это религия, возникшая в Персии в 3 веке. В основе манихейства лежит признание двух противоборствующих субстанциональных начал бытия: царства света, добра, духа и царства тьмы, зла, материи. Соответственно, ма
териальная Вселенная произошла от тьмы, а человеческая душа - от света. Мир, согласно манихейству, есть воплощение зла. Это утверждение снимает с нас ответственность за совершенные недостойные поступки (порожденные тьмой). В конце концов Августин понял, что манихейство поднимает не меньше проблем, чем решает, и стал искать истину в другом месте.
В 384 г. он был назначен преподавателем риторики в Милане. Августин начал читать труды неоплатоников и решил, что они лучше объясняют проблему зла. Зло, по их мнению, - это отсутствие или недостаток добра. Другими словами, это нечто доброе, что было "испорчено". Похоть, например, - это любовь, направленная в недостойное русло. Августин также начал слушать проповеди *Амвросия, восхищаясь тем, как, используя прием аллегории, Амвросий примирял Ветхий Завет с платонизмом. Все это подготовило почву для его возвращения к христианской вере.
На Августина сильно подействовало сообщение об обращении известного философа-неоплатоника Викторина и простого монаха Антония. Разумом он уже был убежден в истинности христианства, но его смущала перспектива безбрачия. (Он предполагал, что жизнь, полностью посвященная Христу, предполагает безбрачие). Однажды, размышляя над своими духовными проблемами, он сидел в саду. Там он услышал голос ребенка, который сказал: "Возьми и прочитай". Августин открыл свою рукопись Послания Павла к Римлянам 13:13-14. Он дошел до слов:
"Но облекитесь в Господа нашего
Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти". Позднее Августин написал: "Мне не нужно было читать дальше. Сразу после того как я прочел эту фразу, свет уверенности наполнил мое сердце и исчезла вся тьма сомнений". Это произошло в августе 386 года, и на следующий праздник Пасхи Амвросий крестил Августина.
После своего обращения Августин повел аскетический образ жизни, посвятив себя изучению и исследованиям. В последующие годы он написал несколько философских трудов, а также тринадцать работ против манихеев. В своих работах он защищает свободу человеческой воли (что отрицали манихеи). Грех не создан Богом, не является вечным так же, как и Бог, но происходит из злоупотреблений свободой воли. Воля свободна, непринуждаема, и поэтому мы отвечаем за свои поступки. Все эти мысли подробно описываются Августином в его сочинении " Свободный выбор воли".
В 388 году Августин возвращается в Африку. В 391 году он становится священником, а в 396 г. наследует должность епископа Гиппона. В этой должности ен оставался до самой своей смерти в 430 году.
Августину пришлось столкнуться с донатистским расколом, набравшим силу в Африке. Раскол начался в 312 году. По преимуществу это была борьба между старой африканской "церковью мучеников", у истоков которой стоял Ки-приан, и новой международной кафолической церковью. Как и всегда, гораздо легче было начать раскол, чем его прекратить. Когда на сцене истории появился Авгус
тин, донатисты находились на пути к успеху. Но к 412 году Августин сумел заставить донатистов сдать свои позиции. Добился он этого несколькими средствами. Он исследовал историю донатистов и опубликовал список их противоречий и злоупотреблений. Воспользовался он также и властью государства, и силой принуждения для борьбы с донатистами. Оправдывая применение силы, Августин ссылался на Ветхий Завет и на слова из Евангелия от Луки 14:23 "и убеди придти". Августин выступал против смертной казни за еретические убеждения, однако своими словами он уже дал теоретическое обоснование средневековой инквизиции.
Первоначальная атака Августина на донатизм была богословской и основывалась на доктрине церкви. Он говорил, что церковь является кафолической (или вселенской), в то время как донатисты ограничивались лишь Африкой. Они были "лягушками в болоте, которые квакали: "Только мы христиане", отделяя тем самым себя от церкви Иисуса Христа. Их действия доказывали, что в них не было Святого Духа. Обвинения донатистов основывались на предполагаемом отсутствии святости у некоторых руководителей кафолической церкви (в то время как сами руководители донатистов были весьма далеки от совершенства). Августин ответил, что сама церковь свята, так как это церковь Христа. Таинства имеют силу даже тогда, когда совершаются негодным служителем, ведь в действительности Сам Христос освещает эти таинства. Такой подход позволил Августину, в отличие от Кип-риана, признать таинства, совер
шенные не в кафолической церкви (например донатистами), действительным, однако неэффективными до того момента, пока участник таинств не присоединится к кафолической церкви.
Августин первым сформулировал доктрину о "невидимой церкви". Не все в церкви являются истинными христианами, многие из этих людей являются христианами номинальными. И сами мы не можем отличить истину от лжи. Лишь Бог может прочесть то, что записано в сердцах людей, и определить, кто же принадлежит Ему. Таким образом, пределы истинной церкви невидимы и известны лишь одному Богу. Августин проводил различие между видимой церковью (внешней организацией) и невидимой церковью (тело истинных христиан). Согласно Августину, невидимая церковь находится исключительно в пределах кафолической церкви, т. е. за ее пределами нет истинных христиан. Его современник, донатист Тихон считал, что невидимая церковь - это истинный народ Божий, который находится или в до-натистской, или в кафолической церкви. Такая точка зрения сегодня широко распространена, а в то время была практически неизвестна церкви.
По неизъяснимому предузнанию Божьему, многие из тех, кто кажется находящимся вне [церкви], истинно находятся в ней [так как они будут обращены], и многие из тех, кто кажется находящимся внутри [церкви], по сути дела вне ее [так как они номинальные христиане]... Ясно, что когда мы говорим:
вне или внутри по отношению к Церкви, мы должны принимать во
внимание расположение сердца, а не тела... Та же самая вода спасла тех, кто был в [Ноевом] ковчеге и уничтожила тех, кто был оставлен вне его. Так же и одним и тем же крещением добрые католики спасаются, а плохие католики и еретики гибнут.
"Крещение. Против
донатистов" 5:38-39
В 411 году, когда влияние донатистов стало ослабевать, Августин услышал о пелагианстве. Пелагий был монахом. Он считал, что христианин может вести безгрешную жизнь без помощи Бога, опираясь только на Его учение и пример Иисуса Христа. Он считал, что падение Адама только привнесло смерть и образец греха, то есть не сделало грех неизбежным. Августин яростно противостоял этим идеям и всеми силами боролся с ними до самой своей смерти.
В самые первые дни, когда Августин стал христианином, он считал, что нам необходима благодать Божья, внутренняя помощь Духа Святого, чтобы жить христианской жизнью. Однако он также считал, что неверующий может, опираясь только лишь на свою волю, сделать первый шаг и обратиться к Богу. Другими словами, Бог дает благодать (или Духа Святого) тем, кто на Евангелие отвечает верою. Но через несколько лет Августин подошел к более глубокому пониманию благодати. Он понял, что вера - это Божий дар, свершение благодати. "Что ты имеешь, чего бы не получил?" (1 Кор. 4:7). Спасение -только по благодати Божьей. Это начало и продолжение всего процесса. Благодать дается не всем, так как не все веруют, а только
тем, кого избрал Бог. "Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего" (Рим. 9:16). Августин пришел к этим выводам в 397 году, благодаря более глубокому пониманию человеческой природы и тщательному изучению посланий Апостола Павла. Затем он написал свою "Исповедь", в которой вспоминает историю своей жизни до момента смерти своей матери, наступившей вскоре после его обращения, осмысляя все события с учетом своего нового представления о благодати Божьей.
Ты даешь нам удовольствие прославлять Тебя, ибо Ты сделал нас для Себя ч наши сердца мятутся, пока не успокоятся в Тебе... Не буду вспоминать моей прошлой глупости и грехов моей плоти, не потому что я люблю их, но потому что я люблю Тебя, о Боже мой... В [книгах платоников] я прочел... что в начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог... но я не прочел там, что Слово стало плотью и обитало с нами... Мне хотелось служить [только лишь Богу], но я был скован, и скован не железными кандалами другого человека, но своей собственной железной волей. Враг контролировал мою волю, сделал из нее цепь и сковал меня ею. Похоть произросла из извращенной воли, привычка возникла из-за попустительства похоти и потребность в ней была результатом отсутствия сопротивления привычке... Дай же [благодать] совершать то, что Ты заповедал, и заповедуй то, что Ты хочешь.
"Исповедь"
1:1; 2:1; 7:9; 8:5; 10:29
Несмотря на то, что взгляды Августина оформились к 397 году,
именно спор с Пелагием привел к их тщательной разработке. Почти на протяжении двадцати лет Августин яростно сражался с пелагиа-нами, сражался с помощью церковной и светской политики и прежде всего с помощью своих сочинений. Он верил в то, что все люди согрешили "в Адаме" и что в результате все (включая младенцев) виновны и заражены грехом. Эта зараженность принимает форму "похоти", которая и управляет человечеством (похоть сексуальная является лишь одним из крайних примеров). Падший человек находится в печальном положении, он неизбежно грешит, и в то же время грешит "свободно" и с желанием. Он продолжает пользоваться свободой воли, чтобы делать то, что он хочет, но не то, что он должен.
Бог по милости Своей избрал ко спасению некоторых, но не всех. Сделал Он это Своею благодатью. Во-первых, приходит действующая благодать. Благодать эта предшествующая, так как она предшествует доброй воле в человеке. "Благодать не ищет человека, желающего [добра], но заставляет его желать". Благодать также непреодолима, она безошибочно достигает своей цели - обращения воли. Достигается это не уничтожением свободы воли, а путем убеждения. Бог убеждает так, что этому невозможно сопротивляться, Он приобретает душу, но приобретает ее таким путем, что сама душа отвечает на призыв свободно и с радостью. Как только воля обращена, она может сотрудничать с благодатью. Сотрудничающая благодать необходима потому, что наша обращенная воля продолжает оставаться слабой, и
без помощи Божьей мы можем вскоре пасть вновь. Если же мы хотим дойти до конца и спастись, то необходима следующая благодать - дар упорства. Дается же он не всем, кто начинает христианскую жизнь, но только избранным.
[Бог] распространяет милость Свою на людей не потому, что они уже знают Его, но для того, чтобы они познали Его. Он дает [людям] Свою праведность, которой оправдывает нечестивых, не потому что они праведны, но для того, чтобы они могли сделаться праведными в сердце своем... Если заповедь исполняется из-за страха наказания, то тогда она исполняется рабски, а не свободно, и [стало быть] не исполняется совсем. Ибо плод хорош только тогда, когда произрастает из корня любви... Человек... прошедший длинный путь... в праведности... должен лишь обнаружить с помощью этого пути, насколько далеко он находится от совершенства праведности.
"Дух и буква" 11, 26,64
Необходимо отметить и другие важнейшие труды Августина. Между 399 и 419 гг. он написал свой самый великий догматический труд - "Троица". В нем он собирает воедино достижения первых Отцов церкви, живших до него, и в систематической форме представляет доктрину о Троице. Однако сам он не удовлетворяется лишь констатацией истины.
Будем же верить в... троицу Личностей, взаимно связанных в единство равносущего. Будем же стремиться понять это, молиться, чтобы дана была нам помощь от
Того, Кого мы стремимся понять... Вера ищет, понимание находит. Именно поэтому пророк говорит:
"Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены" (Ис. 7:9) "Троица" 9:1; 15:2
На основании авторитета (Писания, представленного церковью) мы верим в доктрину о Троице, в то, что Бог - это три Личности в одной сути. Однако что же это означает? Разум стремится понять то, во что верит вера. Августин пытается сделать это через использование аналогий. Он находит эти аналогии в человеческой душе, созданной по образу Божьему. Он исследует ряд возможных аналогий, основанных на троичности бытия,знания и воли. Его заключительная и наилучшая аналогия - это аналогия с мышлением Божьим, помнящим, понимающим и любящим. Исследуя взаимоотношения между памятью, пониманием и любовью сознания Божьего, Августин стремится более полно понять взаимоотношения между личностями Троицы. Однако на закате жизни он понял, что даже самая лучшая аналогия будет несовершенной, так как в этой жизни мы видим все, как через "тусклое стекло" (1 Кор. 13:12).
Между 413 и 427 гг. Августин написал свой самый обширный труд "О граде Божьем". В 410 г. Рим пал под натиском варваров. Беспрецедентное несчастье ставилось в вину христианам: боги разгневались за то, что им перестали поклоняться. Августин прореагировал на этот кризис величайшим в истории ранней церкви апологетическим трудом. В первой его части Августин утверждает, что язы-
ческие боги никоим образом не влияют на небесную или земную судьбу. Согласно Августину, христианство не гарантирует временного мирского успеха (что противоречило, например, надеждам *Евсевия Кесарийского после обращения Константина). Евангелие приносит внутренний мир и дает вечное наследство. Во второй части Августин прослеживает историю от сотворения до вечности двух различных градов, града Божьего и града сатаны, небесного и земного городов, Иерусалима и Вавилона. Это не две противоборствующие нации, не две различные организации (как, например, государство и церковь), но две различные группы людей. Они отмечены двумя типами любви: любовью Божьей, которой противостоит любовь к самому себе; любовь к вечному против любви к вещам временным.
Двумя типами любви были основаны два града: земной град любви к самому себе, ведущий к борьбе с Богом, и небесный град любви Божьей, ведущий к борьбе с самим собой. Первый прославляется сам в себе, второй же прославляется в Господе... В одном граде правители и народы руководствуются любовью к власти, в другом же граде правители и подвластные служат друг другу в любви, одни повинуются в послушании, другие же руководствуются заботой о всех... Два града - это два разных общества людей. Одно предназначено к вечному царству с Богом, другое - к вечному страданию с дьяволом. ... Граждане рождаются в земном граде от природы, испорченной грехом, но они же рождаются в небесном граде по благода
ти, освобождающей природу от греха.
"О граде Божьем" 14:28-15:2
Августин умер в 430 г. когда армия варваров вот-вот была готова захватить город Гиппон. Западная римская цивилизация угасла. Но благодаря сочинению "Ограде Божьем" классическая культура стала достоянием новой христианской культуры. Эта величайшая работа ранней церкви была в средние века для церкви энциклопедией религии.
КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ
Иисус - воплощенное Слово
Кирилл стал епископом Александрии в 412 году, унаследовав эту должность от своего дяди Феофила. Свою славу в основном он заслужил в противоборстве с Не-сторием, епископом Константинопольским. Со времени *Кон-стантинопольского собора 381 г., поставившим Константинополь по значимости на второе место после Александрии, между двумя городами разгорелось ожесточенное соперничество. Епископ Фео-фил обеспечил ссылку Иоанну Златоусту, а Кирилл противостоял Несторию. После смерти Кирилла его родной племянник и преемник Диоскор также продолжил семейную традицию. Однако было бы неверно рассматривать столкновение Кирилла с Несторием только как церковно-политическую борьбу, речь шла о фундаментальных противоречиях, касающихся личности Иисуса Христа.
Несторий, епископ Константинополя с 428 г., был популярным проповедником. Принадлежал он
к антиохийской школе, где было своеобразное отношение к личности Иисуса Христа. Это означает, что Несторий придерживался точки зрения тех, кто воспринимал Христа как "Слово-человек", т. е. он считал Христа человеком Иисусом, в котором пребывал Бог - Слово. Это была, возможно, самая тесная связь между Иисусом-человеком и Богом-Словом, объединенных единой целью и волей. Но после того как все было сказано и сделано, несмотря на все попытки Нестория объединить их, они остались двумя отдельными личностями.
В 1910 г. был обнаружен обширный труд Нестория "Базар ге-раклидов". Этот труд подтверждает желание Нестория быть православным и утвердить единство Иисуса Христа, но и показывает неудачу его попыток.
Несторий в своих проповедях в Константинополе отрицал то, что дева Мария была theotokos (Богородицей). От Марии родился Иисус-человек, но не Бог-Слово. Об этом услышал Кирилл и начал действовать. Сначала он написал Несторию вежливое, но жесткое письмо, в котором объяснял свою собственную позицию и убеждал Нестория принять понятие theotokos и примириться с ним. Несторий остался непоколебим, а между тем Кирилл получил поддержку из Рима и написал Несторию бескомпромиссное письмо, в котором потребовал подчиниться и подписать "анафему" двенадцати пунктам, то есть осудить двенадцать положений, которые Кирилл считал ересью. Несторий отказался, и тогда император созвал Эфесский собор, на котором Несторий был низложен.
Суть позиции Кирилла была весьма проста. Иисус Христос -это не человек, в котором пребывал или к которому присоединился Дух Святой. Он - Бог-Слово, ставшее плотью. Доктрина, из-за которой Кирилл боролся с Несторием, была просто доктриной о воплощении. Бог-Слово, Которое было от вечности зачато, или рождено, Богом-Отцом, было в определенное время рождено Марией в образе человека. Следовательно, Мария является Богородицей, так как рожденный от нее человек Иисус был Богом. Христос - это не соединение Иисуса-человека и Бога-Слова. Наоборот, "Слово стало плотью" (Ин. 1:14). Бог-Слово приобрел абсолютную человеческую природу (включая и душу) и стал человеком. Такое объединение сделало Иисуса Христа единой ипостасью, единым существом. Союз между Словом и Его человеческой природой был назван "ипостасным единением".
Кирилл также воспользовался формулой, которая, как он считал, была выведена *Афанасием, хотя фактически ее автором был Аполлинарий. Он утверждал "единую воплощенную природу Бога-Слова". Позднее это утверждение вызовет проблемы, когда ортодоксальная точка зрения станет определяться как вера в две природы Христа. Однако Кирилл был рад увидеть Иисуса Христа как единство "двух природ", а именно: две природы - человеческая и божественная - неразрывно соединяются в Иисусе Христе в единую сущность точно так же, как тело и душа, соединяясь, образуют одну человеческую личность. Далее, "различие между двумя природа-
ми не исчезает от этого союза" (Письмо 4).
Если кто не признает, что Ем-мануил - это истинно Бог, и, стало быть, святая дева - theotokos, то есть что она в плоти носила Слово Божье, ставшее плотью, то будет тому анафема.
Анафема 1
Если кто не признает, что плоть Господня дает жизнь и что она есть плоть Слова Бога-Отца, и если будет утверждать, что она принадлежит какой-либо иной личности, с которой она соединилась только лишь в чести и в которой пребывает божество, если кто не признает, что Его плоть дает жизнь, так как это плоть Слова, которая дает жизнь всему сущему, то будет ему анафема.
Анафема 2
Кирилл умер в 444 году. И сегодня, как и в его время, он остается человеком достойным восхищения. Для египетской церкви и для многих других церквей он остается великим отцом православия, защищавшим доктрину воплощения. Другие же, возможно, предпочтут суждение, приписываемое *Феодориту:
Наконец-то и с немалыми мучениями мужлан покинул нас. Добрые и мягкосердечные уходят так скоро, но злые люди умножают свои лета. ... Зная, что злонамеренность спутника возрастает день ото дня и наносит ущерб телу Церкви, Господь отрубил его как наказание и удалил упрек от Израиля. Пережившие его поистине радуются его успению. Может быть, мертвые теперь сожалеют об этом. Есть
причина для волнения, если только они настолько не вознегодуют от его присутствия и не пошлют его обратно... Поэтому следует предпринять меры величайшей предосторожности. Именно вашему преосвященству следует исполнить этот долг: приказать гильдии могильщиков установить огромный и тяжелый камень на его могиле из опасения, что он может вернуться вновь и еще раз проявить свое хитроумие. Пусть возьмет он свои доктрины к теням преисподней и проповедует их там день и ночь... Мне поистине жаль этого человека!
Письмо 180 (Епископу Домну
Антиохийскому)
Необязательно изображать Кирилла безупречным светилом или представителем совершеннейшего мрака. Можно признать тот факт, что в защите доктрины о воплощении достижения его огромны, и в то же самое время можно увидеть и его неприятную роль в смещении епископа Константинополя.
ЭФЕССКИИ СОБОР (431)
Император Феодосии II созвал Эфесский собор в июне 431 года с целью разобраться в споре между Кириллом и Несторием. Анти-охийская партия епископов, поддерживающих Нестория, прибыла с опозданием. Кирилл, уже до этого заручившийся поддержкой Рима, прождал 15 дней и, наконец, начал собор. Несторий был низложен.
Через четыре дня прибыли ан-тиохийцы. Они отказались признать решение этого собора и созвали свой собственный, осудив
ший в свою очередь Кирилла. Ан-тиохийских епископов было всего тридцать человек, а на соборе у Кирилла - более двухсот. Через две недели прибыли делегаты с Запада и подтвердили решения Кирилла. Собор признали третьим Вселенским собором.
В результате на Востоке возникли неразбериха и разделение. Александрия находилась в расколе с Антиохией. В конце концов стороны пришли к соглашению в 433 году. Кирилл принял умеренный антиохийский документ, названный "Формулой объединения", в то время как антиохийцы согласились с низложением Нестория. Несмотря на этот шаг, Кирилл не отказался от своего прежнего учения. В этом документе не говорилось все, что он мог бы сказать, и формулировки были выражены совсем не словами Кирилла, однако главный пункт, а именно доктрина о воплощении, по поводу которого он сражался с Несторием, был выражен весьма ясно. Предполагаемые пункты противоречия между "Формулой" и учением Кирилла - не более чем иллюзия.
Итак, мы исповедуем нашего Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, в том, что Он является совершенным Богом и совершенным человеком, состоящим из разумной души и тела. Он был зачат от начала времени от Отца как Бог, и в последние дни для нас и для нашего спасения Он же был зачат девой Марией как человек. Он - единосущен (homoousis) с Отцом как Бог, и единосущен (homoousis) с нами как человек. Ибо здесь есть соединение двух природ, и, стало быть, мы исповедуем одного Христа, одного Сына, одного Господа.
В соответствии с таким пониманием неразрывного союза мы исповедуем, что святая дева есть theotokos, так как Бог-Слово воплотился и стал человеком и от самого зачатия присоединил к Себе храм, взятый от нее.
Что касается выражений Евангелий и Посланий 0 Господе, мы знаем, что богословы некоторые из них признают общими (относящимися к одной личности), в других же случаях они их различают (как касающиеся двух природ); достойнейшие они прилагают божественности Христа, низшие же прилагают к его человеческой природе.
"Формула объединения"
ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ
Иисус: Бог и человек
Феодорит родился в конце четвертого века в Антиохии. Он стал монахом, а в 423 году - епископом Кира, города, расположенного приблизительно в семидесяти километрах от Антиохии. Он был последним из великих антиохий-ских богословов четвертого и пятого веков, выдающимся пастором в Кире и выдающимся экзегетом, истолковывающим Библию "буквально", согласно методу анти-охийской школы. Он много писал, в том числе труды по апологетике. А также составил "Церковную историю", охватывавшую период с 325 г. (когда *Евсевий Кесарийский был отлучен) вплоть до 428 г. Этот труд считается менее значимым по сравнению с трудами Сократа Схоласта и Созомена, охватывающими тот же период времени.
Главный вклад Феодорита в богословие состоит в его учении о личности Иисуса Христа. Он поддерживал Нестория в споре с Кириллом и написал "Опровержение двенадцати анафем Кирилла". Он не понял Кирилла, посчитав, что тот, говоря о воплощении, указывал на ограничения божественной природы. На самом же деле Кирилл проводил четкое различие между тем, что относится к Слову-Богу, к Его божественной природе, и тем, что относится к Нему как к человеку, "по плоти", в результате Его объединения с человеческой природой. Таким образом, Кирилл считал, что Слово безучастно или неспособно к страданиям, будучи Богом, однако как человек Он, по плоти, пострадал за нас. Ранние, направленные против Кирилла сочинения Феодорита были осуждены на Константинопольском соборе в 553 году.
Со временем взгляды Феодори-та стали более зрелыми. Прежде он считал, что Иисус Христос обладает двумя природами и двумя ипостасями. Однако впоследствии он стал проводить грань между одной ипостасью, или личностью, и двумя природами (т. е. божественной и человеческой). Он стремился избрать некую золотую середину между разделением Иисуса Христа на две личности, или на два сына (Сына Божьего и сына человеческого), и соединением их воедино. Такую позицию занял *Халкидонский собор.
В 449 году Феодорит был низложен на втором Эфесском соборе, называемом "Разбойничьим", и отправлен на два года в ссылку. Через два года он был восстановлен в правах на Халкидонском соборе, на котором он, хотя и с неохотой, провозгласил анафему Несторию.
Я был научен верить в единородного нашего Господа Иисуса Христа, Бога-Слово, ставшего человеком. Но я знаю различие между плотью и Божеством и считаю нечестивыми всех тех, кто разделяет нашего единого Господа Иисуса Христа на двух сыновей, как считаю нечестивыми и тех, кто, по-шед другим путем, объявил божественность и человечность нашего господина Христа единой природой. Эти две крайности противостоят друг другу, в то самое время как доктрины Евангелия находятся между ними.
Письмо 109
Бог-Слово стал человеком, не для того чтобы сделать бесстрастную [божественную] природу подверженной страстям, но для того, чтобы излить на подверженную страстям природу [нашего человечества] посредством Страстных мук благо бесстрастности.
Письмо 145
ЛЕВ ВЕЛИКИЙ
Недостойный наследник
Лев был епископом Рима с 440 по 461 г. и являлся одним из величайших римских пап. Часто его называют Львом Великим. Он был человеком необычайных качеств. В 452 г. он лично убедил предводителя гуннов Аттилу не нападать на Рим. Через три года после этого, когда вандалы все же захватили Рим, он ухитрился предотвратить многие убийства и разрушения. Особенно Лев был известен своим учением о личности Иисуса Христа и власти римского папы. Его учение об Иисусе Христе в основном излагается в его работе
"Tome", написанной для опровержения еретика Евтихия.
Учение Евтихия - четвертое, и последнее, из древних ересей, касающихся личности Иисуса Христа. Арий ставил под сомнение божественную природу Иисуса, Аполлинарий отрицал Его совершенную человеческую природу, Несторий обвинялся в том, что разделил Иисуса на две личности:
Бога-Слово и Иисуса-человека, Евтихий же обвинялся в том, что смешал эти два понятия и создал из них некую смесь. Если желтую краску смешать с синей, то тогда получится зеленая краска, которая уже не будет ни желтой, ни синей. Если коня скрестить с ослицей, то тогда получится мул, который не будет уже и ни лошадью, и ни ослом. Таким образом, Евтихий обвинялся в том, что превратил Иисуса Христа в смесь из божественного и человеческого, в tertium quid (в нечто третье), что стало уже и ни Богом, и ни человеком, а своего рода "метисом".
Евтихий был престарелым и уважаемым монахом в Константинополе. В 448 году его обвинили в ереси, и епископ Флавиан заставил его предстать перед судом. Результатом стало осуждение Евтихия за смешение двух природ Иисуса Христа, хотя и не было окончательно решено, был ли сам Евтихий кем-то введен в заблуждение, или же он действовал как злонамеренный еретик. Диоскор, ставший в 444 г. епископом Александрийским, готов был встать на сторону Евтихия. Евтихий обратился к Диоскору, и тот убедил императора созвать собор. Собор состоялся в 449 году в Эфесе. Предполагалось, что этот собор станет повторением *Эфесского
собора 431 года, в котором Флавиан будет играть роль Нестория, а Диоскор - роль Кирилла. Но в данном случае было одно отличие:
на этот раз Запад в лице папы Льва решил поддержать Константинополь, а не Александрию. Однако собор эффективно контролировался Диоскором с помощью императорских чиновников. Сочинение Льва "Tome" зачитать не позволили. Евтихий был восстановлен в правах, а руководящие антиохийские епископы (включая *Феодорита) были низложены и сосланы. Флавиан Константинопольский умер в изгнании, не выдержав жестокого к себе обращения.
Низложенные антиохийские епископы воззвали к папе Льву, который был настроен категорически против решений собора. Он назвал этот собор "Разбойничьим". Лев протестовал, но на Вое-токе он был бессилен что-либо сделать. Диоскор был близок к императору Феодосию, им был назначен новый Константинопольский епископ. Может быть, так бы все и осталось, но в июле 450 года император упал с лошади и умер. Новый император Маркиан более симпатизировал антиохийской школе и созвал *Халкидонский собор.
В труде Льва "Tome" обобщается западное учение своего времени о христологии. Восприятие Львом личности Иисуса Христа основано на его понимании спасения. Для того чтобы спасти нас, Иисус Христос должен был быть и Богом, и человеком. Его человеческая природа должны была быть "совершенно такой же, как и у нас", за исключением только греха. Таким образом. Он имел две
природы: божественную и человеческую. Выступая против Евти-хия, Лев особенно выделял мысль о том, что "каждая природа без какого-либо ущерба сохраняет свои качества". Иисус испытывал чувство голода, но в то же самое время насытил пять тысяч. Чувства Иисуса - человеческие, деяния же Его - божественные. Как человек Он рыдал над могилой друга Лазаря, но как Бог воскресил его из мертвых. Он - личность, но мы не должны понимать это таким образом, что здесь размывается различие между двумя природами, здесь нет места tertium quid (кто-либо третий). Лев не уделял такого внимания, как Кирилл, единству Иисуса Христа, но это не значит, что оно вообще отсутствует в его учении. Это был Сын Божий, вторая личность Троицы, рожденная от Марии. "Бесстрастный Бог не погнушался стать человеком со страстями".
На Халкидонском соборе "Tome" Льва было прочитано и епископы кричали: "Петр говорит к нам через Льва. Так учил и Кирилл, Лев и Кирилл учат одному и тому же". Однако это высказывание с того времени продолжает оспариваться.
Единородный ч вечный Сын вечного Отца был рожден от Духа Святого и девы Марии. Это рождение во времени никоим образом не умаляет Его и никоим образом ничего не прибавляет к Его божественному и вечному рождению [от Отца]. Все это целиком связано с трудом восстановления человека, который был совращен [дьяволом]. Труд же состоит в том, чтобы победить смерть и Своей силою уничтожить дьявола, имеющего власть
смерти. Ибо мы не смогли бы победить автора греха и смерти, если Тот, Кто не был заражен грехом и ограничен смертью, не принял бы нашу природу и не сделал бы ее Своею собственной. "Tome" 2
Лев также известен своим учением о власти римского папы. Притязания Рима стали усиливаться во второй половине четвертого века. Лев собрал учения своих предшественников в единое целое, не очень сильно отличающееся от притязаний современных пап. Он считал папу "недостойным наследником" Петра. По римскому закону наследники занимали место усопших. Это означало, что папа, как наследник Петра, наследовал всю полноту власти, данную Петру Иисусом Христом (Мф. 16:18-19). В некотором роде, через папу говорит сам Петр. Это ставит папу в совершенно особое положение по сравнению с остальными епископами. Он гораздо больше, чем просто первый из епископов. Они все получают свои полномочия от папы, и он же может их лишить этих полномочий. На папу возлагается ответственность за управление вселенской церковью.
Притязания Льва никогда не были приняты на Востоке. На Западе они получали различной степени одобрение в средние века. Лев считал папу недостойным наследии -ком Петра. Это качество весьма важно. Положение папы определяется законом и не основывается на его личной святости или заслугах. На протяжении средних веков об этом отличии вспоминали очень часто, так как нравственность многих пап оставляла желать лучшего.
Благословенный Петр, доказывая прочность камня, которым он общепризнан, не оставил кормило церкви, которое взял на себя... И ныне он более полно и эффективно исполняет то, что было доверено ему, и исполняет свою всякую обязанность и ответственность... И если что правильно или постановле-нонами... то это его труд и заслуги, чья сила и чья власть здравствует и по сей день и преобладает в его видении... [Петр] может быть признан и прославлен в моей скромной личности... и его достоинство не умаляется даже в таком недостойном наследнике... Итак, когда мы влагаем назидание в уши ваши, святые братья, верьте, что говорит это он, чьими представителями мы и являемся.
Проповедь 3:3-4
ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР (451)
Халкидонский собор был созван императором Маркианом для разрешения проблемы с Евтихи-ем, который уже был осужден *Львом. Собор проходил в Халки-доне (город на другом берегу Босфора, недалеко от Константинополя) в октябре 451 года. Впоследствии он стал считаться четвертым Вселенским собором.
Собор восстановил в правах ан-тиохийцев, осужденных на "Разбойничьем соборе" в Эфесе в 449 году, Евтихий и Диоскор Александрийский были низложены. Символы веры *Никейского собора и Константинопольского, два послания '"Кирилла (одно из которых содержало "Формулу объединения"), а также "Tome" Льва были зачитаны на соборе и одобрены. Епископы хотели на этом
ЗЗак. 3081
остановиться, но император пожелал иметь символ веры, который бы объединял всю империю. Таким образом родилось Халки-донское определение.
Определение цитирует Никей-ский и Константинопольский символы. Их было бы достаточно для восстановления православия, но, к сожалению, учение Несто-рия и Евтихия потребовало больших дополнений. Два послания Кирилла была восприняты как опровержение несторианства, а "Tome" Льва - как опровержение учения Евтихия. Затем следовал ключевой отрывок:
[Собор] противостоит тем, кто превращает таинство воплощения в дуализм Сыновей [в чем был обвинен Нестарый]; он отлучает от священнослужения всех тех, кто осмеливается сказать, что Божество Единородного было подвержено страстям/способно страдать [Арий или Евтихий?]; он отлучает всех тех, кто тешит себя мыслью, что "вид слуги" (напр. человеческая природа), которую Он взял от нас, небесного или какого-либо иного [нечеловеческого] происхождения [в чем ложно обвинили Аполлинария];
он предает анафеме тех, кто представляет, что Господь имел две природы прежде их соединения, но затем лишь только одну [Евтихий].
Следуя за Святыми Отцами, мы единогласно исповедуем, что один и единственный Сын, наш Господь Иисус Христос, совершенен как Божество и совершенен как человек, истинно Бог и истинно человек, что имеет Он разумную душу и тело. Он - единосущен (honoousios] с Богом-Отцом и также единосущен [honoousios] с нами как человек. Он во всем такой же, как мы, за ис-
ключением греха. Он был рожден от Отца, до начала времени как Бог, но в эти последние дни и для нашего спасения Он был рожден от девы Марии, theotokos, как человек. Это единый и тот же самый Христос, Сын, Господь, Единородный явившийся в двух природах (которые существуют) без смешения, без изменения, без разделения, без разьединения. Различие между природами никоим образом не исчезает от этого союза, но, наоборот, различные качества каждой природы сохраняются неизменными. [Обе природы] объединены в одну личность и одну ипостась. Они не разделены и не разъединены на две личностей, но [образуют] одного и того же самого Сына, Единородного, Бога, Слово, Господа Иисуса Христа точно так же, как пророки древности [говорили] о Нем и как Господь Иисус Христос Сам учил нас и как о том было донесено до нас символом веры Отцов.
Определение может показаться лишь истолкованием Никейского и Константинопольского символов веры. Однако будет гораздо полезнее рассматривать его как документ о спасении от четырех древних ересей. Халкидон не заложил основы нормативной хрис-тологии - он очертил границы, в которых должна оставаться ортодоксальная христология. Это, скорее всего, ограничительный барьер, нежели смирительная рубашка.
В определении содержатся четыре пункта, направленных против четырех древних ересей. В Иисусе Христе скрывается подлинное божество (против Ария) и полная человеческая природа (против Аполлинария), которые
неразрывно соединены в одну личность (против Нестория), не смешиваясь при этом между собой (против Евтихия). Учение можно подытожить одной фразой: "Одна личность в двух природах". Но что же это означает^ В чем состоит различие между "личностью" и "природами"? Эти два термина можно посчитать ответами на два различных вопроса: Кто такой Иисус Христос? Воплотившаяся личность Бога-Слова. Кем Он был? Истинно Богом и истинно человеком, т. е. имел две природы. Можно выразить это и по-другому: в Иисусе Христе было только одно "Я", только один "субъект" во всем том, что Он испытал. Этот один субъект, или личность, является Богом-Словом и не было никого другого (другой "личности"), бывшего бы человеком-Иисусом. Слово осталось Богом, не умаляя своей божественной природы, но взяло Оно также и все, что принадлежит человеческой природе.
Определение собирает воедино материал из различных школ:
александрийской (Кирилл), анти-охийской (Формула Объединения), константинопольской (Фла-виан) и западной (*Тертуллиан и *Лев). Однако господствующее положение заняла Западная школа. Именно по настоянию Рима было сказано "в двух природах", а не просто "из двух разных природ", - именно такую формулировку предпочитало большинство Восточных епископов. На Западе это определение было принято сразу же. И лишь совсем недавно, начиная со *Шлейермахера, оно стало ставиться под сомнение. На Востоке же история выглядела совершенно по-другому. С помощью этого документа император
пытался укрепить единство церкви. Египет же и другие регионы до сего дня не приняли халкидонско-го определения.
Значительная часть александрийской партии отказалась принять решения Халкидона. Были предприняты попытки примирения, высшей точкой стал "'Константинопольский собор 553 года, истолковавший Халкидонский собор с позиций александрийской школы. Однако мятежников это не удовлетворило. Тогда была предпринята следующая попытка примирения с помощью введения доктрины о том, что у Иисуса Христа была только одна воля. Однако эта доктрина натолкнулась на сопротивление *Максима Исповедника и была отвергнута на Константинопольском соборе в 680/681 гг. Учение этих соборов было объединено "Иоанном Да-маскиным. Создается впечатление, что в отличие от ранних споров (вплоть до Халкидона), затрагивавших жизненно важные вопросы о личности Иисуса Христа, поздние споры были преимущественно о словах. Во все возрастающей мере они становятся спорами о истолковании предания и использования различных формулировок и не касаются живого Иисуса Христа из Евангелий.
АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
Существует древняя легенда четвертого века о том, что апостольский символ веры был составлен самими двенадцатью Апостолами, каждый из которых написал по предложению. Хотя в символе веры нет двенадцати предложе
ний, легенде безоговорочно верили вплоть до пятого века. В шестом же веке о ней забыли.
Апостольский символ веры - это итог постепенного развития Западных символов веры. Все они восходят к "древнеримскому символу", датируемому приблизительно концом второго века. С течением лет добавлялись различные новые предложения или изменялся порядок слов. Современная версия относится к шестому или седьмому веку. Постепенно он стал самой широко признаваемой версией, которая была одобрена Римом где-то между 800 и 1100 гг.
Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли.
И в Иисуса Христа, Единородного Сына Божьего, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Марии Девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, Всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.
Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную.
Аминь.
Большая часть апостольского символа веры имеет достаточно древнее происхождение, хотя некоторые высказывания появились только в четвертом, пятом веках.
- "Сошедшего в ад" (inferno, или "низшие сферы"). Этой фразы не было в Западном символе до самого конца четвертого века, однако на Востоке эта фраза имеет свою
историю. Она связывалась с идеей "страдания в аду": Иисус Христос сошел в ад, чтобы освободить Свой народ и одержать победу над дьяволом. Эта тема стала весьма популярной в искусстве.
- "В общение святых". Впервые эта фраза появляется в Западном символе в пятом веке. Скорее всего, это означает: "общение святых личностей". В пятом веке она стала использоваться для обоснова
ния возникшего культа святых, культа поклонения им самим и их мощам.
Апостольский символ веры всегда был широко принят на Западе, как среди протестантских групп, так и в римско-католической церкви. Однако он не использовался широко в Восточной церкви, хотя к нему и там относились с уважением.
