Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 1
ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ
ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

Примечание: деятелям, чьи имена помечены звездочкой * (например:
*Киприан), посвящены отдельные статьи.

За период с 100 по 500 гг. н.э. христианская церковь изменилась до неузнаваемости. В 100 г. н.э. церковь представляла собой меньшинство, время от времени подвергавшееся преследованиям. Хотя Евангелия и послания Апостолов были достаточно широко известны, они еще не были собраны в Новый Завет. И хотя изредка слышались краткие заявления, типа: Иисус - Господь, официального символа веры все же не существовало. Организация церкви еще была неустойчивой и разнилась от региона к региону, совсем как в новозаветные времена. И, наконец, не были установлены формы религиозных обрядов, несмотря на то, что уже существовали отдельные молитвы, как, например, "Отче наш".
К 500 г. н.э. возникает совершенно иная картина. Великое множество подданных Римской империи стали называть себя христианами, и христианство превратилось в официальную религию государства. За пределами империи также существовали церкви, насчитывающие большое количество прихожан, например, в Эфиопии и Индии. Писание состояло из Ветхого и Нового Заветов. Текст Нового Завета уже тогда был идентичен современному варианту, причем от местности к местности он варьировался незначительно. Существовало два широко используемых символа веры. Также сформировалось ясное представление о православии, которое противопоставлялось ереси, в особенности в вопросах о Троице и личности Христа. Почти везде духовенство было представлено тремя лицами: епископ, пресвитер и дьякон, хотя все еще сохранялись местные особенности. Богослужения в церквях были литургические с установленными формами молитв. Большинство изменений происходило постепенно на протяжении 400 лет. В целом все они послужили на пользу церкви и отразили ее здоровый рост. Но все же не все изменения были необходимы. Многие сегодня восприняли бы союз с государством и превращение христианства в официальную религию, в лучшем случае, со смешанным чувством или даже с чувством полного неприятия. Вряд ли нашлось бы достаточно поклонников и появившихся в то время особенностей богослужения, а также запрещения свободных форм поклонения. В жизни ранней церкви было два поворотных момента. Первый - в 70 г. н.э. До этого времени большинство христиан составляли иудеи, которых воспринимали как инакомыслящую группу внутри иудаизма. Назореи (христианская секта 1 века в Палестине и на острове Кипр, державшаяся иудейских обычаев и верований), возможно, рассматривались в качестве иудейской секты, наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями (Деян. 24:5). Материнская церковь находилась в Иерусалиме. Апостолу Павлу пришлось бороться за признание своей миссии среди язычников. Он положил много сил на то, чтобы утвердить положение, согласно которому новообращенным язычникам не нужно было совершать обряд обрезания. Но, как предсказывал Иисус, в 70 г. н.э. Иерусалим был разграблен римлянами и Иерусалимский храм перестал существовать. Начиная с того времени, доминирующей стала языческая церковь. Вскоре в Риме, столице языческого мира, выделилась главенствующая церковь. Если для новозаветной церкви насущным был вопрос: должны ли язычники подвергаться обрезанию (чтобы стать иудеями), то в церкви второго столетия появилась новая проблема: могут ли иудеи-христиане продолжать соблюдать иудейские законы (чтобы, остаться иудеями)? Христианство превратилось из иудейской секты в потенциально всемирную
веру.
Второй поворотный момент совпал с принятием императором Константином христианства в 312 г. До этого времени церковь представляла собой отколовшееся меньшинство, время от времени преследуемое. Затем все резко изменилось. Константин прекратил преследования и предложил церкви поддержку и покровительство властей. Среди последующих императоров был только один язычник. Христианство стало государственной религией.
Этот союз церкви и государства в то время нашел своих приверженцев (например, *Евсевий Кесарийский), но уже тогда было много сомневающихся, и в наше время очень модно считать этот союз ужасной ошибкой. В связи с этим называется ряд возникших из-за этого проблем. Во-первых, это повлекло за собой массовое неосознанное обращение язычников, что привело к снижению моральных норм и принятию некоторых языческих и идолопоклоннических обрядов. Во-вторых, преследуемая церковь мучеников в скором времени превратилась в преследующую государственную церковь. Давление со стороны закона испытывали вначале христианские группы, отколовшиеся от доминирующей кафолической (вселенской) церкви, а впоследствии и язычники, исповедующие свои культы. Страдающая церковь служителей оказалась под угрозой превращения в угнетающую церковь. В-третьих, так как Европа стала христианской, появилась опасность, что христианство станет кастовой религией европейцев. Таким образом, союз с государством повлек за собой немало проблем. Но все же не стоит забывать, что именно христианская Европа занимает главное место в истории христианства. Ведь именно здесь церковь неоднократно восставала из руин, и отсюда же Евангелие распространялось по всему миру. Ранняя церковь во времена Римской империи была разделена на грекоговорящую (восточную) и латино-говорящую (западную). За языковыми различиями стояло различие между культурами греческого и римского миров. Раннее неиудейское христианство было греческим, и Новый Завет был написан, конечно же, на греческом языке. Даже на Западе первые церкви были грекоговоря-щими: в самом Риме богослужения проводились на греческом языке вплоть до третьего столетия. Первые следы латинского христианства были обнаружены в северной Африке, и житель Африки "Тертуллиан (конец второго века) был первым значимым христианским писателем-латинистом. В первые века латинской и греческой церквям удавалось мирно уживаться, хотя время от времени между ними возникало напряжение. После краха Римской империи на Западе в пятом веке эти две церкви разделились окончательно и позже сформировали соответственно восточную православную и римскую католическую церкви.

ПЛАТОНИЗМ И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Отцами христианства раннего периода были греки и римляне языческого (нееврейского) происхождения. Для успешного распространения христианской веры среди своих современников они были вынуждены обратиться к принятому в том обществе образу мышления, сформированному греческой философией.
На ранних христианских писателей оказали влияние три основные философские школы: платонизм - учение Платона (ум. в 347 г. до н. э.), ученика Сократа (ум. в 399 г. до н. э.); учение Аристотеля (ум. в 322 г. до н. э.), ученика Платона; стоицизм, основоположником которого был Зенон (ум. в 263 г. до н. э.). Это были три самостоятельные школы, но на заре христианства они оказали большое влияние друг на друга. Типичный представитель платонизма второго века исповедовал смесь учений Платона, Аристотеля и Зе-нона с доминирующим элементом платонизма.
В третьем веке Аммоний Сак-кас и Плотин основали новую, пересмотренную форму платонизма, известную под названием неоплатонизм. Неоплатонизм нанес удар по установившемуся превосходству Бога. На некоторое время это учение стало языческой альтернативой быстро распространяющейся христианской вере и, начиная с четвертого века, оказало ощутимое влияние на многих христианских мыслителей.
Фундаментальным для Платона и Аристотеля являлось различие между понятиями бытие и становление. В этом мире все подвержено

изменениям и упадку. Нет ничего неизменного - все становится чем-то другим и не остается тем, чем было. Как заметил один из философов, нельзя войти в одну и ту же реку дважды: река изменяется с течением времени. В противовес этому миру изменений, который постоянно становится другим, существует, как утверждал Платон, царство вечного и неизменного бытия. Контраст между двумя царствами очевиден в доктрине "идей" Платона. По Платону, существует вечная неизменная "идея формы", например человека. Отдельные человеческие существа являются лишь бледным отражением этой вечной "идеи". Только она реальна. Таким образом, соотношение между идеей-человеком и нами, людьми, можно представить в виде соотношения между золотой печаткой и ее оттисками на бесчисленном множестве восковых пластинок. Реальным образом является золотая печатка, а не восковые оттиски. Реальность - царство вечного неизменного бытия, а этот изменчивый мир - не что иное, как бледное отражение реальности.
В начале христианской эры многие греческие философы строили свои теории на учениях Платона и Аристотеля, чтобы подвести своих учеников к безусловной идее о едином наивысшем Боге. Действительно, этот философский монотеизм имеет точку соприкосновения с христианской апологетикой. Но возникает проблема. Ведь и греческий бог принадлежит к царству бытия. Он такой неизменный и непреложный, что исключает возможность какого-либо прямого контакта с миром становления и изменений.

Это означает также, что он абсолютно бесстрастен: не подвластен никаким эмоциям и чувствам. Отцы раннего христианства должны были разрешить неустранимое противоречие между концепциями греческого бога и библейского Бога.
Так как греческий бог непреложен и принадлежит к миру бытия, то его прямая связь с нашим миром невозможна. Но ему, тем не менее, необходим посредник между ним и миром. В греческой философии для определения этой посреднической силы, или принципа, существовало понятие логос, что означает разум и слово вместе взятые. Концепция единого истинного бога, обладающего своим посредником, словом, имеет очевидные параллели с Первым посланием Иоанна и является еще одной точкой соприкосновения с христианской апологетикой. Но опять возникают проблемы. Слово необходимо не потому, что существует грех, а потому, что бог не может напрямую обращаться к изменчивому миру. Добавим, что греческое слово было абсолютно оторвано от бога и находилось на более низком уровне. Такие идеи, естественно, привели к отрицанию истинной божественности Слова, что стало проблемой для христианской теологии четвертого века.
В греческой философии превалирует негативное отношение к этому временному и изменчивому миру, который был сотворен низшим божеством из предсуществующего материала и не является творением высшего Бога. Философский подход к миру был в основном аскетичным: философ старался подняться над суетой,

что указывает на очевидное сходство с идеями Нового Завета, но мотивация была совершенно иной. Греческая философия презрительно относилась к материальному миру прежде всего потому, что он материален и изменчив. В Афинах Павел столкнулся с полным отрицанием концепции о воскрешении тела (Деян. 17:32).
Греческие философы считали человека существом двойственным: состоящим из тела и души. Тело принадлежит миру становления и изменения, а душа -это божественная искра, позволяющая людям быть существами разумными. Подобно тому, как божественное Слово, или Логос, обитает во вселенной, одновременно управляя ею, так же и в теле обитает, управляя им, логос (или слово, или разум) в миниатюре, т. е. душа, которая является реальной личностью. Тело подобно дому или костюму, в котором живет личность. Фактически тело воспринимается как склеп или тюрьма для души. Конечная цель бессмертной души заключается в освобождении от тела. Предназначение человека - обожествление, превращение в существо, подобное богу, что включает в себя также цель достижения бесстрастия - полного отсутствия всех чувств и эмоций.
Греческая философская мысль во многом приблизилась к библейскому христианству, сохранив при этом свою самостоятельность. В вере греки пришли к монотеизму, но их образ неизменного и бесстрастного бога был противоположен образу библейского Бога, Который страдает и становится человеком. В греческой философии говорилось о слове-посреднике, но такая концепция была далека от библейского изображения Христа. Греки знали, что не все ладно в этом мире, но видели проблему более в изменении, чем в непослушании Богу. Нужда человека в спасении признавалась, но рассматривалась иначе, чем в христианстве.
Отцы Церкви раннего периода ставили перед собой задачу выразить отношение христианской веры к собственному греческому наследию, то есть, соотнести ее с греческими традициями без попытки поколебать их. По большому счету они в этом преуспели. В свое время греческая мысль стала христианской мыслью. Во время этой трансформации многие элементы греческой мысли, не соответствовавшие библейскому христианству, были выкорчеваны. Но этот процесс не прошел гладко. Преобразовалась не только греческая философия, но и христианство подверглось влиянию греков. Элементы греческого подхода, не соответствующие библейскому христианству, остались и повлияли на последствия этой трансформации. Бог все еще представлялся бесстрастным, и на этом идеале бесстрастия основывался аскетизм. Но сказать, что результат был небезупречен, - значит сказать, что Отцы ранней церкви были всего-навсего людьми. Мы не намерены преуменьшать важность их достижений или заявлять, что мы могли бы сделать это гораздо лучше.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ
последователи Апостолов
Святые Отцы - христианские писатели самого раннего периода - принадлежали к так называемому "субапостольскому веку". Их работы создали своеобразный мост между Новым Заветом и апологетами, появившимися позже, во втором веке, самым заметным из которых был *Иустин Мученик. Они помогают нам понять переход от апостольской церкви первого века к кафолической церкви конца второго века, как описывал *Ириней.
"Первое послание Климента Римского" - письмо римской церкви к коринфянам в 96 году н. э. С давних времен это послание приписывают Клименту, игравшему ведущую роль в римской церкви того времени, хотя его имя и не упоминается в тексте. Коринфская церковь отлучила всех своих руководителей, и Климент, предвидя возможный раскол, написал письмо, где подчеркивал важность определенного порядка в церкви. В этом письме нашли свое отражение как традиционные римские ценности, так и библейские. Климент указывает и на необходимость преемственности в христианском служении. Бог послал Христа, Который в свою очередь послал Апостолов. Апостолы назначили епископов и дьяконов, а те - своих преемников, следовательно, настоящие преемники не могут быть смещены без причины. Вероятно, коринфяне восстановили руководителей своей церкви в их должностях. В связи с учением Климента о важности пасторской преемственности необходимо заметить, что он не знал о более поздней тройственной системе служения: епископ, пресвитеры и дьяконы. В Первом послании Климента, так же, как и в Новом Завете, слова епископ и пресвитер означают одно и тоже лицо.
Игнатий, епископ антиохийский начала второго столетия, был подвергнут мучениям в Риме. По пути в Рим он написал 7 писем, пять из которых были адресованы пяти церквям в Малой Азии, римской церкви и Поликарпу, епископу смирнскому. Игнатий является первым автором, ясно представившим тройственную систему служения: один епископ в церкви со своими пресвитерами и дьяконами. Он энергично защищал именно эту систему. В своем письме в Рим он хранит молчание о единственном (монархическом) епископе, из чего становится ясно, что тройственная система еще не достигла Запада. Главное, что беспокоит Игнатия, - это единство церкви. Епископ рассматривается как центр единства в противостоянии сектам и ереси. Наконец, его тяжело угнетало сознание надвигающегося мученичества, и в то же время он торопил его, как доказательство своего ученичества.
Остерегайтесь расколов - начала всякого зла. Следуйте за своим епископом, как Иисус Христос следовал за Отцом; идите за пресвитерами, как за Апостолами; и почитайте дьяконов, как Божьи заповеди. Не позволяйте никому делать что-либо по отношению к церкви, кроме епископа. Действительна только та евхаристия, которая совершена епископом или тем, кого епископ посвятил. Где бы ни появился епископ, допускайте к нему людей, как допускали их к Иисусу, да будет вселенская (кафолическая) церковь.
"Послание к смирнянам" 8
Хочу, чтобы все люди знали, что умираю за Бога по своей свободной воле... Отдайте меня диким зверям, ибо через них я достигну Бога. Я - пшеница Бога, и меня перемелют зубы диких зверей, чтобы из меня смогли сделать чистый хлеб. Соблазните зверей, чтобы стали они моей могилой и не оставили ничего от моего тела, чтобы не смог я, когда усну, никого обременить. И буду я истинно учеником Иисуса Христа, и мир не увидит моего тела.
"Послание к римлянам" 4
Поликарп много лет был епископом смирнским. В молодости он сидел у ног Апостола Иоанна, также встречался с Иринеем, важнейшей христианской личностью второго столетия. Будучи молодым епископом, он получил послание от Игнатия, а позже сам написал послание Филиппийской церкви. Поликарп был замучен в преклонном возрасте, предположительно в 156 г. (возможно в 166 г. или в 177 г.). Волнующие свидетельства его мученичества оживают в послании смирнской церкви к другим церквям. Римский правитель пытался склонить Поликарпа к осуждению Христа в обмен на его свободу, на что тот ответил: "86 лет я был Его слугой, и Он не сделал мне ничего плохого. Как же я могу с поносить Царя, спасшего меня?"
"Дидахе", или "Учение двенадцати Апостолов", является старей-и шим руководством по церковной ч дисциплине, дошедшим до наших к дней. Эта работа была обнаружена к в семидесятых годах девятнадца-|- того столетия, но место ее происхождения (предположительно Сирия, конец первого века) вызывает сомнения. "Дидахе" отражает переход от служения Апостолов и пророков, постоянно перемещавшихся с места на место, к служению епископов (пресвитеров) и дьяконов, прочно осевших на одном месте; а также содержит инструкции по исполнению таинств крещения и евхаристии.
Вы должны креститься так:
сказав по памяти все эти слова, окреститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в проточной воде. Но если нет проточной воды, используйте другую воду; если не выносите холодной воды, возьмите теплую. Если же испытываете недостаток воды, полейте водой голову три раза во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
"Дидахе" 7

ИУСТИН МУЧЕНИК
защитник веры
Иустин, грек по происхождению, родился в Палестине в начале второго века. Искал истину в греческой философии. Вначале он относил себя к стоикам, но некоторое время спустя разочаровался в стоицизме, полагая, что это мешает ему углублять свои познания о Боге, а его учитель-философ, казалось, даже не видел в этом необходимости. Затем Иустин последовал за приверженцем учения Аристотеля, который, как он воображал, обладал проницательным умом. После того как философ потребовал вознаграждение, Иустин покинул его в твердом убеждении, что тот вовсе и не был философом. Потом Иустин попытался присоединиться к пифагорейцу, но тот хотел, чтобы Иустин вначале изучил музыку,

астрономию и геометрию, прежде чем приступить к философии. Однако молодой человек был нетерпелив и вместо этого отправился к известному платонисту. Он делал поразительные успехи, но в гордости переоценил себя, ожидая немедленно узреть Бога. Как раз в это время Иустин встречается с одним старцем, который указал ему на Ветхий Завет и Писание о Христе. (Впоследствии Иустин вспоминал о впечатлении, произведенном на него христианами, безбоязненно идущими на мученичество). Затем Иустин становится христианином, признав эту философию единственно верной и полезной. Он заканчивает описание своего обращения в христианство следующим заявлением: "Таким образом и по этой причине я стал философом". С тех пор Иустин носил мантию философа. Он не был христианином, пытающимся связать христианство и греческую философию. Он был греком, который пришел к пониманию христианства как воплощения всего самого лучшего, что есть в философии, особенно в платонизме.
До наших дней дошли только три работы Иустина:
"Разговор с Трифоном" - запись долгого и учтивого спора с евреем по имени Трифон, происходившего в Ефесе, возможном месте обращения Иустина.
"I Апология" - защита христианской веры, адресованная императору.
"II Апология" - более краткое приложение к предыдущей работе, адресованное римскому сенату.
Последние годы своей жизни Иустин учительствовал в Риме. В

шестидесятых годах второго века он вместе с другими был арестован и обвинен в принадлежности к христианству. На предложение отречься от веры, принеся жертвы языческим богам, ответил отказом и пошел на смерть, уверенный в своем спасении во Христе.
I и II Апологии Иустина стоят на значительно более высоком уровне, по сравнению со свято-отеческими книгами. Это великолепное изложение христианской веры. Иустин был решительно настроен против язычества и синкретизма. Он предпочел расстаться с жизнью, но не совершать жертвоприношение богам. К греческой философии он относился очень критически, но в то же время изображал Христа не сторонним наблюдателем, а воплощением всего лучшего, что было в греческой мысли. Иустин добился этого, используя греческую концепцию Логоса, или Слова, частью которого являются все люди. Он также считал, что Платон и другие философы некоторые свои идеи позаимствовали из Ветхого Завета.
Нас учили, что Христос есть первородный от Бога, и мы заявили ранее, что Он есть Слово (или разум), к Которому причастно все человечество. Те, кто жили разумно (со Словом), - христиане, даже те, кого называли атеистами. Таких можно встретить среди последователей греческой школы, Сократа, Гераклита и им подобных, среди варваров (негреков), к ним относится также и Авраам... и многие другие, чьи дела и имена мы не хотели бы сейчас перечислять, так как находим это утомительным.
"I Апология" 46

Я горжусь тем, что меня признают христианином и вместе с тем прилагаю все силы для того, чтобы сохранить это признание. Не потому, что учение Платона отличается от учения Христа, а потому, что они не во всем идентичны. То же самое относится к стоикам, поэтам и историкам. Ибо каждый хорошо изъясняется соразмерно со своей долей плодотворящего Слова... Всякое слово, что было сказано каким-либо человеком, принадлежит нам, христианам. Ибо после Бога мы поклоняемся и любим Слово, Которое есть от предвечного и святого Бога. Ради нас Он стал человеком, чтобы разделить с нами наши страдания и тем самым излечить нас и всех тех писателей, которые не были способны ясно видеть реальность, при помощи возросшего в них семени Слова. "П Апология" 13
Вот таким образом Иустин закрепил христианскую веру в греческой философии. Став христианином, он не отверг философию, а стал лучшим, истинным философом. Он воспринимал отношения философа с Христом как отношения между незавершенным и завершенным, несовершенным и совершенным. Итак, будучи настроенным положительно по отношению к своему прошлому в греческой философии, Иустин в то же время не был связан им. Верно, что слово помогало философам добиваться понимания, но затем явилось Само Слово в образе Христа. Несовершенное можно проверить, исправить и дополнить совершенным. Иустин мог относиться очень критически к греческой мысли. Он считал, что "разум правит теми, кто искренне добро-

детелен, философски относится к чести и любит только истину, отвергая традиционные мнения, если они становятся бессмысленными". Иустин неоднократно ставил себя в один ряд с Сократом, которого, подобно ранним христианам, называли атеистом, так как он не признавал языческих богов и пострадал за свои убеждения. Но Иустин отметил, что Христос несоизмеримо превосходит Сократа. "Ибо никто не верил в Сократа так, чтобы умереть за его учение. Но в Христа... верили не только философы и ученые, но также ремесленники и абсолютно необразованные люди, которые презрели славу, смерть и страх". В свою очередь Иустин тоже продемонстрировал христианскую готовность умереть за веру.
Попытка Иустина связать свое греческое прошлое со своей христианской верой была впоследствии использована "Климентом и *0ригеном из Александрии. *Тер-туллиан в свою очередь гневно выступал против такого подхода.

ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ
против еретиков
Ириней, грек по происхождению, родился в Малой Азии в христианской семье. Мальчиком он слышал выступления Поликарпа, епископа смирнского (одного из святых Отцов), лично знавшего Апостола Иоанна. Повзрослев, он переехал в Лион, (Галлия, Франция), где стал пресвитером. Затем, в 177 году, сменил епископа, умершего мученической смертью. Считается, что Ириней умер в начале третьего столетия. На Иринея большое влияние оказал *Иустин.

Ириней стал, так сказать, связующим звеном между ранней греческой теологией и западно-латинской, основоположником которой считается его более молодой современник *Тертуллиан. Если Иустин был главным образом апологетом, то Ириней опровергал ереси и излагал сущность апостольского христианства. Его самая крупная работа "Обличение и опровержение учения, ложно именуемого себя знанием" известна под более коротким названием - "Против ересей". Она была написана главным образом против гностицизма. Гностицизм - это современный термин, отражающий синтез вероучений разнообразных сект второго столетия с некоторыми общими элементами. Гностики исповедовали веру в "высшего бога", абсолютно не связанного с этим миром. Он не принимал участия в творении - это был результат неумелой работы низшего божества, часто отождествляемого с Богом Ветхого Завета. Между этим порочным миром и "высшим богом" существовала целая иерархия божественных существ. В то время как наши тела, физическая субстанция, являются частью этого мира, наши души - это божественная искра, заключенная в тело, как в клетку. Спасением для души является побег из тела в небесные царства. Чтобы достичь "высшего бога", душе необходимо пройти между потенциально враждебными божественными существами через царства, которые находятся над этим миром и управляются звездами и планетами. Спасение заключается в знании (греч. - гносис). Это можно понимать двояко: в чисто магическом смысле, как знание паролей, необходимых

для прохождения через препятствия, творимые божественными существами на пути к "высшему богу" и в более философском смысле,'как экзистенциальное самопознание. Гностицизм был религией, которая коренным образом отличалась от ортодоксального христианства. Различные группы гностиков имели свои собственные писания. Они также обращались к тайным преданиям, которые, как они заявляли, перешли к ним от того или другого Апостола.
Ириней выдвинул большое количество аргументов против гностицизма, три из которых приводятся ниже:
Он подробно описал различные гностические системы, попытался раскрыть абсурдную природу многих их верований. Он считал, что достаточно просто описать эти учения, чтобы доказать их несостоятельность.
Он бросил вызов заявлениям гностиков о тайных апостольских преданиях, переданных устно, ответив, что если бы Апостолы имели какое-либо особое учение, то доверили бы его основанным ими церквям. Назвав различные церкви, основанные Апостолами, он отметил, что в этих церквях учение проповедуется непрерывно, открыто, публично со времени основания. В подтверждение своего аргумента он приводит список руководителей церквей, начиная с самих Апостолов, подчеркнув, что в этих церквях, распространившихся по всей империи, учат одной и той же доктрине.
Каждый желающий узреть истину может свободно созерцать в каждой церкви предания Апосто-мв, ставшие достоянием всего ми

ра. Мы можем перечислить всех, начиная с епископов, поставленных Апостолами в церквях, и до их последователей в наши дни. Они не только не учили, но даже и не знали ничего об этих бредовых идеях еретиков. Предположим, что Апостолы знали какие-то тайны, которыми имели привычку наделять избранных частным образом и в секрете. Несомненно, что они передали бы эти знания людям, особенно тем, кому доверили сами церкви. Ибо хотели, чтобы их преемники были совершенны и безупречны во всем. "Против ересей" 3:3:1
Оценивая идеи Иринея, важно не путать их с современными идеями об "апостольской преемственности". Ириней писал во времена, близкие к временам Апостолов: он знал Поликарпа, знавшего в свою очередь Апостола Иоанна. Спорными вопросами между ортодоксальным христианством и гностицизмом были далеко не мелкие расхождения в учениях - это были две совершенно различные религиозные системы. "Где вероятнее найти апостольское христианство, - спрашивал Ириней, - в апостольских церквях, учение которых было всегда открытым и непрерывным со времени их основания и которые имели согласие между собой, или среди гностиков, чьи заявления об апостольских преданиях ничем не подтверждаются и противоречат друг другу и которые не имеют согласия между собой?"
Аргумент Иринея очень силен. Он открыл его для себя во время спора с двумя убежденными гностиками, оказавшими тем самым ему большую услугу. Вначале он пытался ответить им, цитируя Но-

вый Завет, но это не сработало. Гностики, подобно своим единомышленникам второго века, не принимали того, что они называли "ваше Писание". Как сказал Ириней, Писание опровергло их учение и они ополчились против него, обвиняя его в лживости и отсутствии авторитета. Ортодоксальное христианство и гностицизм - две религии с двумя различными Писаниями. Вопрос состоит в том, какая религия и какое Писание берет начало от Христа и Апостолов? Это тот вопрос, на который отвечает Ириней своим аргументом, и другой ответ трудно найти.
Ириней был одним из первых, кто поставил Писание Нового Завета в один ряд с Ветхим Заветом. Вначале слово "Писание" означало для христиан только Ветхий Завет. По всеобщему признанию, послания Апостолов имели вес, но собраны все вместе в Новом Завете они были лишь некоторое время спустя. Во времена Иринея Новый Завет был очень близок к нашему: четыре Евангелия, Деяния, послания Павла и другие работы. Некоторое время наблюдались разногласия по вопросу о посланиях к Евреям, Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, а также книги Откровения, однако состав книг Писания, принятый в то или иное время, в том или ином месте, не сильно отличался от современного Нового Завета.
Ириней ссылался на апостольское Писание (Новый Завет) и на апостольское учение (предание), передаваемое из поколения в поколение в апостольских церквях. Ириней вынужден был сослаться на предание прежде всего потому,

что гностики не признавали Нового Завета. Предание представляло собой краткое изложение апостольского христианства (как, например, апостольский символ веры) и в корне отличалось от верований гностиков. Иринея поступил правильно, обратившись к преданию, потому что оно подтвердило его аргумент против гностицизма, но это не значит, что Ириней всегда верно понимал христианскую веру.
Церковь, распространившись по всему миру до самых отдаленных уголков Земли, получила от Апостолов и их учеников эту веру: в единого Бога, всемогущего Отца, создателя неба, земли, морей и всего, что обитает на них; в единого Иисуса Христа, Сына Божьего, явившегося во плоти для нашего спасения; и в Святого Духа, объявившего через пророков Божий план спасения человека и предсказавшего пришествие, рождение от Девы, страдания, воскресение и вознесение на небеса нашего воаюбленного Господа Иисуса Христа и Его второе пришествие во славе Отца для завершения всего и для воскресения всей человеческой плоти, чтобы... Он совершил суд над всеми людьми.
"Против ересей" 1:10:1
Работы Иринея и по сей день остаются важным источником сведений о различных гностических системах. Его возражения гностицизму были по большому счету успешны. Благодаря именно ему и тем, кто пошел по его стопам, ортодоксальное христианство восторжествовало над гностицизмом.

ТЕРТУЛЛИАН
отец латинской теологии
Квинт Септимий Флоренс Тер-туллиан родился около 160 г. в Карфагене (современный Тунис) в языческой семье. Получил образование по риторике и праву. Возможно, что какое-то время он жил в Риме и имел там практику адвоката. Тертуллиан обратился в христианство в период до 197 года. До конца своей жизни он много писал в защиту христианской веры. Сначала Тертуллиан поддерживал главенствующую кафолическую церковь, но впоследствии разочаровался в церковных авторитетах и начал выступать в защиту монта-низма.
Монтанизм, или "Новое пророчество", как называли это учение его приверженцы, возник в семидесятых годах второго столетия, когда Монтан начал пророчествовать во Фригии (современная Турция). Он учил о неминуемом конце света и, следовательно, о необходимости аскетизма: никаких браков, долгие посты и покорное принятие мученичества (противоположное Мф. 10:23). Поначалу руководители кафолической церкви не знали, как реагировать на новое движение. *Ириней настоятельно советовал римской церкви не впадать в осуждение без внимательного изучения этого Движения. Но в конце концов, это ответвление и "фригийская ересь" были отвергнуты.
О том, что Тертуллиан покинул лоно кафолической церкви и основал или примкнул к какой-либо Другой группе не существует никаких упоминаний. Но он стал критиковать кафолическую церковь и защищать монтанизм. Тер

туллиан умер в старости после 220 года.
Тертуллиан был первым выдающимся христианином, писавшим на латинском языке. Он является отцом латинской западной теологии. Тертуллиан - один из двух (вторым считается *0риген) величайших христианских писателей второго и третьего столетий. Действительно, он был признан величайшим писателем-латинистом, и, говорят, язычники читали его просто для того, чтобы насладиться его стилем. Один писатель пятого столетия сказал: "Почти каждое произнесенное им слово было эпиграммой и каждое предложение - победой". Или, как от -метил современный автор: "Тертуллиан обладал способностью, редкой для теологов: он не был скучным!"
Тертуллиан всегда писал как адвокат, защищая свои взгляды и нападая на противников. Все это он проделывал как мастер риторики. Его называли апологетом, который никогда не извиняется! (игра слов: англ. apologist - апологет, to apologize - извиняться). Его целью было уничтожить своего оппонента и показать его полную несостоятельность. Тертуллиан не был мстительным или нечестным, просто он был убежден в своей правоте и искренне старался отстоять свою правоту.
Тертуллиан оставил более 30 сочинений, которые можно объединить в три большие группы:
Апологетические работы: самая известная из них так и называется "Апологетика". Тертуллиан продолжил рабогу апологетов второго столетия, таких, как *Иус-тин, но с большим блеском. Используя все свое мастерство юрис-

та, он доказывал несправедливость осуждения верующих на смерть только за их принадлежность к христианству:
Мы появились только вчера, но уже заполнили все - города, острова, крепости, деревни, рыночные площади, дворцы, сенат, форум, вошли в ваши родовые кланы и общества. Мы ничего вам не оставили, кроме храмов ваших богов.
"Апологетика" 37
Имени "клика" заслуживают (не христиане, конечно) те, кто сговорился злословить праведных и добродетельных людей, оплакивающих невинную кровь. Свою враждебность они оправдывают беспочвенным заявлением, что христиане являются причиной всех общественных катаклизмов и несчастий, падающих на головы людей. Если Тибр достигнет городских стен или Нил не разольется, если небеса будут неподвижны или земля начнет двигаться, если случится голод или чума, тут же раздастся крик: "Христиан на съедению льву!" Что? Одному льву с ними не справит ъся ?
"Апологетика" 40
Ваша жестокость (против нас), как бы ни была она изысканна, не приносит вам пользы. Напротив, она толкает людей в наши церкви. Чем больше вы нас косите, тем больше мы растем. Кровь христиан есть семя (церкви)... То самое упорство, против которого вы выступаете, работает на нас. Ибо кто, наблюдающий все это, не поинтересуется, что стоит за этим? Кто, заинтересовавшись, не примет нашу веру?
"Апологетика" 50

Догматические/антиеретические сочинения. Наряду с *Ирине-ем, Тертуллиан был главным оппонентом гностицизма. Он написал большое количество трактатов на эту тему, наиболее известный из которых "Предписания еретикам". Он использовал те же доводы, что и Ириней, но, что характерно, развил их дальше. Это видно, например, из его отрицания какого бы то ни было права еретиков пользоваться церковным Писанием. Но тот же аргумент не мешает ему самому впоследствии подвергать острой критике кафолическую церковь. Самой объемной работой Тертуллиана являются его пять книг "Против Маркио-на". Маркион был крупнейшим еретиком второго столетия, который сформировал свою собственную особенную смесь гностицизма и христианства.
Тертуллиан очень критически относился к 'греческой философии, считая ее родоначальницей ереси. Он подчеркивал парадоксальную природу веры и контраст между христианством и философией. Но, в отличие от Иустина и ранних апологетов, акцент он делает на другое. Не стоит превратно понимать риторику Тертуллиана. Он мог обращаться к элементам греческой философии, сходным с христианскими, как делали и другие апологеты. Его долг по отношению к философии и в частности к стоицизму был гораздо больше, чем он себе это представлял. Не нужно воспринимать буквально его размышления об абсурдности верования. Тертуллиан всю жизнь старался показать последовательность своих убеждений и непоследовательность своих оппонентов.

Поскольку они - еретики, то не могут быть истинными христианами... Таким образом, не будучи христианами, они не имеют права на христианские Писания. Мы можем беспристрастно спросить их: Кто вы? Когда и откуда вы появились? Если вы не мои, что вы делаете с моей собственностью? Маркион, какое право ты имеешь срубать мои леса? По чьему позволению ты, Валентин, отводишь в сторону струи моего фонтана? Какой силой, Апелъ, ты сдвигаешь мои вехи? Это мое имущество... Я наследник Апостолов.
"Предписания еретикам" 37
Он (Павел), будучи в Афинах, встречался с афинскими философами и познакомился с той человеческой мудростью, которая претендует на знание истины. В сущности же, эта мудрость только испортила истину и раскололась на множество ересей, принявших форму многочисленных, настроенных враждебно друг к другу сект. А что общего у Афин с Иерусалимом? О каком согласии между Академией и Церковью идет речь? Что общего у еретиков с христианами ? Наше учение исходит с портика Соломона, который сам учил, что Господа нужно искать в простоте сердечной. Долой все попытки создать стоическое, диалектическое христианство или христианство Платона. Мы больше не хотим изысканных спо-ров, после того как обрели Иисуса Христа, никаких умозрений - после наслаждения Евангелием. Имея нашу веру, мы больше не желаем никакой другой. Ибо это есть наша иавнейшая вера, так как нет ничего более, во что бы мы еще поверили.
"Предписания еретикам" 7

Сын Божий распят. Я не стыжусь, потому что это постыдно. Сын Божий умер. Это правдоподобно, потому что абсурдно. Он погребен и воскрес. Это несомненно, потому что невозможно.
"Плоть Христа" 5
Тертуллиан писал также против монархианизма. Монархиане подчеркивали монархическое, или единоличное, правление Бога, т. е. являлись узкими монотеистами. Доктрину о Троице они развенчивали остроумной идеей о том, что Отец есть Сын, есть Святой Дух - подобно тому, как я выступаю в роли отца, мужа и автора. Отец, Сын и Святой Дух - три различных имени одного и того же, но не три разных Личности, исполняющие различные роли. Тертуллиан дал ответ на это в своем крупном сочинении "Против Праксея". Праксей, никому не известный монархианин, тоже выступал против монтанизма. Тертуллиан писал: "В Риме Праксей преуспел в двух дьявольских делах: он вышиб все пророчество и принес ересь. Он обратил в бегство Святого Духа (отвергая пророчества монтанис-тов) и распял Отца, утверждая, что Сын есть Отец". Отвечая Прак-сею, Тертуллиан утверждал, что Бог - это одна сущность в трех лицах, созданные им термины использовались впоследствии в определениях доктрин о Троице и воплощении. Его работа стала огромным шагом в понимании этих теорий, хотя, по стандартам более позднего православия, и она не была безупречна.
Практические работы. Тертуллиан оставил множество сочинений по практическим, этичес-

ким вопросам, особенно касающихся церковной дисциплины. Эти работы делятся на две группы. ранние кафолические и поздние монтанические. Между этими двумя периодами все же наблюдается преемственность. Тертуллиан остается во всех отношениях ригористом, бескомпромиссным моралистом. В монтанизме его привлекали не пророческие дары и не преувеличенное ожидание конца, а более суровый моральный кодекс. В своей ранней работе "Покаяние" он оставил место второму покаянию в серьезных грехах, совершенных после крещения. Но в работе монтанического периода " Умеренность" он уже непреклонен. Согласно Тертуллиану, дисциплина предшествует прощению. А не так давно один переводчик сказал: "Судя по его теологии, он почти иудей".
Христианская умеренность расшатана до самого основания... Я слышал, что даже был издан эдикт, причем безапелляционный. Верховный жрец, епископ епископов (возможно, сам епископ карфагенский) издает эдикт: "Я отпускаю грехи всем, кто высказывает нужду в покаянии, отпускаю грехи прелюбодеяния". О, указ, на котором нельзя начертать - добрый поступок! И где же этот щедрый дар будет вывешен? На том самом месте, я думаю, прямо на вратах похоти, под вывеской вожделения. Подобному покаянию место именно там - там, где живет сам грех. Там место для объявления такого помилования - там, куда люди входят в надежде на него.
"Умеренность" 1

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ
разумное православие
Тит Флавий Клименс родился в греческой языческой семье в середине второго века. После обращения он много путешествовал и "сидел у ног" многих христианских учителей. Особенно ему повезло с шестым, и последним, Пантеном, стоявшим во главе христианской философской школы в Александрии. Климент долгое время был с ним и в итоге сменил его (ок. 190 г.) на этом посту Он покинул Александрию во время гонений в 202-203 гг. и больше не вернулся в этот город. Климент умер в Малой Азии в период до 216 года.
Египет второго века был очагом гностицизма. Многие ведущие представители этого учения были родом из Египта или учили там. В отличие от них, Пантен являлся первым из известных нам представителей православного христианства в Египте. Перед лицом большой угрозы со стороны гностицизма православный человек в этой стране выбрал безвестность:
просто верить, не задаваясь вопросами. Пантен, а затем и Климент, стремились показать, что можно изучать философские и интеллектуальные вопросы не будучи еретиком. Работа Климента была продолжена его более выдающимся последователем *0риге-ном.
До нас дошли три крупнейшие работы Климента, соответствующие трем ступеням христианского обучения:
"Протрептик" (Обращение) - представляет собой аполо

гию, написанную по аналогии с апологиями начала второго века, такими, как апологии "Иустина, но на более высоком уровне.
"Педагог" - руководство для новообращенных, в котором представлены инструкции, регулирующие внешнее поведение; цель руководства - подготовка к принятию духовных истин. В этом сочинении пропагандируется самоограничение и простота жизни как нечто среднее между крайней роскошью и аскетизмом (или отречением).
".Строматы" (греч. - ткань, ковры - сочинение, в котором мысли языческих поэтов и философов сопоставляют с христианским учением и показывают превосходство христианства. Строматы писал также и Ориген) - сложное и необычное сочинение, в котором представлено духовное учение Климента. Если для *Тертул-лианавера -это все, что нам нужно, для Климента - это только первая ступень, основание, на котором строится знание. Климент представляет собой идеал христианского гностика, перешедшего от веры к знанию. Это не просто академическое знание, а умственное восприятие, требующее этической чистоты и имеющее своей целью созерцание Бога.
Климент стремился представить обоснованную, разумную и жизнеспособную форму православия. Подобно Иустину, он видел истину в "'греческой философии. Философия подготовила греков к приходу Иисуса Христа, как Ветхий Завет подготовил евреев. Предостережения Павла против философии (напр. Кол. 2:8) относят

ся к плохой философии. Климент многое принял из греческого мировоззрения, отстранившись при этом от ереси гностицизма. Но его учение показывает, что, если мы хотим полностью отвергнуть ересь, нельзя принимать желаемое за действительное. В противоположность докетизму (представители докетизма считали, что Иисус Христос только казался облеченным в плоть, а в действительности Его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями) Климент утверждал, что у Христа было настоящее тело и что Он ел и пил. Но он не мог поверить, что Иисус нуждался в еде и питье. В отличие от гностиков, отрицавших добродетельность брака, Климент заявлял, что это дар Божий, но в то же время он считал, что идеальная христианская пара может иметь сексуальные отношения только в целях продолжения рода.
До прихода Господа философия была необходима грекам для праведности. А сейчас она ведет к набожности и является подготовкой для тех, кто ищет веру через доказательства... Ибо Бог есть причина всякого добра: в некоторых случаях прямая, в виде Ветхого и Нового Заветов, в других - косвенная, в виде философии. А возможно, что философия была передана грекам напрямую, пока Господь не призвал их. Ибо она была наставником греков, готовя их умы к приходу Христа, как Закон (Ветхого Завета) готовил евреев. Итак, философия вымостила дорогу тем, кто стремится к совершенству во Христе.
"Строматы" 1:5

Нелепо предполагать, что тело Спасителя нуждалось в поддержке (от голода, жажды и т. д.), чтобы выжить. Ибо Он ел не ради Своего тела, которое поддерживалось святой силой, но чтобы в умы Его спутников не закралось неверное восприятие Его (докетизм)... Апостолы, через учение Господа разумом обуздавшие гнев, страх и вожделение, отнюдь не были склонны к таким чувствам, которые считаются добродетелями, -мужество, усердие, радость. Их желания совсем не изменились, так как умы их были негибки, и после воскрешения Господа они продолжали служить так же, как и в то время, когда их учил Христос.
"Строматы" 6:9
Климент находился в поисках ортодоксальной альтернативы гностицизму, но все же не был абсолютно невинен, протаскивая гностические идеи через заднюю дверь. Верно, что вера приводит к знанию. Именно с Климентом связана тенденция олицетворять веру с ортодоксальным христианством, а знание - с греческой мыслью. Фундаментальной для этой теологии является идея о бесстрастности. Греческая мысль представляет Бога бесстрастным:
выше всех эмоций и чувств. Такое состояние рассматривалось как цель для философа, и Климент полагал, что христианин-гностик может достичь этого; в то время как философ-язычник борется со своими желаниями, духовный христианин свободен от них. Этот идеал бесстрастности, имевший очень большое влияние на христиан в течение долгого времени, чужд Библии. Но ошибки Климента не должны перечеркивать

его достижение - в его трудах впервые встречается теория религиозного познания, стремление христиан к интеллектуальному и духовному прогрессу. То, что к четвертому веку в Египте прочно обосновалось ортодоксальное христианство, частично было заслугой Климента и его единомышленников.