Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ III. КНИГИ ЛЕВИТ, ЧИСЕЛ И ВТОРОЗАКОНИЯ

Лекция 14. Синай, Сеир и Фаран. «Последний аккорд» Моисеевой проповеди (Кн. Второзакония, гл. 27–34)

Мы видели, что изъяснение заповедей (Втор. 1, 5) было завершено Моисеем на высокой ноте — благодарением Создателю за грядущее изобилие Святой земли.

Готовя народ к переходу через Иордан, пророк заботится о том, чтобы заповеди постоянно находились «перед глазами» каждого:

И когда перейдете за Иордан… поставь себе большие камни и обмажь их известью;        
     И напиши на камнях сих все слова Закона сего, когда перейдешь Иордан, чтобы вступить в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе… (Втор. 27, 2–3)

Пребывание в земле обетованной символически означает жизнь вечную. А бессмертие обретается на путях исполнения воли Божьей — «всех слов Закона». Не этому ли учил Иисус обратившегося к нему юношу? —

И вот некто… сказал ему: учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?          
     Он же сказал ему: …если… хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. (Матф. 19, 16–17)

…Итак, народу было велено написать на камнях слова Закона. Какие же именно? Согласно некоторым толкователям, имелась в виду «сердцевина» Закона — призыв «Слушай, Израиль…» (Втор. 6, 4–9), содержащий догмат Единобожия, и Десять Заповедей. Камни предписано было установить на горе рядом с каменным жертвенником (ст. 4–7; ср. Исх. 20, 25). Следовательно, здесь же располагалась и Скиния, поскольку жертвы приносятся только в пределах Святилища (Втор. 12, 5–14).

Первоначально Скиния находилась в Сихеме, близ гор Гаризим и Гевал (ст. 4, 12–13). Именно там обновил завет с Господом Иисус Навин (ибо верность завету есть условие обладания страной Израилевой):

Тогда Иисус устроил жертвенник Господу, Богу Израилеву, на горе Гевал,      
     Как заповедал Моисей, раб Господень, сынам Израилевым, о чем написано в книге Закона Моисеева,— жертвенник из камней цельных, на которые не поднимали железа; и принесли на нем всесожжение Господу, и совершили жертвы мирные.       
     И написал Иисус там на камнях список с Закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми. (Иис. Н. 8, 30–32)

Там же, в Сихеме, при Скинии, Иисус произнес свои предсмертные наставления народу (Иис. Н. 24, 1 и 25).

При обновлении завета представители шести колен должны были стоять на зеленой, благодатной горе Гаризим, дабы повторять благословения, а представители остальных шести — на скалистой, мрачной горе Гевал, чтобы возглашать проклятия (ст. 11–13).

Левиты громко перечисляли самые страшные грехи, навлекающие проклятия. Это преступления, совершаемые тайно (поскольку явные караются судьями по законам Торы, в результате чего последствия грехов устраняются или смягчаются). В число скрытых беззаконий входят: идолопоклонство (ст. 15), поношение родителей (ст. 16), пренебрежение правами ближнего («нарушение межи» — ст. 17), издевательство над немощным («сбивание слепого с пути» — ст. 18), неправедный суд (ст. 19), запретные половые отношения (ст. 20–23), тайное убийство (ст. 24–25) и, наконец, отречение от Торы (ст. 26).

На каждое грозное предупреждение, возглашаемое левитами, народ отвечал: «Аминь» (אמן ‹амэ́н› — «истинно»).

…Глава 28 содержит наиболее полный перечень благословений и проклятий. Он помещен в конце Торы, резюмируя обетования и угрозы, высказанные прежде. Эти благословения и проклятия охватывают все сферы жизни — духовную и физическую, семейную и социальную, хозяйственную и военную, государственную и личную.

Моисей начинает с благословений, поскольку именно их желает дать Всевышний, указуя путь праведности:

Если ты… будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли… (Втор. 28, 1)

«Выше» — в оригинале עליון ‹эль'йо́н›, что означает «возвышенный» (то же — во Втор. 26, 19). Смысл обетования не в том, что Израиль якобы призван получить политическое или экономическое преобладание над другими народами, не изменившись духовно и не усовершенствовавшись нравственно. Такое понимание ложно, оно обессмысливает самую суть замысла, согласно которому Израиль должен стать моральным примером, религиозным образцом для всех народов, «народом-священником» (Исх. 19, 6; I Петр. 2, 9). Кроме того, такое толкование не вытекает из смысла оригинала. Израиль призван быть народом «возвышенным», т. е. наиболее духовным, наиболее устремленным ко Всевышнему, в чем остальные народы должны ему подражать.

В конечном же итоге, в «последние дни», все народы Земли соединятся в прославлении Господа, и тогда человечеству будет возвращен первоначальный священный язык — язык еврейский, на котором говорили Адам и Ной, всеобщие предки:

Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно. (Соф. 3, 9)

…Перечисляя благословения, Моисей указывает, на какие области жизни они распространятся. Глагол ברך ‹бера́х›, «благословлять», и его производные семикратно употреблены в ст. 2–8, что говорит о полноте благодати:

…И придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе, если будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего.    
     Благословен ты в городе и благословен на поле. (Втор. 28, 2–3)

В буквальном смысле здесь сказано о всестороннем процветании общества — как в жизни городской (в культуре, индустрии, торговле), так и сельской (в земледелии и животноводстве).

В символическом же смысле «город» (в древности — поселение, огороженное стеной) — наш внутренний мир, благословение которого состоит в радости общения с Богом, в любви и уповании. А «поле» — наша внешняя, «наружная» жизнь, на все обстоятельства которой также распространится благословение.

Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих.      
     Благословенны житницы твои и кладовые твои. (Втор. 28, 4–5)

Умножение народа, а также всех благ, ему принадлежащих («наполнение житниц и кладовых»),— все это обретается на путях искания Царства Божьего. Признак же верноподданных любого царства — соблюдение царского закона (Матф. 6, 33; Иак. 2, 8).

Однако слова «благословен плод чрева твоего» имеют отношение не только к численности потомства. Благословение распространяется на все сферы жизни ребенка («плода чрева») — от здоровья физического до преуспеяния духовного. Эти же слова, произнесенные Елисаветой, стали пророчеством о высшем духовном призвании младенца, который должен был родиться у Марии:

…И Елисавета исполнилась Святого Духа,   
     И воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего! (Лук. 1, 41–42)

Но чтобы «плод чрева» был благословен, само «чрево» (т. е. внутренность — др.-евр. קרב ‹ке́рев›, родственно русскому «чрево») исполняется Духом:

Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. 
     Сие сказал он о Духе, Которого должны были принять верующие в него… (Иоан. 7, 38–39)

…Следующее благословение относится к началу и исходу всякого дела, предпринимаемого человеком или народом:

Благословен ты при входе твоем, и благословен ты при выходе твоем. (Втор. 28, 6)

Относится оно также и к исходу души из тела в смертный час, и к благополучному достижению ею горнего мира:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа.    
     Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 19–20)

Особое благословение дается для одоления недругов, чьи замыслы Господь расстраивает и чье единение разрушает:

Поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя. (Втор. 28, 7)

Одно из удивительных и буквальных исполнений этого пророчества — одоление в 1948 г. Израилем семи арабских армий, которые вознамерились «сбросить в море» вновь возникшее еврейское государство. Совокупно эти армии несравнимо превосходили израильскую как численностью, так и вооружением. На помощь палестинским арабам послали свои войска семь стран: Египет, Сирия, Иордания, Ливан, Ирак, Саудовская Аравия и Йемен. Выступив против израильтян совместно («одним путем»), арабские воины побежали затем каждый в свою сторону — «семью путями», и война завершилась блистательной победой Израиля.

Пошлет Господь тебе благословение в житницах твоих и во всяком деле рук твоих; и благословит тебя на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. (Втор. 28, 8)

В предшествующих стихах говорилось, что благословения «постигнут» Израиля (ст. 2 — др.-евр. глагол נשג ‹наса́г›, означающий «досягать», «доставать»; в Синодальном переводе — «исполнятся»), т. е. будут осуществляться спорадически, время от времени. Здесь же о благословении сказано, что Господь «повелит ему [быть постоянно] с тобою» — יצו אתך ‹йеца́в итха́› (в Синодальном переводе — «пошлет тебе»). Это — более высокая форма благословения. Посещая человека благодатью по временам, Господь испытывает его и, найдя достойным, дарует Свое постоянно осеняющее присутствие…

Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа, Бога твоего, и будешь ходить путями Его;  
     И увидят все народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя. (Втор. 28, 9–10)

Однако разве Израиль не был уже ранее объявлен святым народом (ср. Втор. 7, 6; 14, 2 и 21)? Почему же здесь сказано, что это качество он обретет лишь в будущем? Дело в том, что обетования сбываются лишь при условии верности завету. Что же касается святости (т. е. посвященности Господу), то она требует постоянных духовных усилий, при недостатке или отсутствии которых святость убывает или исчезает совсем. Ведь сколько раз (Исх. 22, 31; Лев. 11, 44–45; 19, 2; 20, 7 и 26; Числ. 15, 40 и др.) повторяется призыв к «святому народу» освящаться еще! —

…Праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще. (Откр. 22, 11)

Что же означают слова: «…имя Господа нарицается на тебе…»? Непроизносимое имя — Тетраграмматон — нарицается на том народе, само существование которого неразрывно связано с этим именем. Название «царского» колена в Израиле — יהודה ‹Йеhуда́›, Иуда,— содержит все четыре буквы святого имени Божьего. Рядом стоят имена Господа и Израиля и в «догмате веры»:

Слушай, Израиль: Господь… (Втор. 6, 4)

Но присутствие Господа бывает порой «заслонено», а то и полностью сокрыто грехами и отступлениями народа:

А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя.
     Господь увидел — и в негодовании пренебрег сынов Своих и дочерей Своих… (Втор. 32, 18–19)

Однако имя Господа «написано на челе» (т. е. в мыслях) у каждого верного завету, у того, кто «взошел на гору Сион» — совершил великое восхождение, последовав за Мессией:

И взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сион, и с ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца его написано на челах. (Откр. 14, 1)

Каждый человек, верный завету, в чем-то подобен первосвященнику, чело которого украшала надпись: «Святыня Господня» (Исх. 28, 36–38).

Для того чтобы «нарицаемое на Израиле» святое имя стало очевидным образом проявляться во всех исторических событиях, требуется покаяние «детей-отступников», их возвращение к Отцу (Иер. 3, 14). Тогда-то обещанные благословения начнут сверхъестественно осуществляться над Израилем, и это «увидят все народы земли»…

А каков же смысл слов: «…и убоятся тебя»? Убоятся — узрев «нарицаемое на Израиле» имя Господне. Следовательно, убоятся не Израиля как такового, а Господа, осеняющего его.

И тогда народы уже не дерзнут причинять зло не только евреям, но и друг другу. Наступит миг покаяния всего человечества — радость, ни с чем не сравнимая:

И убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют, что это Его дело.    
     А праведник возвеселится о Господе и будет уповать на Него; и похвалятся все правые сердцем. (Пс. 63, 10–11)

Наступит торжество правды и праведников на всей земле! И это отразится на природе — в ней восстановятся первозданные великолепие и изобилие:

И убоятся знамений Твоих живущие на пределах земли. Утро и вечер возбудишь к славе Твоей.    
     Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ее, обильно обогащаешь ее: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил ее… (Пс. 64, 9–10)

Возвращение Израилю благословений будет способствовать обращению к Богу всех народов — вплоть до обитающих у «пределов земли»:

Да благословит нас Бог, и да убоятся Его все пределы земли. (Пс. 66, 8)

Этот всеобщий благоговейный страх станет преддверием суда Всевышнего, спасения Им всех угнетенных и удаления всякой злобы, даже «остатков гнева»:

С небес Ты возвестил суд; земля убоялась и утихла,          
     Когда восстал Бог на суд, чтобы спасти всех угнетенных земли. 
     И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь. (Пс. 75, 9–11)

Время, когда все племена «убоятся имени Господня», будет предшествовать воскресению мертвых («разрешению сынов смерти») и слиянию всех людей в единое братство для служения Творцу:

И убоятся народы имени Господня, и все цари земные — славы Твоей. 
     Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей…     
     ‹…›  
     Чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти…          
     ‹…›  
     …Когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу. (Пс. 101, 16–23)

Вот сколь глубок и обширен смысл выражения: «…и убоятся тебя»!

…Дальнейшие благословения обещают невиданное изобилие даров небесных и земных (ст. 11–12). Небо «откроется» народу Божию, т. е. духовный мир станет доступен его пророческому взору, поскольку все в нем станут пророками (ср. Числ. 11, 29; Иез. 39, 28–29; Иоил. 2, 27–29):

Откроет тебе Господь добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословлять все дела рук твоих; и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы. (Втор. 28, 12)

Кроме буквального смысла, здесь содержится и более глубокий: осененные Духом Всевышнего, израильтяне будут «давать взаймы народам», т. е. наделять их духовными богатствами; сами же «не будут брать взаймы», т. е. не станут заимствовать ничего из язычества.

Приведенное обетование имеет еще одно значение. Глагол לוה ‹лава́› означает не только «брать взаймы», «быть обязанным», но и «прилепляться», «присоединяться», «привязываться», что позволяет перевести заключительную часть стиха так: «…и будешь присоединять многие народы, а сам не присоединишься [к ним]». А это значит, что верные завету получат силу «присоединять к Господу», т. е. вводить в завет, целые народы…

Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям Господа, Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять… (Втор. 28, 13)

Святой народ призван быть «главою», т. е. вместилищем знаний о Боге, «мудрым и разумным» (Втор. 4, 6), а не «хвостом», плетущимся позади народов мира, во всем им подражая. Он призван пребывать «на высоте» духовного совершенства, в общении со своим Царем и духами праведников (Евр. 12, 23), и ему воспрещено находиться «внизу», в состоянии духовного упадка, на полуживотном уровне, в преддверии преисподней:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

«Путь жизни мудрого», ведущий вверх — «на гору Господню» (Пс. 14, 1–2), состоит в соблюдении заповедей. А для этого надо хранить сердце неоскверненным. Как вода остается чистой только в чистом сосуде, так и слово Божье — лишь в чистом сердце (иначе оно будет оттуда «похищено» — Матф. 13, 19).

«Путь жизни» — в том, чтобы исполнять заповеди мыслью, словом и деянием, способствуя тем самым единению вещественного мира с его духовной основой — Богом. Этим праведник осуществляет «вознесение», «возвышение» творения к его Творцу.

…И не отступишь от всех слов, которые заповедую вам сегодня, ни направо, ни налево, чтобы пойти вслед иных богов и служить им. (Втор. 28, 14)

Не только «уклонение налево», т. е. в сторону явного нечестия, но и «уклонение направо», т. е. в сторону «самоправедности», когда человек желает в гордыне своей стать «более праведным», чем от него требует Создатель,— может привести к идолопоклонству. Ибо в числе «иных богов» могут оказаться и собственное честолюбие, и человеческие авторитеты, и ложный идеал аскетизма…

Этим предупреждением — «не уклоняться ни направо, ни налево» от гласа Господня, указующего путь,— завершается перечень благословений. Вот почему следующая часть главы начинается словами о «непослушании гласу Его» — о том непослушании, в котором причина всех несчастий человечества, от Адама и до сего дня (Быт. 3, 9–11):

Если же не будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и установления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя. (Втор. 28, 15)

Слово קללה ‹кэлала́›, «проклятие», восходит к корню קלל ‹киле́ль› — «уничижать» (родственно русскому «клясть»). Проклинание как уничижение противоположно почитанию, уважению — כבוד ‹каво́д›. Тех, кто не чтит Бога, Он проклинает, т. е. предает «унижению», выражающемуся в недостатке духовных, а зачастую и физических, благ. Не случайно несколькими стихами ниже говорится, что проклятие навлекается осквернением высокопочитаемого (נכבד ‹нихба́д› — от того же корня, что и «кавод»; в Синодальном переводе — «славного») имени Господа:

Если не будешь… бояться сего славного и страшного имени Господа, Бога твоего… (Втор. 28, 58)

При описании проклятий встречается и другой глагол — ארה ‹ара́›, или ארר ‹ара́р›, означающий не только «проклинать», но и «срывать», «долбить», «протыкать», «жечь». Из этих значений видно, что проклятие лишает защиты, покрова («срывает» их), нарушает целостность внутренней и внешней жизни (как бы «продалбливает», «протыкает насквозь», нанося страшные раны), а также отнимает мир и покой (постоянно «жжет»).

Страдательное причастие ארור ‹ару́р›, «проклят», наделено всеми перечисленными значениями. Стихи 16–19, содержащие слово «проклят», как бы «с обратным знаком» повторяют сказанное в стихах 3–6.

Проклятие, как и благословение, распространяется и на внутреннюю, и на внешнюю жизнь человека, лишая его усилия всякого «плода» (ст. 18). Соответственно, у народа проклятие отнимает возможность успешной деятельности «в городе и на поле», уменьшает его численность, отнимает нажитое путем долгих трудов, опустошает его «житницы и кладовые» (ст. 17). Всякое начинание, равно и исход каждого дела («вход и выход»), поражаются неудачей и оборачиваются несчастьем (ст. 19):

Пошлет Господь на тебя проклятие, смятение и несчастье во всяком деле рук твоих, какое ни станешь ты делать, доколе не будешь истреблен,— и ты скоро погибнешь за злые дела твои, за то, что ты оставил Меня. (Втор. 28, 20)

Далее перечисляются различные болезни и природные катаклизмы (ст. 21–22), после череды которых наступает полный разлад животворной связи неба и земли:

И небеса твои, которые над головою твоею, сделаются медью, и земля под тобою — железом;    
     Вместо дождя Господь даст земле твоей пыль, и прах с неба будет падать, падать на тебя, доколе не будешь истреблен. (Втор. 28, 23–24)

За бедствиями экологическими и экономическими следуют военно-политические. Прямо сказано, что проигранные врагу битвы доведут израильтян до рассеяния «по всем царствам земли»:

Предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; одним путем выступишь против них, а семью путями побежишь от них; и будешь рассеян по всем царствам земли. (Втор. 28, 25)

Часто ли проигранные войны приводят народы к утрате отечества и, тем более, к рассеянию «по всем царствам»? Однако здесь предсказан именно такой исход!

Итоги войны против Рима в I в. и последующего восстания Бар-Кохбы во II в. для населения маленькой Иудеи были катастрофическими. В каждой из этих войн погибло, по оценкам историков, более миллиона жителей. В те времена после подобных поражений было бы трудно оправиться даже великой державе. Страна была буквально усеяна трупами, которые некому было хоронить. Это тоже предсказано:

И будут трупы твои пищею всем птицам небесным и зверям, и не будет отгоняющего их. (Втор. 28, 26)

Далее следует перечисление тяжких и неизлечимых болезней (ст. 27), завершаемое такими словами:

…Поразит тебя Господь сумасшествием, слепотою и оцепенением сердца. (Втор. 28, 28)

Исполнилось ли это пророчество? Еще в первой половине XX века процент страдающих психическими, глазными и сердечными болезнями у восточноевропейских евреев (относительно которых были собраны статистические данные) был в несколько раз выше, чем у окружающих народов. Внешне это можно объяснить условиями жизни: скученностью еврейского населения в городах и местечках, борьбой за выживание в условиях притеснений и преследований и т. п. Поразительно, однако, что именно такого рода наказания были предсказаны Моисеем почти 3200 лет назад.

Следует подчеркнуть, что в момент исхода из Египта среди народа, по милости Божьей, больных не было вообще:

И вывел израильтян с серебром и золотом, и не было в коленах их болящего. (Пс. 104, 37)

Болезни (например, проказа — Числ. 5, 2) стали распространяться лишь после отступлений от Господа.

В случае нарушения завета Моисей предрекает «тотальную» неустроенность и бесприютность народа, страдающего от притеснителей:

И ты будешь ощупью ходить в полдень, как слепой ощупью ходит впотьмах, и не будешь иметь успеха в путях твоих, и будут теснить и обижать тебя всякий день, и никто не защитит тебя. (Втор. 28, 29)

Пожалуй, нельзя подобрать более точные слова для описания средневековой (а в ряде стран — и позднейшей) жизни евреев в рассеянии, когда мало кто из обладавших властью пропускал случай, «тесня и обижая», доказать свое превосходство или извлечь выгоду, пользуясь бесправным положением еврейского меньшинства. Трудно представить, что слова эти написаны не по следам событий, а за двенадцать веков до нашей эры!

Но что означает выражение: «…будешь ощупью ходить в полдень, как слепой…»? Если другие народы жили полнокровной государственной жизнью — словно бы «при свете дня», ясно видя (или думая, что видят) свои политические и иные цели, евреи словно бы «ощупью ходили впотьмах», не зная, какие новые наветы и гонения, грабежи и нападения ожидают их завтра…

Однако это выражение имеет и смысл, приложимый к каждому человеку. От преступившего завет и находящегося под осуждением Господним как бы сокрывается Свет Его присутствия — тот самый Свет, о котором сказано:

Был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. (Иоан. 1, 9)

Для такого человека жизнь на земле становится мраком: он не ведает своего пути. И хотя в действительности Божественный Свет присутствует повсюду, наполняя вселенную (царит «полдень»), но тот, кто не видит его, «ходит впотьмах».

…Далее описываются конкретные проявления насилий и притеснений, которым подвергнется народ Божий в чужих землях: у евреев не будет уверенности ни в неприкосновенности брака (ст. 30), ни в целости имущества (ст. 31), ни даже в сохранении их детьми причастности к Израилю.

Сыновья твои и дочери твои будут отданы другому народу; глаза твои будут видеть и всякий день истаевать о них, и не будет силы в руках твоих. (Втор. 28, 32)

Такое повторялось в истории неоднократно: например, во время изгнания иудеев из Испании в 1492 г. у них насильно отнимали несовершеннолетних детей, крестили и распределяли по монастырям и христианским семьям. Подобное происходило и в России, когда еврейских детей, с малолетства отлученных от родителей и зачисленных в кантонисты, заставляли креститься и отрекаться от своего народа и веры предков. Порой принуждали детей иудеев к перемене веры и в ряде мусульманских стран.

В то время как израильтяне станут подвергаться преследованиям на чужбине, их собственная страна будет заселена иноземцами:

Плоды земли твоей и всех трудов твоих будет есть народ, которого ты не знал; и ты будешь только притесняем и мучим во все дни. (Втор. 28, 33)

Греков, римлян, сирийцев и другие народы, поселившиеся в Палестине после того, как евреи ее покинули, в 637 г. сменили завоеватели-арабы. Они были основным населением страны много столетий, в том числе под властью турок-османов (1517–1917 гг.) и англичан (1917–1948 гг.). В этом — исток поныне длящегося конфликта между Израилем и палестинцами.

Предсказано также, что некоторые события, которые произойдут за время рассеяния, будут по своей жестокости совершенно невыносимы для человеческого сознания:

И сойдешь с ума от того, что будут видеть глаза твои. (Втор. 28, 34)

Вспомним поголовное истребление еврейского населения крестоносцами и костры инквизиции, вспомним Бабий Яр и Освенцим…

…Среди прочих тяжких кар описана и такая:

Отведет Господь тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собою, к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным… (Втор. 28, 36)

Здесь говорится о каком-то одном народе, в среде которого будут поселены израильтяне, уведенные в плен вместе со своим царем. Это — предсказание вавилонского пленения (ср. IV Цар. 24, 11–16).

Но что же значит: «…там будешь служить иным богам…»? Ведь известно, что как в Вавилонии, так и в странах последующих расселений иудеи, в основной массе, не изменяли своей вере? Это так; однако, участвуя в социальной и государственной жизни стран, целиком пронизанных языческим мировоззрением, евреи в каком-то смысле все же «служили иным богам». Скажем, они платили подати, часть которых поступала жрецам языческих культов. Таким образом, овеществленную часть своего труда им приходилось отдавать на служение идолам. Так было, например, в Римской империи: налог, вносимый иудеями в пользу Храма, римские власти после разрушения Иерусалима стали насильно взимать на храм Юпитера Капитолийского…

И будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь. (Втор. 28, 37)

Трудно назвать страну, в которой евреи не подвергались бы издевательствам и не служили «ужасом» и «притчею». В то же время вряд ли можно найти другой народ, с которым бы подобное происходило почти повсеместно и в течение стольких столетий…

«Будешь ужасом»… Евреев всячески старались обвинить в ужасных преступлениях. «Распяли Христа!» — вина за это абсурдным образом возлагалась на всех евреев. Но ведь даже если взять только евреев — современников евангельских событий, то миллионы их жили вне Палестины; из живущих же в Святой земле лишь небольшая часть обитала в Иерусалиме; что же касается иерусалимлян, то в событиях, связанных с осуждением Иисуса, принимало участие лишь незначительное их число, притом, что очень важно, большинство из них находилось на стороне Иисуса, будучи его последователями или ему симпатизируя (Лук. 23, 26–28). Наиболее чудовищно, что обвинение в «распятии Христа» распространялось и на всех далеких потомков евреев той эпохи — где бы они ни жили и чем бы ни занимались, через столетия и тысячелетия, вопреки всякой логике и здравому смыслу (см. свидетельства евангелий о распятии Иисуса отнюдь не иудеями, а римскими солдатами, и об издевательстве последних над Иисусом именно как «царем Иудейским» — Матф. 27, 27–37; Марк. 15, 16–26; Лук. 23, 36–38; Иоан. 1, 23–24).

Еще один «ужас» — клеветническое обвинение евреев в том, что они якобы в ритуальных целях пьют кровь детей (в этом осмеливались обвинять народ, который, в отличие от большинства язычников, всегда гнушался употреблять в пищу кровь даже чистых животных! — Лев. 3, 17; 7, 26–27; Втор. 12, 16). Евреев в средние века обвиняли также в отравлении колодцев, намеренном распространении эпидемий (дабы «погубить христиан»), в сговоре с врагами каждой страны и в прочих вымышленных преступлениях. В результате всего этого они действительно становились «ужасом» в глазах замороченной ложными обвинениями невежественной толпы, что часто приводило к погромам, изгнаниям и массовым убийствам.

«Будешь… притчею»… Евреев приводили в пример непослушания Богу и кары за это непослушание. Правда, представления об их непокорности часто бывали до неузнаваемости искажены: речь обычно шла не о нарушении завета, а о том, например, что евреи «злонамеренно» отказываются перейти в Христианство (или в Ислам — в зависимости от места действия).

Ситуация, в которой евреи станут «притчей» в устах народов, была предсказана также Иезекиилем:

И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Мое, потому что о них говорят: «Они — народ Господа и вышли из земли Его». (Иез. 36, 20)

Народы, согласно пророчеству Моисея, должны будут близко познакомиться с историей взаимоотношений Израиля с Господом. Это и осуществилось после распространения Христианства и Ислама:

И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? как велика ярость гнева Его!      
     И скажут: за то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской… (Втор. 29, 24–25)

«Будешь… посмешищем»… Про какой еще народ до сих пор рассказывают столько издевательских историй и анекдотов? Какой народ подвергался в течение веков таким насмешкам, как евреи?..

А ведь, сохраняя верность заповедям, израильтяне должны были вызывать к себе совершенно иное отношение:

…Итак, храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих установлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. (Втор. 4, 6)

…Моисей вновь и вновь картинно изображает гибельные последствия отступничества. Сначала они проявятся в само́й Святой земле:

Семян много вынесешь в поле, а соберешь мало, потому что поест их саранча.    
     Виноградники будешь садить и возделывать, а вина не будешь пить, и не соберешь плодов их, потому что поест их червь.
     Маслины будут у тебя во всех пределах твоих, но елеем не помажешься, потому что осыплется маслина твоя. (Втор. 28, 38–40)

Итак, «бунт природы» против человека (стихийные явления, неурожаи) есть проявление гнева Господа, незримо стоящего за силами природы.

Кроме того, по словам Моисея, страну Израиля постигнут и бедствия политико-экономического характера: в ней будут захватывать все большую власть и занимать все более прочное хозяйственное положение не коренные жители, а чужеземцы.—

Пришелец, который среди тебя, будет возвышаться над тобою выше и выше, а ты опускаться будешь ниже и ниже… (Втор. 28, 43)

Так и происходило в период эллинизации, а впоследствии и римской оккупации, когда и власть, и экономическое преобладание в Иудее постепенно переходили к грекам и римлянам. Евреи все более попадали в зависимость от язычников, и часть их перенимала языческие обычаи.

Наконец, была упразднена даже и остаточная, марионеточная, власть иудейских царей — и страну возглавил (стал «главою») римский прокуратор:

…Он будет давать тебе взаймы, а ты не будешь давать ему взаймы; он будет главою, а ты будешь хвостом. (Втор. 28, 44)

Перечисленные проклятия действовали в течение многих поколений, о них сказано даже: עד־עולם ‹ад-ола́м› — «вовек». Однако это выражение не всегда означает вечность (в смысле бесконечно длящегося времени), иногда оно прилагается просто к относительно больши́м хронологическим периодам (даже к пятидесятилетнему циклу — ср. Исх. 21, 5–6 с Лев. 25, 10 и 39–42). Именно такое, ограничительное, значение имеет слово «олам» и в данном случае, поскольку уже в главе 31 (ст. 3–9) говорится, что в будущем проклятия отменятся и благословения Господни возвратятся к Его народу.

Особенно подробно описывается грядущий римский гнет — кара за нарушение Израилем условий завета:

За то, что ты не служил Господу, Богу твоему, с веселием и радостью сердца, при изобилии всего,  
     Будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе, и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя. (Втор. 28, 47–48)

«Железное ярмо»… Более точно о римском иге над Иудеей не скажешь. Именно Рим описан в видениях Даниила как «железное царство»:

А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. (Дан. 2, 40)

Римская империя в пророчествах Даниила выступает и в образе ужасного зверя с «большими железными зубами» (Дан. 7, 7). Железное вооружение — характерный признак римских легионов…

Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел, налетит народ, которого языка ты не разумеешь,
     Народ наглый, который не уважит старца и не пощадит юноши… (Втор. 28, 49–50)

Сравнение с орлом указывает не только на мощь и маневренность римских армий, но и на герб Рима: его штандарты были увенчаны изображениями этой хищной, жестокой птицы. Особо подчеркнуто, что израильтяне «не уразумеют языка» своих завоевателей: латынь относится не к семито-хамитской семье (как языки прежних покорителей Израиля — ассирийцев и вавилонян), а к индоевропейской.

Наглость римских легионеров, их бесцеремонность по отношению к завоеванным народам подчеркивали многие историки. Греки, обладавшие, в отличие от римлян, утонченной древней культурой, считали последних «варварами».

…И будет он есть плод скота твоего и плод земли твоей, доколе не разорит тебя, так что не оставит тебе ни хлеба, ни вина, ни елея, ни плода волов твоих, ни плода овец твоих, доколе не погубит тебя… (Втор. 28, 51)

Завладев природными богатствами Иудеи (которая на протяжении долгого времени являлась житницей империи — одним из основных поставщиков земледельческих продуктов), римляне довели ее народ до «гибели», что и предсказал Моисей. Под «гибелью» в библейском контексте следует понимать не полное истребление народа, а его «гибель с доброй земли», т. е. изгнание из своей страны:

…Воспламенится гнев Господа на вас… и вы скоро погибнете с доброй земли, которую Господь дает вам. (Втор. 11, 17)

Жестокое господство завоевателей над евреями, как предрекает пророк, доведет последних до открытого восстания, но даже мощные крепости (в том числе, как мы знаем из истории, стены и башни Иерусалима) не смогут защитить их от одолевающего врага:

…И будет теснить тебя во всех жилищах твоих, доколе во всей земле твоей не разрушит высоких и крепких стен твоих, на которые ты надеешься… (Втор. 28, 52)

В городах во время длительной осады иссякнут съестные припасы, и матери, впав в безумие, станут поедать собственных детей (ст. 53–57). По свидетельству Иосифа Флавия («Иудейская война», кн. 6, гл. 3, п. 3–5), такие события действительно имели место при осаде Иерусалима… Моисей детально описывает этот ужас, чтобы представить народу всю гибельность отступления от Господа.

Наконец, измена завету приведет к катастрофическому уменьшению численности народа, который будет «извержен из земли»:

…И останется вас немного, тогда как множеством вы подобны были звездам небесным, ибо ты не слушался гласа Господа, Бога твоего.   
     …И извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею. (Втор. 28, 62–63)

Здесь употреблен глагол סחה ‹саха́› — «сметать», «выметать» (в Синодальном переводе — «и извержены будете»). Бедственная доля израильтян, «выметаемых» из собственной страны, подобно праху, как бы сравнивается с их первоначальным статусом «звезд небесных» — духовного света для всего человечества. Уподобление Божьего народа то звездам, то праху земли встречается и в других местах Писания (Быт. 22, 17; 26, 4; 28, 14).

И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли, и будешь там служить иным богам, которых не знал ни ты, ни отцы твои,— дереву и камням. (Втор. 28, 64)

С документальной точностью сбылось и это предсказание. Народ еврейский оказался рассеян буквально по всему миру — среди всех народов, обладающих собственной государственностью. Такой длительной и обширной диаспоры никогда не имел ни один другой народ. Что же касается «служения иным богам», этого вопроса мы уже касались.

Казалось бы, утратив государственность и будучи рассеян по всему миру, народ Израиля должен был хоть где-нибудь да обрести надежный очаг, место покоя. Какие-то новые места поселения могли бы заменить ему прежнюю родину, как это не раз случалось с другими народами. Однако же тому, кто отмечен печатью Божьей и избран для всемирной проповеди, не позволено перенимать языческий образ жизни. Израиль либо осуществляет свою миссию — и тогда благоденствует, либо пытается пренебречь ею — и тогда страдает:

Слушайте слово сие, которое Господь изрек на вас, сыны Израилевы, на все племя, которое вывел Я из земли Египетской, говоря:           
     Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши. (Ам. 3, 1–2)

Потому и предсказывает Моисей, что не успокоится народ Божий среди других племен, ибо лишь в Господе дано ему обрести истинный покой (Евр. 4, 1–11):

Но и между этими народами не успокоишься, и не будет места покоя для ноги твоей, и Господь даст тебе там трепещущее сердце, истаивание очей и изнывание души… (Втор. 28, 65)

Даже временного «места покоя» не обретет призванный, пока не станет сознательно осуществлять свое призвание. До той самой поры будет он трепетать перед внешними опасностями, пока не убоится Господа своего.

«Трепещущее сердце, истаивание очей и изнывание души»… Ибо сердце должно вместить Закон Божий (Иер. 31, 33); очи — обратиться к Нему, дабы узреть чудеса (Пс. 24, 15; 118, 18; 122, 1); душа же призвана каждым дыханием восхвалять Создателя (Пс. 102, 1; 103, 35; 142, 8; 145, 1). И пока человек не возжелает всего этого, его сердце трепещет, очи истаивают, а душа изнывает…

…Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей… (Втор. 28, 66)

В «подвешенном состоянии» находится жизнь тех, кто не утвердился на «камне» Богопознания (Пс. 39, 3). Оттого-то страх и является столь часто тайным мотивом их мыслей и действий. Подобны дереву без корней те, кто не ищет опоры в Господе:

…Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас:     
     Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем… (Деян. 17, 27–28)

Но и иной смысл заложен в словах о «жизни, висящей пред тобою»: это — пророчество о повешенном на кресте Мессии, в которого большинство народа не уверует, хотя лишь в нем возможно обрести прощение грехов и полноту жизни. Ведь выражение ולא תאמין ‹вэ-ло таами́н› можно перевести не только как «не будешь уверен», но и как «не уверуешь»…

Удел неверующих — сомнение, «страх и трепет» («Страх и трепет» — так назвал свое эссе о смысле жизни религиозный философ Серен Кьеркегор).

…От трепета сердца твоего, которым ты будешь объят, и от того, что ты будешь видеть глазами твоими, утром ты скажешь: «О, если бы пришел вечер!», а вечером скажешь: «О, если бы наступило утро!» (Втор. 28, 67)

Страшиться, нигде не находя покоя и удовлетворения, постоянно искать перемен («утром желать наступления вечера») — вот самая суть, сердцевина мироощущения тех, которые

…Отступили от Господа, не искали Господа и не вопрошали о Нем. (Соф. 1, 6)

Насколько же важно, чтобы сердце утвердилось в Боге, а очи взирали на Его Закон! К сердцу такого человека уже не подступит страх:

…Сердце его твердо, уповая на Господа.       
     Утверждено сердце его: он не убоится, когда посмотрит на врагов своих. (Пс. 111, 7–8)

Такой человек перестает взирать на суету, но очами сердца провидит обитель вечной жизни:

Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти.       
     Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем. (Пс. 118, 36–37)

…В конце перечня проклятий содержится ужасная угроза — возвратить народ в египетское рабство, если высшая цель, ради которой он был изведен из Египта, окажется чуждой ему:

И возвратит тебя Господь в Египет на кораблях тем путем, о котором я сказал тебе: «Ты более не увидишь его»; и там будете продаваться врагам вашим в рабов и в рабынь, и не будет покупающего. (Втор. 28, 68)

После разрушения Иерусалима Титом эта угроза осуществилась буквально: тогда десятки тысяч иудеев были отвезены завоевателями на кораблях в Египет и проданы в рабство, причем цена рабов необычайно упала из-за их огромной численности («и не будет покупающего»).

Но «рабство Египетское» и в последующие времена много раз становилось уделом не только отдельных евреев, но и еврейского населения целых городов, угнанного в плен или проданного в рабство. В этих случаях специальные посланники обходили еврейские общины разных стран, собирая пожертвования на выкуп.

А нацистские лагеря смерти? Разве существование в них не напоминало рабство евреев в Египте? Тот же каторжный, беспросветный труд, быстро истощавший силы и приводивший к смерти… И разве в период Холокоста не возобновилась, только в несравненно больших масштабах, фараонова политика геноцида (Исх. 1, 9–22)?! Не случайно ведь перечень проклятий заканчивается «возвращением в Египет»…

…Глава 29 имеет такую преамбулу:

Вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами Израилевыми в земле Моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве. (Втор. 29, 1)

Какой же еще завет, помимо Синайского («на Хориве»), был заключен в земле Моав? В чем состоит этот завет? Очевидно, в приложении к прежнему завету перечня благословений и проклятий.

Вновь и вновь напоминая о чудесах, явленных Израилю (ст. 2–3), Моисей утверждает, что народ еще не достиг тех высот духовного ведения, зрения и слуха, находясь на которых, только и можно уразуметь истинный смысл событий исхода:

…Но до сего дня не дал вам Господь се́рдца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать. (Втор. 29, 4)

Как понимать эти слова? Ведь если «Господь не дал» — значит, люди не виноваты, с них ответственность снимается? Нет, не так. Господь не дал, потому что сами люди не искали, не просили, не стучались во врата духовного мира:

Просите — и дано будет вам; ищите — и найдете; стучите — и отворят вам;  
     Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. (Матф. 7, 7–8)

В Книге Исаии слова, подобные Моисеевым, звучат так, что отпадает всякое сомнение в вине тех, к кому они обращены:

И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. 
     Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. (Ис. 6, 9–10)

Да, люди сами ожесточают свои сердца, закрывают глаза и затыкают уши. Потому и не дано им увидеть, услышать и уразуметь. О том же говорит Иеремия:

…Выслушай это, народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит:           
     Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете?..       
     А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли… (Иер. 5, 21–23)

Один только страх Господень («Меня ли вы не боитесь?..») — ключ к духовному зрению, слышанию и познанию, к вратам мудрости:

Начало мудрости — страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. (Прит. 1, 7)

…Перечислив благодеяния, оказанные народу в связи с исходом из Египта (ст. 5–8), Моисей говорит:

Все вы сегодня стоите пред лицом Господа, Бога вашего, начальники колен ваших, старейшины ваши, надзиратели ваши, все израильтяне,       
     Дети ваши, жены ваши и пришельцы твои, находящиеся в стане твоем, от рубящего дрова твои до черпающего воду твою,           
     Чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего… (Втор. 29, 10–12)

Оказывается, вступить в завет единожды недостаточно: в него надо вступать каждый день — «сегодня», его надо постоянно обновлять внутренними усилиями! Эта возможность дана всем — начальникам и простолюдинам, взрослым и детям, мужчинам и женщинам, урожденным израильтянам и пришельцам…

Духовное положение народа описано здесь загадочно: «от рубящего твои деревья [עציך ‹эце́йха›] до черпающего твои воды». В этом «духовном пространстве» находятся самые разные израильтяне — начиная от стоящих на самом низком нравственном уровне (стремящихся «вырубить лес» священной библейской традиции — ср. Ис. 10, 34) и кончая теми возвышенными людьми, которые с ликованием черпают, пьют и несут другим живую воду учения Божьего:

И в радости будете черпать воду из источников спасения,
     И скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его… (Ис. 12, 3–4)

«Все вы сегодня стоите»… «Сегодня» — завет обновляется ежедневно и ежечасно, каждый миг; недаром в следующих стихах опять (и притом дважды) повторяется слово היום ‹hа-йом› — «сегодня», «сейчас»:

…Чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего… который Господь, Бог твой, сегодня поставляет с тобою,
     Дабы соделать тебя сегодня Его народом, и Ему быть тебе Богом… (Втор. 29, 12–13)

Постоянно обновляющийся завет-договор заключается не только с теми, кто зримо присутствует при последней проповеди Моисея, но и с теми, кто родится в будущих поколениях: их души невидимо пребывают среди собравшихся.

Завет-договор поставляется также с теми, кто, не принадлежа к народу Божьему по рождению, будет присоединяться к нему в течение всех грядущих веков:

Не с вами только одними я поставляю сей завет и сей клятвенный договор,   
     Но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицом Господа, Бога нашего, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня. (Втор. 29, 14–15)

«Вы» — это души, ныне воплощенные, пребывающие в телах; «те, которые сегодня здесь с нами стоят» — это незримо присутствующие души евреев, которым надлежит родиться в будущем; «те, которых нет здесь с нами сегодня» — это души будущих прозелитов из всех народов мира.

И далее Моисей предупреждает, чтобы никто не уклонился от Господа, став «корнем, произращающим яд и полынь»; чтобы не было в Израиле

…Такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в сердце своем, говоря: «Я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего»; и пропадет таким образом сытый с голодным… (Втор. 29, 19)

Человек отступает от Господа преимущественно для того, чтобы следовать влечениям своей «животной» души. Выражением «и пропадет таким образом сытый с голодным» переведено למען ספות הרוה את־הצמאה ‹лема́ан сэфо́т hа-рава́ эт-hа-цмеа́› — «дабы утоление прибавлялось к жажде [т. е. чтобы жажда каждый раз утолялась]». Когда человек, стремящийся к утолению страстей путем преступлений, услышит слова проклятия, он захочет «благословить сам себя» (והתברך ‹вэ-hитбарэ́х›; в Синодальном переводе — «похвалялся бы»). Однако такое «самоблагословение» бессильно, в отличие от всесильного благословения Божьего. Отдельного человека, род или целое колено, сознательно, «по дерзости» (а не по слабости или незнанию — ср. Числ. 15, 22–31) отвергших завет Господень, постигнет «все проклятие, написанное в сей книге» (ст. 18–21).

Вновь возвращаясь к теме проклятий, Моисей провидит их воздействие не только на народ, но и на Святую землю: наилучшая по природным условиям и плодородию — «текущая молоком и медом» (Исх. 3, 8),— она, после того, как израильтяне будут изгнаны, станет унылой пустыней:

И скажет последующий род, дети ваши, которые будут после вас, и чужеземец, который придет из земли дальней, увидев поражение земли сей и болезни, которыми изнурит ее Господь:      
     Сера и соль, пожарище — вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома, Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей. (Втор. 29, 22–23)

Согласно сказанному, «дети ваши», т. е. последующие поколения, находясь в изгнании (ср. Втор. 28, 64–65), будут постоянно сохранять духовную связь со Святой землей, интересоваться ее состоянием, печалиться о ее опустошении и, по возможности, совершать в нее паломничества. Как известно, именно такая связь евреев с землей обетованной существовала во все века изгнания.

Но, кроме «детей», упомянут и «чужеземец» (в собирательном смысле), который «придет из земли дальней». Это пророчество начало исполняться с самых первых времен распространения Христианства среди народов: Палестина — страна земной жизни Христа — стала центром паломничества для множества «чужеземцев». Однако, вместо того чтобы находить в Святой земле образец для подражания, как это могло бы происходить при соблюдении Израилем завета (ср. Втор. 4, 6–7; 28, 10–12; Ис. 2, 3; Иер. 3, 17), пилигримы с сожалением отмечали ее бедственное положение, запустение и одичание.

Кара, ожидающая страну за грехи ее жителей, сравнивается с наказанием Содома и других городов, совершенно уничтоженных Господом (Быт. 19, 24–28). И только по великой Его милости народ Израиля и Святая земля не разделили участь этих «ниспровергнутых» (Быт. 19, 25) городов:

Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. 
     И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город.   
     Если бы Господь воинств не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. (Ис. 1, 7–9)

Однако уже то, что земля совершенно оскудела; что она лишилась своей некогда обильной растительности, в том числе густых лесов; что бо́льшая часть ее обратилась в пустыни или болота,— все это явилось исполнением грозного Моисеева пророчества.

Вот как обрисовал положение на Святой земле американский писатель Марк Твен (один из «чужеземцев, пришедших из земли дальней» — Втор. 29, 22), посетивший Палестину в середине 60-х годов XIX в.:

     Палестину по праву можно считать царицей среди земель, одним своим видом наводящих уныние. Горы ее бесплодны и некрасивы, их краски тусклы. Долины — это неприглядные пустыни с чахлой растительностью, от которой так и веет тоской и убожеством. Мертвое море и море Галилейское сонно цепенеют среди пустынных гор и равнин, где не на чем отдохнуть глазу,— здесь нет ничего яркого или поражающего, нет ласковых пейзажей, дремлющих в лиловой дымке или испещренных тенями проплывающих в небе облаков. Все очертания резки, все линии четки; здесь нет перспективы — в отдалении все так же лишено очарования, как и вблизи. Безрадостная, угрюмая и скорбная земля. 
     ‹…›  
     Палестина не снимает власяницы, и глава ее посыпана пеплом. Над ней тяготеет проклятие, которое иссушает ее поля и сковывает ее силы. …Там, где, перейдя вброд Иордан, ликующие толпы израильтян с пением вступили в землю обетованную, теперь видишь только убогий лагерь бедуинов в пестрых лохмотьях… Даже прославленный Иерусалим, одно из самых величавых имен в истории, утратил былое величие и превратился в нищую деревню… чудесный Храм, краса и гордость Израиля, не существует более…          
     Палестина — край заброшенный и неприглядный. Да и какой еще она может быть? Если земля проклята Богом, разве может это ее украсить? («Простаки за границей», кн. II, гл. 29)

Согласно пророчеству Моисея, народы будут не только со скорбью отмечать запустение некогда славнейшей из земель, но и задумываться над причиной этого:

И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? какая великая ярость гнева Его!  
     И скажут: за то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской… (Втор. 29, 24–25)

Следовательно, «всем народам» в предреченное время не только будет известно о завете между Господом и Израилем, но учение об этом завете станет одной из важнейших основ их веры! Сказанное осуществилось после обращения народов в Христианство и Ислам — две величайшие мировые религии, корнями своими уходящие в еврейское Священное Писание.

Мало того, Моисей утверждает, что во времена рассеяния израильтян многобожие станет уже предметом осуждения у тех народов, среди которых они поселятся. Книга же завета, Тора, будет широко известна всем:

…И пошли, и стали служить иным богам, и поклоняться им, богам, которых они не знали и которых Он не назначал им:      
     За то возгорелся гнев Господа на землю сию, и навел Он на нее все проклятия завета, написанные в сей книге… (Втор. 29, 26–27)

Из приведенных слов следует, что люди, их «произносящие», уже признаю́т власть всемогущего Бога и с пренебрежением отзываются о «богах, которых Он не назначил им [израильтянам]». О «сей книге» (Торе) сказано как о хорошо известной среди народов и благоговейно ими чтимой. Таким образом, изображая судьбу преступивших завет израильтян, Моисей попутно предрекает важнейшие духовные сдвиги в истории многих народов — особенно принятие ими Монотеизма, основанного на библейской традиции.

…Завершается глава 29 словами о «сокрытом» и «открытом»:

Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова Закона сего. (Втор. 29, 29)

Величайшие тайны мироздания и человеческой истории сокрыты в Торе — она заключает в себе «план жизни» и вселенной, и каждой души. Все это принадлежит Господу, Который возвещает знания, необходимые в каждом конкретном случае, через Своих избранников-пророков:

Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам. (Ам. 3, 7)

Моисей предупреждает, что вникать в область «сокрытого» без прямого разрешения свыше весьма опасно, ибо оно «принадлежит Господу Богу». Основной интерес человека должен быть направлен на то, что явно («открыто») изложено в Торе, т. е. на заповедях, дабы правильно их исполнять.

Соблюдение «открытого», т. е. заповедей, предписано во всех поколениях: עד־עולם ‹ад-ола́м› — «до вечности». Независимо от того, в каком духовном состоянии находится народ, действуют ли в данную эпоху благословения завета или его проклятия,— израильтянам всегда дается возможность с покаянием вернуться ко Всевышнему и к Его Закону.

Именно таким путем можно воссоздать разрушенное и спасти погибающее:

И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для обитания. (Ис. 58, 12)

…Глава 30 Книги Второзакония содержит «благую весть» о грядущем возвращении Израилю всех благословений. Это произойдет, когда наказание за отступление завершится:

Когда придут на тебя все слова сии — благословение и проклятие, которые изложил я тебе, и примешь их к сердцу своему среди всех народов, в которых рассеет тебя Господь, Бог твой,    
     И обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешься гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои, от всего сердца твоего и от всей души твоей… (Втор. 30, 1–2)

«Все слова сии» сбылись над Израилем. Сначала — благословение, когда народ жил на своей земле и радостно служил Всевышнему, особенно в эпоху Давида и Соломона. Затем — проклятие, связанное с отступлением от завета и долгим изгнанием…

Но многие ли евреи обратились к Господу Богу от всего сердца и от всей души (т. е. взыскали Его разумом и чувством)? Или таких мало? Нам этой тайны знать не дано. Только известно из Писания, что окончательному духовному очищению народа будет предшествовать его возвращение на Святую землю.

Так, Исаия предсказывает, что в страну Израиля со всех концов света возвратится народ, духовно «слепой» и «глухой»; и лишь собравшись на своей земле, получит он в будущем дар «видеть» и «слышать»:

Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя.    
     Северу скажу: «Отдай»; и югу: «Не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли…          
     ‹…›  
     Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши». (Ис. 43, 5–8)

Ему вторит Иезекииль, утверждая, что покаяние израильтян свершится не до, а именно после их собирания:

Посему так говорит Господь Бог: ныне возвращу плен Иакова, и помилую весь дом Израиля, и возревную по святом имени Моем.         
     И почувствуют они бесчестие свое и все беззакония свои, какие делали предо Мною, когда будут жить на земле своей безопасно, и никто не будет устрашать их,        
     Когда Я возвращу их из народов, и соберу их из земель врагов их, и явлю в них святость Мою пред глазами многих народов. (Иез. 39, 25–27)

О том же свидетельствует и Захария, предсказывая, что сначала Израиль будет собран из народов, а враги его — поражены, и лишь затем произойдет великое всеобщее покаяние евреев, связанное с уверованием в Мессию и осознанием его жертвы:

И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим.           
     А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью Дух благодати и умиления, и они воззрят на того, которого пронзили, и будут рыдать о нем, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце.         
     В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. (Зах. 12, 9–11)

Согласуются ли свидетельства всех этих пророков (ср. также Иер. 30, 15–22; Ос. 3, 4–5 и др.) со словами Моисея? —

…И обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешься гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои, от всего сердца твоего и от всей души твоей,—          
     Тогда Господь, Бог твой, возвратит пленных твоих, и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь, Бог твой. (Втор. 30, 2–3)

Кажется, здесь сказано как раз наоборот: покаяние будет предшествовать физическому возвращению из стран рассеяния, которое, в свою очередь, станет отражением возвращения духовного — к Господу.

Не то же ли самое подтверждает и Иеремия? —

Если хочешь обратиться, Израиль,— говорит Господь,— ко Мне обратись; и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться. (Иер. 4, 1)

Действительно, «скитания» — жизнь в диаспоре — были вызваны «мерзостями», т. е. отступлением от завета. С удалением причины исчезнет и следствие…

Но неужели пророчества содержат противоречия? Такого не может быть, ведь через всех пророков вещал один и тот же Господь, неизменный в Своем слове:

…Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен… (Втор. 32, 4)

Итак, Моисей провозглашает, что собиранию Израиля будет предшествовать некое покаяние (может быть, только части народа? Это — тайна, относящаяся к «сокрытому»; см. Втор. 30, 29). Полное же очищение — «обрезание сердца» — произойдет только после возвращения в Святую землю всего народа:

…И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которой владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя, и размножит тебя более отцов твоих;  
     И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе… (Втор. 30, 5–6)

Сначала Господь соберет израильтян, а уже потом — «обрежет сердце» их…

Что же такое «обрезание сердца»? Это снятие с него силой Духа Святого той «каменной скорлупы» противления, которая не дает ему жить духовной жизнью, «биться в унисон» с волей Божьей. Обрезанное сердце именуется у Иезекииля «плотяным», а необрезанное — «каменным»:

И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу.   
     И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас.       
     И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.    
     Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. (Иез. 36, 24–27)

Здесь тоже отчетливо сказано, что собирание будет предшествовать очищению.

…Английский поэт XVII века Генри Воэн выразил свою мечту — стать свидетелем возвращения израильтян в Святую землю — в следующем стихотворении:

ИУДЕИ                                               

                                   Когда чудесный год
                                   Спасенья вашего придет, когда
                               От зимней неподвижности и льда
                               Сердца оттают ваши, и сойдет
                                   Вновь Ангел, что с людьми свиданья ждет,
                               Чей вещий зов из купины
                               Услышать вы должны,—
                                   И светлый Голубь сам,
                               Что столько весен встарь от вас сокрыл
                                   И вверил небесам,
                                   Раскинет сень парящих крыл
                               Над вами, и, живых испивши вод,
                               Сухое древо снова расцветет,—
                                   Мечтой одной
                               Я полн: хочу дожить до этих дней,
                               Когда к маслине прирастут родной
                                   Те ветви, что без сока и корней
                               Измучились в былые времена,
                               Как с мужем разлученная жена.
                                   О, близок этот срок!
                               Ведь ваш упадок мрачный отлучил
                               Светило, озарившее Восток,
                               От вас!.. Его целящие лучи
                               Другим светили. Вы же, в слепоте,
                               Отвергли Свет, сиявший на кресте…
                                   Но ныне нам гласят
                               Знаменья: полнота времен грядет,
                               И Солнце, пережившее закат
                               У вас,— над вами вновь оно взойдет,
                               И вспыхнут, отразив его лучи,
                               Мамврийские, Есхольские ручьи!..
                                   И вскоре Он,
                               Кем Сын единородный из любви
                               Был отдан, чтобы в нем был мир спасен,
                               Чей Дух скорбит, что заблудились вы,—
                               Он, вспомнив старую Свою любовь,
                               С сердец ослепших совлечет покров!..
                               В вас вера на земле жила, пока
                               Вы были родом царственным, в чести:
                               Вначале Божья верная рука
                               На вас явилась, чтобы вас спасти,
                               Как первенца. Но вы, свои сердца
                               Окаменив, противились Любви,—
                               И младший сын был призван, чтоб Отца
                               Ко всем народам ревновали вы…
                               Таков с людьми Ты, праведный Отец!
                               Твои дары обходят круг времен
                               И возвращаются, чтоб наконец
                               Был найден блудный сын — и исцелен!..

                                                   (Перевод Д. Щедровицкого)

…Только после обрезания сердца — его избавления от «каменной оболочки» бесчувствия — человек становится Скинией, в которой обитает Дух Святой. Ведь сказано, что

В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху,           
     Ибо святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. (Прем. Солом. 1, 4–5)

С человеком, сердце которого обрезано Духом, Господь заключает Новый завет, и на его возрожденном, очищенном сердце начертываются заповеди. Так же точно будет заключен Новый завет и со вновь собранным Израилем:

Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу Закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. (Иер. 31, 33)

За обрезанием сердца, ведущим к любви («чтобы ты любил Господа») и к полноценной жизни («дабы жить тебе»), последует воздаяние врагам Всевышнего и Его народа:

…Тогда Господь, Бог твой, все проклятия сии обратит на врагов твоих и ненавидящих тебя, которые гнали тебя, 
     А ты обратишься и будешь слушаться гласа Господа и исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня… (Втор. 30, 7–8)

Итак, проклятие полностью снимается с тех, кто исполняется любовью,— и возлагается на ненавидящих…

Но опять же — навсегда ли? Будет ли Всемогущий, Который есть сама Любовь, вечно негодовать на Свои творения? —

Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. (Ис. 57, 16)

Когда проклятия утратят свою силу и наказания завершатся, для бывших врагов тоже наступят времена искупления и прощения. Об этом ясно говорит апостол:

Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их,    
     Так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. 
     Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. (Римл. 11, 30–32)

О всеобщем помиловании «в конце веков» учит нас Писание. Ведь сказано, что все сотворенное возвратится к Создателю своему: «Ибо все из Него, Им и к Нему» (Римл. 11, 36). И тогда «будет Бог всë во всем» (I Кор. 15, 28). И неужели можно помыслить, что в вечности Господь будет пребывать Духом Своим в… грешниках, мучающихся в аду?! Не следует ли из сказанного тот вывод, что в конце концов очищению подвергнутся даже самые грешные души? Да, это так: и они будут выведены из ада, который, вместе со смертью, уничтожится (I Кор. 15, 26 и 54–55; Откр. 20, 14)!

Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 3–4). Если Сам Всемогущий желает, «чтобы все люди спаслись», кто же может противостать Ему? И неужели Всеведущий не знает, какими способами Ему вернее осуществить Свое желание?! —

Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь… (Ис. 57, 19)

…Итак, благословения вернутся к Израилю, и Бог будет снова радоваться о нем — воистину ставшем теперь «царством священников и народом святым» (Исх. 19, 6):

…С избытком даст тебе Господь, Бог твой, успех во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего, в плоде земли твоей; ибо снова радоваться будет Господь о тебе, благодетельствуя тебе, как Он радовался об отцах твоих… (Втор. 30, 9)

Завершив перечень благословений и проклятий, Моисей провозгласил, что все заповеди Торы доступны пониманию, все ее повеления выполнимы. Она не содержит требований, превосходящих возможности человека:

Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека;   
     Она не на небе, чтобы можно было говорить: «Кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»  
     И не за морем она, чтобы можно было говорить: «Кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»   
     Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. (Втор. 30, 11–14)

«В устах твоих» — это значит, что заповеди следует часто повторять, заучивать наизусть, беседовать о них, вникать в их смысл и проповедовать их соблюдение (ср. Втор. 6, 7–9).

«В сердце твоем» — это значит, что слова Божьи должны господствовать над всеми помыслами и желаниями верующего. Ведь «в Законе Господа» заключена вся воля праведника (Пс. 1, 2).

Приведенные слова Моисея о связи заповедей с мыслью («сердце») и речью («уста») апостол Павел истолковал символически, как относящиеся к Мессии. Он указал, что этими словами описывается «праведность от веры» (Римл. 10, 6); что нисхождение Христа на землю и его воскресение — факт свершившийся (там же, ст. 6–7); и что ныне человек призван жить верой, храня ее в сердце и исповедуя устами (ст. 8–9). Это толкование Павла отнюдь не отменяет первоначального смысла Моисеевых слов, а только дополняет его. Ибо, рассуждая о спасительности и «достаточности» одной лишь веры, мы не должны забывать, что «вера без дел мертва», что такую мертвую веру «имеют бесы» (которые, разумеется, не могут ею спастись):

Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут.           
     Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? (Иак. 2, 19–20)

Дела же, оживляющие веру, состоят не в нарушении или «упразднении», но в постоянном соблюдении заповедей, о чем в Новом Завете говорится неоднократно (Матф. 5, 17–20; 19, 16–19; Иоан. 1, 16–17; Римл. 2, 6–7 и 13; 2, 23 и 25–27; 4, 16; 8, 4; 13, 10; I Кор. 7, 19 и 39; 9, 8–9 и 21; 14, 34; Гал. 5, 3; I Тим. 1, 8; Тит. 2, 14; Евр. 10, 28; Откр. 22, 14 и др.).

…Изложив весь Закон, Моисей утверждает, что в его соблюдении — жизнь, а в отвержении — смерть:

Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.          
     ‹…›  
     Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое… (Втор. 30, 15–19)

Небо и земля подобны двум верным свидетелям, «по слову которых решается всякое дело» (Числ. 35, 30; Втор. 17, 6). Они, неизменные исполнители природных законов того же Законодателя, призваны своим состоянием (дождями или засухой, плодородием или неурожаем и т. п.) свидетельствовать о праведности народа или о его вине (Втор. 28, 12 и 23–24).

Если Всевышний предлагает человеку выбор между жизнью и смертью и при этом наставляет: «Избери жизнь…»,— значит, человек наделен подлинной свободой воли! Сказанное выглядело бы насмешкой, относись оно к существу, лишенному свободы, полностью «запрограммированному». А ведь именно доктрину абсолютного предопределения исповедуют  некоторые христианские и мусульманские конфессии. Но разве достойно Всемогущего и Всеблагого создавать роботов вместо существ разумных и свободных?!.

Из приведенных слов Торы мы заключаем, что человек поистине свободен в выборе между добром и злом, благословением и проклятием, соблюдением и нарушением Закона — и потому ответствен перед Всевышним,

…Который воздаст каждому по делам его:    
     Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия,— жизнь вечную;          
     А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,— ярость и гнев. (Римл. 2, 6–8)

…В главе 31 Книги Второзакония рассказывается, как Моисей ободрял сначала весь народ, а потом своего преемника Иисуса Навина перед завоеванием Ханаана (ст. 1–8). Затем он передал книгу Закона, т. е. Тору, на вечное хранение священникам-левитам и старейшинам. Передача сопровождалась повелением читать ее перед всем народом в праздник Кущей:

И написал Моисей Закон сей, и отдал его священникам, сынам Левииным, носящим ковчег завета Господня, и всем старейшинам сынов Израилевых.          
     И завещал им Моисей, и сказал: по прошествии каждых семи лет, в год отпущения, в праздник Кущей,      
     Когда весь Израиль придет явиться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Господь, читай сей Закон пред всем Израилем вслух его… (Втор. 31, 9–11)

Ответственность за хранение, переписывание, распространение и толкование Закона, а также надзор за его соблюдением были, таким образом, возложены на колено Левия и на собрание старейшин, т. е. преемников семидесяти «помазанных Духом» помощников Моисея (Числ. 11, 16–17). В эпоху эллинизма данный верховный орган получил греческое название «Синедрион» (Матф. 5, 22), однако с этого времени он уже не всегда соответствовал своему высокому предназначению.

В связи с предписанием всенародного чтения Торы на Кущи последний день праздника (в который завершается и заново начинается годовой цикл чтения) впоследствии был назван «Симхат Тора» — «Радость Торы».

Но, конечно, чтение и изучение Торы не ограничиваются временем Кущей. Ее с древних времен последовательно и внимательно читали и изучали не только в собраниях, но и в кругу семьи, под руководством отца семейства, что требовало всеобщей грамотности мужчин:

Да не отходит сия книга Закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно. (Иис. Н. 1, 8)

Публичное же чтение свитка со времен Моисея совершалось в народных собраниях (они и были впоследствии названы по-гречески «синагогами») не только по субботам (Деян. 15, 21), но и в другие дни (обычно по понедельникам и четвергам, считавшимся постами — ср. Лук. 18, 12).

В Кущи же слушать Закон обязаны все — взрослые и дети, мужчины и женщины, коренные жители и пришельцы. Ибо этот праздник — напоминание о жизни в пустыне после исхода из Египта (Лев. 23, 41–43). А также и о том, что только верность завету дает народу безопасно и плодотворно жить на Святой земле:

…Собери народ: мужей, и жен, и детей, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих,— чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа, Бога вашего, и старались исполнять все слова Закона сего;
     И сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа, Бога вашего, во все дни, доколе вы будете жить на земле, в которую вы переходите за Иордан, чтоб овладеть ею. (Втор. 31, 12–13)

Чтобы исполнить повеление о «сынах, которые не знают», в праздник Симхат Тора к чтению Торы вызывают и несовершеннолетних.

…Дальнейшие наставления Моисей получал уже совместно с Иисусом Навином, который стоял с ним рядом возле Скинии, чтобы народ приучился чтить его так же, как Моисея (ст. 14–15).

И вот Господь, явившись в облачном столпе, возвещает Моисею и Иисусу о тех временах, когда Израиль, избрав чужих богов, «оставит Его и нарушит завет» (ст. 16):

…И возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я оставлю их и сокрою лицо Мое от них, и он истребляем будет, и постигнут его многие бедствия и скорби, и скажет он в тот день: «Не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Бога моего среди меня?» (Втор. 31, 17)

Как видно из приведенных слов, сильнейшие в истории страдания будут связаны именно с «разрушением» завета (ст. 16: והפר ‹вэ-hефе́р› — «и [он] разрушит» завет; в Синодальном переводе — «нарушит») и с полным неверием в Бога — атеизмом («нет Бога»). Прискорбное духовное состояние народа вызовет «сокрытие лика Божьего» при небывалых бедствиях, которые постигнут израильтян.

Не является ли это явственным предсказанием Холокоста XX века, которому предшествовало беспримерное, не имеющее аналогий по своим масштабам, отпадение большей части народа от завета, открытое и дерзкое распространение атеизма?!.

И вот Всевышний повелевает Моисею вписать в свиток Торы еще нечто. А именно — пророческую песнь. В ней изображено грядущее отпадение Израиля, возмездие свыше и, наконец, возвращение народа на свою землю, его прощение и очищение, с которыми будет связано восхождение всего человечества на новый духовный уровень:

Итак, напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых;

     Ибо Я введу их в землю, как Я клялся отцам их, где текут молоко и мед, и они будут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся к иным богам, и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой; 
     И когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством, ибо она не выйдет из уст потомства их. Я знаю мысли их, которые они имеют ныне, прежде нежели Я ввел их в землю, о которой Я клялся. (Втор. 31, 19–21)

Израильтяне должны были выучить эту песнь наизусть — и в устной форме передавать из поколения в поколение. Сказано, что «она не выйдет из уст потомства их» (в оригинале — «не забудется»).

Песнь — свидетельство против отступников от завета. Ведь она доказывает, в числе прочего, что страшные события XX века за 32 столетия до их наступления были предсказаны тем самым Богом, от завета с Которым отпали отдаленные потомки Моисеева поколения…

И написал Моисей песнь сию в тот день, и научил ей сынов Израилевых. (Втор. 31, 22)

Пророк вписал в свиток Торы песнь, а вслед за ней — свое предсмертное благословение Израилю. Затем Бог заранее возвестил о событиях, связанных с кончиной Моисея и его похоронами, что также было внесено в свиток. Этим завершилось создание Торы. Таким образом, Пятикнижие от начала до конца записано собственной рукой Моисея со слов Всевышнего:

Когда Моисей вписал в книгу все слова Закона сего до конца,    
     Тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав:
     Возьмите сию книгу Закона и положите ее одесную ковчега завета Господа, Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя… (Втор. 31, 24–26)

Перевод «против тебя» — неправильный: בך ‹бэха́› означает «в тебе» (т. е. в народе). Ведь Тора свидетельствует не только о наказаниях, но и о милостях Господних к соблюдающим завет!..

Итак, первый свиток Торы был помещен в самом почитаемом месте — в Скинии, в Святом святых, рядом с ковчегом. С этого оригинала сразу следовало сделать немалое число точных копий, а именно: для вождя народа (Иис. Н. 1, 8); для царя (Втор. 17, 18–19); для левитов, служащих при Храме, а также обучающих народ во всех местах его проживания (Втор. 33, 10; IV Цар. 17, 27–28; Неем. 8, 1–8); для судей (Втор. 17, 11); для собрания старейшин (Втор. 31, 9–11); наконец, для каждого, кто пожелает изучать слово Божье самостоятельно (Втор. 6, 6–9).

Закончив запись Торы, Моисей созывает весь народ и произносит перед ним «слова песни сей» (ст. 28–30).

Песнь (гл. 32) написана стихотворным размером, характерным для ряда древнейших литератур Ближнего Востока — древнееврейской, шумеро-аккадской, ханаанейской (например, угаритской) и других. Строка имеет, по большей части, шесть ударных слогов и нелимитированное число безударных. Она состоит из двух полустрочий, из которых второе варьирует первое, дополняя его, или контрастирует с ним.

Песнь относится к лучшим образцам той библейской поэзии, создателям которой посвятил свое стихотворение русский поэт Вильгельм Кюхельбекер:

ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ПЕСНОПЕВЦЫ                                    

                       Не Ты ли мне явил источник вдохновений
                       В священном свитке тех бессмертных песнопений,
                       Которые поят народов мира слух,
                       В которых излиял Твой чудотворный Дух
                       В стране Исраиля, в младенческие веки
                       Златые, полные глаголов жизни, реки?
                       Душою к ним стремлюсь; так жаждущий олень,
                       Послыша говор вод в степи, в палящий день
                       Преклонит чуткий слух, встрепещет, встрепенется
                       И к хладному ручью, как буря, понесется.
                       Нет! Пламень неземной горит в святых певцах:
                       Живет Господен Дух в могущих их струнах.
                       Не отцветет вовек Сионских песен младость:
                       В них ужас и восторг, и сила в них и сладость…

…В начале песни Моисей взывает к небу и земле, об участии которых в судьбах Израиля он сказал ранее (Втор. 4, 26; 30, 19; 31, 28):

Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. (Втор. 32, 1)

Обращение к этим «вечным свидетелям» — знак вечности самой песни, призванной сопровождать народ на его тысячелетних исторических путях.

Польется, как дождь, учение мое, как роса, речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. (Втор. 32, 2)

«Учение», לקח ‹ле́ках›,— буквально «принимаемое», что подчеркивает активную роль обучаемого. Оно, подобно ливню и росе, «орошает», т. е. оживляет, человеческую душу. Учение соотносится со способностями и восприятием обучаемых. Для одних оно может быть «щадящим», проступающим «каплями», подобно росе. Другим необходим «мелкий дождь» — שעירים ‹сэири́м› («частый дождь мелкими каплями»): он помогает возрастанию едва пробившейся зелени, דשא ‹дэ́ше›. А третьи уже в состоянии выдержать ливень, напояющий могучие деревья (רביבים ‹рэвиви́м› — буквально «множащиеся потоки вод»). Понятно, что души, едва «пробившиеся» в область духовного, требуют иной пищи, иного изложения истины, нежели возросшие и укрепившиеся (Евр. 5, 12–14).

Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. (Втор. 32, 3)

Здесь Моисей изображает себя как бы руководителем священного хора: он «заводит песню», призывая учеников «подхватить ее» и вслед за ним воспеть славу Господу.

Он — твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен… (Втор. 32, 4)

Бог именуется здесь הצור ‹hа-Цур› — буквально «эта Скала» (в Синодальном переводе — «твердыня»). Подобно скале, высящейся среди волн морских, Всевышний вечен и неизменен среди Своих изменчивых творений. Его атрибуты — совершенство, истина и верность, проявляющиеся во всех Его деяниях.

От напоминания о верности Бога Моисей переходит к осуждению неверности отступающих от Него:

…Но они развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный. (Втор. 32, 5)

Речь идет о некоем определенном поколении — דור ‹дор›, которое отвергает свое Богосыновство («не дети Его») и своим отпадением от завета как бы оспаривает слова Всевышнего:

Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)

Это поколение именуется עקש ‹ике́ш› — «искаженное», «извращенное» (в Синодальном переводе — «род строптивый»): у сознательно отрицающих Бога искажается как интеллектуальное, так и эмоциональное восприятие, что ведет к «искривлению» всего их жизненного пути.

Вторая характеристика того же поколения — פתלתל ‹пэтальто́ль›, что означает «перекрученный», «извивающийся», в переносном смысле — «ухитряющийся» и «борющийся». Борьба против Бога (а значит, и против собственной совести — ср. Прит. 20, 27) всегда проявляется в борьбе с окружающими, делает человека агрессивным, хитрым и «перекрученным» — внутренне раздвоенным, лицемерным. Он лжет всем — и, в первую очередь, самому себе:

Мы изменили и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова. (Ис. 59, 13)

Напоминая этому поколению о великих благодеяниях Господних, пророк изображает отступление от завета как крайнее неразумие, бьющее по самим отступникам:

Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? (Втор. 32, 6)

Далее Моисей призывает неверный род углубиться в историю Израиля от самого ее начала, утверждая, что эту историю хорошо помнят отцы и деды. Следовательно, отпадение от завета началось совсем недавно — и отпадшие еще могут вернуться к традициям своего народа:

Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего — и он возвестит тебе, старцев твоих — и они скажут тебе. (Втор. 32, 7)

Выражение «дни древние», ימות עולם ‹йемо́т ола́м›, означает также «дни вечные», «дни вселенной». Призыв «вспомнить» их может восприниматься как направленный на актуализацию интуитивной, «надсознательной» памяти души, в которой хранится опыт прежних ее существований.

Но если душа намеренно и дерзко отвращается от источника жизни, она теряет доступ к «свету» этого опыта:

…Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)

Моисей напоминает поколению отступников о высочайшем призвании Израиля — проповеди Единобожия среди народов. Замысел такой проповеди существовал издревле — он просматривается еще со времени разделения человечества на отдельные народы при вавилонском столпотворении (ср. Быт. 11, 6–9):

Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых… (Втор. 32, 8)

Уже тогда народы были расселены так, чтобы в будущем каждому из них было проповедано величие Всевышнего. К этой проповеди призваны все сыны Израиля, с «числом» которых и соотнесены «пределы народов».

В свое время замысел Божий обязательно осуществится:

И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей,— и они возвестят народам славу Мою… (Ис. 66, 19)

После обращения и спасения израильтян многие из них будут вновь отправлены к народам мира, но теперь уже в почете и славе — со словом Божьим на устах:

Я дам им знак и соберу их, потому что Я искупил их; они будут так же многочисленны, как прежде;         
     И расселю их между народами, и в отдаленных странах они будут воспоминать обо Мне, и будут жить с детьми своими, и возвратятся… (Зах. 10, 8–9)

…Здесь же Моисей приоткрывает великую тайну о взаимоотношениях Господа с Его народом и человечеством в целом:

…Ибо часть Господа народ Его, Иаков — наследственный удел Его. (Втор. 32, 9)

Слово חלק ‹хе́лек›, «часть», означает, в числе прочего, участок земли или долю имущества, принадлежащие известному владельцу (Быт. 14, 24; Втор. 18, 8; Иез. 48, 8). В этом смысле Израиль является «уделом» Всевышнего, поскольку состоит в завете с Ним (что и объяснено во второй части стиха). Однако тут есть и прямой смысл: «хелек» — это буквально «составляющая часть». Интересно, что в данном случае духовная тайна связана не с переносным, а как раз с буквальным смыслом. Речь идет о той внутренней связи со Всевышним, которая обусловлена самой структурой нашего «внутреннего человека» (о «внутреннем человеке» см. т. I, лекц. 8). Сердцевина, корень и основа нашего бытия — נשמה ‹нешама́›, то «дыхание жизни», которое Бог «вдунул» в нас из глубины Своей сущности. А это и есть «частица» Его Самого… Поскольку же израильтянам предназначено первыми из всего человечества познать Всевышнего, им надлежит раньше других восстановить в себе связь между высшими и низшими уровнями души — между ее верхними «ступенями» (יחידה ‹йехида́›, חיה ‹хайа́›, נשמה ‹нешама́›) и нижними (רוח ‹ру́ах› и נפש ‹не́феш›). Именно через высшие уровни души восстанавливается общение с Творцом, утраченное при грехопадении (Быт. 3, 7–10).

Затем свой опыт возвращения ко Всевышнему израильтяне должны передать остальным народам, дабы в конце концов первоначальное единство душ всех людей восстановилось во «втором Адаме» — «теле Христовом», глава которому — Мессия (I Кор. 15, 22–24 и 44–49; Еф. 4, 15–16).

Вот сколь глубокий смысл сокрыт в словах о том, что Израиль есть «часть Господа»!..

Далее Моисей напоминает, как заботился Господь об Израиле на пути в Ханаан:

Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего… (Втор. 32, 10)

В каком смысле Бог «нашел Израиля в пустыне»? Разве не в Египте начались чудеса, приведшие к избавлению?

Кроме слова מדבר ‹мидба́р› — «пустыня», здесь употребляется еще תהו ‹то́hу› — «[первобытный] хаос» (в Синодальном переводе — «в степи»; ср. то же слово в Быт. 1, 2 — «безвидна»). Оба слова — «пустыня» и «хаос» — указывают не на местонахождение Израиля в тот момент, когда Господь «нашел его» (т. е. вмешался в ход истории), а на духовное состояние народа в Египте.

И, как при сотворении мира деятельность Творца направлялась от תהו ‹то́hу› ко вселенской гармонии (ср. Быт. 1, 2 с Быт. 1, 31), так происходило и при «сотворении» народа Божьего…

…Как орел бодрствует над гнездом своим, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих,   
     Так Господь один водил его, и не было с ним чужого бога. (Втор. 32, 11–12)

Орел-родитель поддерживает крыльями птенцов, уча их летать. Точно так же Господь обучал израильтян духовным «полетам» во время странствий по пустыне. Всевышний не только постоянно «бодрствует» над Израилем, но и всечасно призывает духовно бодрствовать самих израильтян (на что указывает форма глагола: יעיר ‹йаи́р› — «пробудит», «заставит бодрствовать»). А глагол רחף ‹раха́ф› — «носиться», «парить», «трепетать [над птенцами]» — употреблен также при описании воздействия Духа Божьего на создаваемый Им мир (Быт. 1, 2), что вновь указывает на параллель между двумя сотворениями — вселенной и Израиля…

Однако ни эти, ни последующие благодеяния Божьи, оказанные уже «на высоте земли» (т. е. в наиболее возвышенной из стран — в Святой земле — ст. 13–14), не вразумили непокорных:

И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. (Втор. 32, 15)

Принятие благ без их духовного осмысления пагубно, ибо порождает неблагодарность к Дарителю.

Именем «Израиль» в ст. 15 по какой-то причине переведено другое название народа: ישרון ‹Йешуру́н› — «прямой», «праведный». Таким был народ вначале — и таким Бог желает видеть его всегда! Но…

Богами чуждыми они раздражили Его и мерзостями разгневали Его:     
     Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши. (Втор. 32, 16–17)

Поклонение «иным богам» есть служение שדים ‹шеди́м› — «губителям», «разрушителям», «насильникам» (в Синодальном переводе — «бесам»): так именуются силы тьмы, вампирические духи, жаждущие жить за счет человека. Они разрушают его личность, насилуют волю, сознание и чувства — и, в конечном счете, губят его. Подпадая под их власть и подражая им, человек уже не любит ближнего, а губит его ради собственной выгоды.

Служители демонов готовы приносить им в жертву даже детей (в том числе оправдывая и поощряя аборты):

…И приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам… (Пс. 105, 37)

Подобное поведение несовместимо даже с самой мыслью о едином Боге. И поэтому избравшие такой образ жизни стараются удалить из своего сознания память о Всевышнем:

А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя. (Втор. 32, 18)

И вот Моисей предупреждает, какое воздаяние будет послано поколению, которым Бог «пренебрег» (נאץ ‹наа́ц› — «отверг») и от которого «сокрыл лицо Свое» (т. е. перестал являть Свою помощь и отдал на озлобление врага — ст. 19–20):

…Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня — и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их… (Втор. 32, 21)

«Не богом» — так переведено בלא־אל ‹бэ-ло-эль›, что можно понять и как «тем, что Бога нет», т. е. атеизмом. При этом жизнь становится «суетой» — הבל ‹hе́вель›, вместо того чтобы быть песней во славу Божью (ср. Пс. 29, 13). И тогда Бог наказывает отступников «не народом» — בלא־עם ‹бэ-ло-ам›, что может означать также — «тем, что народа нет», т. е. безлюдием, истреблением.

В новейшей истории данное предречение стало исполняться особенно явно с наступлением XX века: по мере того, как еврейское население Восточной Европы (где в то время обитало большинство евреев мира) отходило от веры, на него обрушивались всë более страшные беды — вплоть до погромов на территории бывшей Российской империи во время Гражданской войны (1918–1920 гг.), унесших жизни около 300 тысяч человек. А в 1933–1934 гг., к тому времени, когда значительная часть европейских евреев отступила от завета, к власти в Германии пришли нацисты, которые сразу же стали осуществлять чудовищную по своей жестокости антисемитскую политику, а впоследствии (с 1942 г.) перешли к тотальному истреблению еврейского населения Европы.

При этом совпали оба смысла выражения בלא־עם ‹бэ-ло-ам›: в значении «не народом» оно описывает зверско-вампирическую сущность нацистов, в нравственном отношении переставших быть людьми. А в значении «безлюдием» оно указывает на убиение нацистами более шести миллионов — примерно трети всех евреев мира…

…Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор… (Втор. 32, 22)

Вторая мировая война, развязанная германским нацизмом, стала, как известно, самой истребительной в истории человечества. Никогда ранее не погибало столько людей, никогда не было столь истребительных пожаров, не раздавалось таких оглушительных взрывов, буквально сотрясавших горы… Как точно были описаны признаки этой войны более трех тысяч лет назад!

…Соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои:   
     Будут истощены голодом, истреблены горячкой и лютой заразой; и пошлю на них зубы зверей и яд ползающих по земле… (Втор. 32, 23–24)

В бесчисленных гетто и концлагерях миллионы евреев умирали от голода; охранники травили их собаками («зубы зверей»), а нацистские «врачи» ставили на них опыты, испытывая действие различных болезней («горячка», «зараза») и ядов («яд ползающих по земле»)…

…Извне будет губить их меч, а из комнат будет гнать ужас — и юношу, и девицу, и грудного младенца, и покрытого сединою старца. (Втор. 32, 25)

Устроители геноцида не считались ни с полом, ни с возрастом — все евреи были обречены на мученическую смерть.

Один из способов уничтожения заключался в следующем. Вступив в город, нацистские власти объявляли, что все жители еврейского происхождения обязаны в такое-то время собраться там-то. Сообщалось также, что неявившихся ожидает расстрел. Так исполнялось пророчество о том, что מחדרים ‹мэ-хадари́м› — «из комнат» (в Синодальном переводе — «в домах») людей будет выманивать «ужас». Когда же евреи собирались, их отправляли на массовую казнь («извне будет губить меч»).

Но полностью истребить народ Божий нацистам было не дано:

Я сказал бы: рассею их и изглажу из среды людей память о них; 
     Но отложил это ради озлобления врагов, чтобы враги его не возомнили и не сказали: наша рука высока, и не Господь сделал все сие. (Втор. 32, 26–27)

Сло́ва со значением «отложил» в оригинале нет: Бог не говорит, что желает в будущем повторения этой трагедии (как может показаться из перевода), а произносит слово לולי ‹лулэ́й› — «если бы»: «если бы не озлобление врага».

Тайная нацистская доктрина объявила «войну против евреев» средством борьбы против «еврейского Бога», который рассматривался не как Творец вселенной, а как «Демиург-узурпатор». Направляемые нашептыванием «древнего змия, называемого дьяволом и сатаною» (Откр. 12, 9), нацистские главари всерьез верили его обещанию: «…будете, как боги…» (Быт. 3, 5). Соответственно тайной целью усилий нацистских оккультистов было выведение новой расы «сверхчеловека» — «человека-бога». С этим было связано и их стремление к достижению необъятной мощи («наша рука высока»), означавшее окончательное отвержение власти Всевышнего и попытку одолеть Его: «…не Господь сделал все сие»…

Далее описывается духовное состояние этих безумцев, дерзнувших открыто восстать против Всевышнего, несмотря на то, что они (в отличие от атеистов) верили в Его существование (хотя бы как «Бога евреев», «Демиурга») и признавали Его могущество. Так, сами «арийские эзотерики» утверждали, что все прежние попытки «арийцев», руководимых «внеземными покровителями», избавиться от власти «Бога евреев», терпели полное поражение. К таким попыткам они относили отступничество допотопного человечества, строительство Вавилонской башни и создание «цивилизации» Содома и Гоморры (ср. ст. 32).

Таким образом, откровенно дьявольскую сущность имела не только практика, но и теория нацизма.

Ибо они — народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла.        
     О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет! (Втор. 32, 28–29)

Только полностью обезумевшие люди могли, утратив не только совесть, но и здравый смысл, открыто последовать призывам темных духов — «Незримых Могуществ», как называли их нацисты. Ведь если бы они хоть раз помыслили о грядущем воздаянии («уразумели, что с ними будет»), то разве стали бы совершать свои беспримерные злодеяния?!.

Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их! (Втор. 32, 30)

Господь попустил, чтобы огромные колонны евреев гнал (глагол רדף ‹рада́ф›; в Синодальном переводе — «преследовать») на смерть конвой из нескольких эсэсовцев. Словом «предал» здесь переведен глагол מכר ‹маха́р› — «продал», «отдал [на произвол]».

Ибо заступник их не таков, как наш Заступник; сами враги наши судьи в том. (Втор. 32, 31)

Последнюю часть стиха правильнее было бы перевести так: «…а враги наши стали судьями [нашими]». Это означает, что, несмотря на несопоставимость силы злого духа («заступника их») со Всемогущим («нашим Заступником»), судьбы миллионов людей в это «бедственное время для Иакова» (Иер. 30, 7) определял суд нечестивых (вспомним расистские Нюрнбергские законы, принятие которых в 1935 г. определило участь «неарийцев»).

Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие… (Втор. 32, 32)

Преемственность германского нацизма от древнего богоборчества Содома и Гоморры была одновременно и практической (в смысле открытого беззакония, дерзкого отрицания моральных заповедей), и идейной (нацисты признавали «цивилизацию Содома» прототипом своего государства, о чем мы упоминали выше).

Виноградник в библейской символике соответствует организованному обществу (народу, государству — Ис. 5, 1–7; Матф. 21, 33–45), а виноградный сок, вино — учению, мировоззрению, идеологическим постулатам этого общества (Прит. 4, 17; 9, 1–5; Ис. 28, 7–9; 55, 1–3; Иер. 51, 7; в данном контексте см. также Матф. 26, 27–29). В свете сказанного связь между «виноградной лозой» Содома и идеологией нацистского государства представляется очевидной:

…Вино их — яд драконов и гибельная отрава аспидов. (Втор. 32, 33)

Словом «гибельный» переведено אכזר ‹ахза́р› — «жестокий». Именно жестокость и беспощадность, как известно, входили в число главных нацистских «добродетелей».

Не сокрыто ли это у Меня? Не запечатано ли в хранилищах Моих?       
     У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них. (Втор. 32, 34–35)

Отмщение нацистским извергам было до определенного срока отложено — «сокрыто» и «запечатано» у Господа. Поначалу, в связи с германским «блицкригом», могло показаться, что власть нацистов продлится очень долго, что им действительно удастся создать свой «тысячелетний рейх» — кощунственную пародию на Тысячелетнее царство Христа (ср. Откр. 20, 2–6). Однако после того как «поколебалась нога их», т. е. они потерпели первые серьезные поражения (зима 1942/43 г.), день их погибели стал «приближаться»… Весь «тысячелетний рейх» просуществовал всего около 12 лет (1933–1945 гг.), но сколько невиданного доселе зла принес он человечеству!

Но Господь будет судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится, когда Он увидит, что рука их ослабела и не стало ни заключенных, ни оставшихся вне. (Втор. 32, 36)

Суд выразился в страшном наказании за оставление завета. А милосердие — в прекращении геноцида, разгроме врага и, наконец, в создании еврейского государства непосредственно после Холокоста.

На многих территориях, «прочесанных» нацистскими убийцами, не осталось к этому времени ни עצור ‹ацу́р› — «заключенного» из числа евреев (поскольку узники гетто и лагерей были убиты), ни עזוב ‹азу́в› — «оставленного» на воле (поскольку таковых вылавливали и убивали специальные эсэсовские подразделения)…

Тогда скажет Господь: где боги их, твердыня, на которую они надеялись,
     Которые ели тук жертв их и пили вино возлияний их? Пусть они восстанут и помогут вам, пусть будут для вас покровом! (Втор. 32, 37–38)

К кому относятся эти обличительные слова? К тем в народе Израиля, о ком сказано, что они незадолго до описанной трагедии стали служить «богам… новым, которые пришли от соседей» (ст. 17). Исторически это выразилось в отпадении от завета и увлечении «новыми кумирами» — различными материалистическими, атеистическими учениями, вошедшими в моду в Европе со второй половины XIX века. Как раз отпадение значительной части европейских евреев от завета мистическим образом повлияло на возрождение в Германии язычества, которое нацистские идеологи противопоставили Иудейству, «закрепляющему власть Демиурга», а также Христианству, «расслабляющему арийские нации». После Нюрнбергского процесса, последующих разоблачительных публикаций многие задумались над истинным соотношением двух мировоззрений — библейского и неоязыческого. Как известно, сознательная борьба неоязычников с христианским, основанным на Библии, гуманистическим учением привела к гибели от рук нацистских палачей многих тысяч католических священников и протестантских пасторов, а также сотен тысяч честных христиан различных конфессий.

Сам фюрер нацистского рейха открыто говорил о Христианстве буквально следующее:

     Христианские догматы прощения греха, воскрешения и спасения являются откровенной чепухой. Христианское сострадание — опасная негерманская идея. Христианская любовь к ближнему есть глупость, поскольку любовь парализует человека (Религия в Третьем рейхе // Энциклопедия Третьего рейха.— М.: Локид-Миф, 1996).

…Однако вернемся к стиху Втор. 32, 38. Какие же «жертвы» и «возлияния» доставляли нацисты своим «богам»? Эзотерической стороной, тайной подоплекой всей их деятельности был вампиризм (в том числе энергетический) — существование за счет жизненных сил, материальных ресурсов и труда огромного количества людей. Нацистские вожди стремились достигнуть этого путем союза с «ангелами сатаны» (II Кор. 12, 7; Откр. 12, 9), деля с ними свои энергетические «трофеи»:

Так как вы говорите: «Мы заключили союз со смертью и с преисподней сделали договор — когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, потому что ложь сделали мы убежищем для себя и обманом прикроем себя». (Ис. 28, 15)

Лагеря смерти служили местами массовых человеческих жертвоприношений, в результате которых «высвобождалась» огромная энергия недожитых жизней, насильно и притом мучительно прерванных. Известные французские исследователи оккультного учения и практики германского нацизма Луи Повель и Жак Бержье в своей книге «Утро магов» говорят о вождях рейха следующее:

     Каждый из них… обязался приносить человеческие жертвы. …Вольфрам Зиверс [генеральный секретарь эсэсовского оккультно-магического общества «Аненербе»] был назначен исполнителем, жрецом-жертвователем, ритуальным убийцей…
     Высшие руководители верили, что массовыми человеческими жертвоприношениями можно победить безразличие «Могуществ» и завоевать их благосклонное внимание. В этом и заключается магический смысл человеческих жертв.

Жизненная энергия жертв, с помощью которой нацисты стремились «завоевать внимание» своих покровителей — ангелов сатаны (как мы уже говорили, нацистские эзотерики именовали их «Незримыми Могуществами»), использовалась не только для «подпитки» этих последних. Жизненными силами замученных узников «питались» и фюрер со своим окружением, и орден СС, и часть командования армией, да и само начальство каждого лагеря, а также охранники, палачи и прочая нечисть, посвященная в эту вампирическую «тайну». Так, например, перед каждым «судьбоносным для нации» публичным выступлением Гитлера совершались особо зверские и массовые экзекуции в Освенциме и иных местах массового заключения. В ряде таких мест (например, в Треблинке), по свидетельству очевидцев, были сооружены строения, походившие на древние языческие храмы. Советский писатель Василий Гроссман в документальном рассказе «Треблинский ад» описывает, как эсэсовцы гнали к газовым камерам огромную толпу обнаженных мужчин и женщин:

     Подхлестываемые ударами, оглушенные криками, люди выходили на… площадь и на мгновенье, пораженные, останавливались.
     Перед ними стояло красивое каменное здание, отделанное деревом, построенное, как древний храм. Пять широких бетонированных ступеней вели к низким, но очень широким, массивным, красиво отделанным дверям. У входа росли цветы, стояли вазоны. Кругом же царил хаос: всюду видны были горы свежевскопанной земли… Грохот колоссальной машины, рывшей с утра до ночи огромные рвы-могилы, смешивался с отчаянным лаем десятков немецких овчарок. …Широкие двери здания смерти медленно распахивались…

В подобных «зданиях смерти» и совершались «жертвы и возлияния богам», упомянутые во Втор. 32, 38…

…Далее в песни Моисея говорится:

Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю — и оживляю, Я поражаю — и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей. (Втор. 32, 39)

После победы над Германией и ее союзниками у многих открылись глаза на то, что история направляется Провидением, а «иные боги» — «Незримые Могущества», «Высшие Неизвестные», которым служили адепты нацизма,— бессильны в своем противлении Свету.

То, о чем сказано в данном стихе, носит всеобщий характер: умерщвление и оживление, поражение и исцеление Господь производит по всей вселенной, во все века. Однако в первую очередь сказанное относится к еврейскому народу, истреблявшемуся нацистами, но воскресшему в своем воссозданном государстве.

Приведенный стих содержит и намек на еще одну тайну: многие души убитых во время Холокоста воплощаются вновь, чтобы принять участие в возрождении страны Израиля, как это было предсказано Иезекиилем.—

Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву.     
     И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших… (Иез. 37, 12–13)

…Далее описано воздаяние ненавистникам Господа, истреблявшим Его народ планомерно и методично, каждый день — «как едят хлеб», и издевавшимся над упованием праведных. Им дано будет собственными глазами, к ужасу и стыду своему, узреть возрождение Израиля на Святой земле:

Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?  
     ‹…›  
     Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь — упование его.         
     «Кто даст с Сиона спасение Израилю?» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. (Пс. 13, 4–7)

Физическое же отмщение злодеям будет состоять в том, что их воинство окажется разгромленным, а главари («начальники врага») будут казнены:

Когда изострю сверкающий меч Мой и рука Моя примется за суд, то отмщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам;     
     Упою стрелы Мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага. (Втор. 32, 41–42)

Как известно, нацистская Германия потерпела сокрушительнейшее поражение: в огромном числе погибли ее солдаты и мирные граждане, города лежали в развалинах, а главные нацистские вожди были осуждены на Нюрнбергском процессе на смертную казнь…

Однако возникает вопрос: если преследования евреев являлись карой, допущенной Господом за попрание завета, то за что же были наказаны исполнители этой кары? Писание отвечает: за зверскую жестокость, с которой они преследовали и истребляли народ, отданный «на их милость» во время «сокрытия лица Господня» (Втор. 31, 17–18; 32, 20). Этой темы касается в своем пророчестве Захария:

…Так говорит Господь воинств: возревновал Я об Иерусалиме и о Сионе ревностью великою;
     И великим негодованием негодую на народы, живущие в покое; ибо, когда Я мало прогневался, они усилили зло. (Зах. 1, 14–15)

…По согласному предвидению пророков, вслед за страшной трагедией наступит период искупления: он начнется с очищения земли Господней (в ней будет воссоздано еврейское государство), продолжится очищением народа (его покаянием и восстановлением в качестве «царства священников» — Исх. 19, 6; Зах. 13, 10–14; 14, 1–2), а завершится воссоединением всего человечества для радостного прославления Создателя (Соф. 3, 9; Зах. 14, 16):

Веселитесь, язычники, с народом Его! Ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою и народ Свой! (Втор. 32, 43)

Такова же очередность событий в пророчестве Иеремии (30, 3–9): после «смятения и ужаса» во время войны («не мира» — ст. 5), после невиданного в истории «горя и бедственного времени для Иакова» (ст. 7), когда обнаженных людей («с руками на чреслах», т. е. прикрывающих наготу — ст. 6) массами убивают (ст. 5 и 7), уцелевшие наконец избавляются от «ярма и уз» — спасаются от смертельной опасности и освобождаются из мест заключения:

И будет в тот день, говорит Господь воинств: сокрушу ярмо его, которое на вые твоей, и узы твои разорву; и не будут уже служить чужеземцам… (Иер. 30, 8)

«Сокрушением ярма» стало уничтожение паразитического нацистского государства, эксплуатировавшего рабский труд миллионов узников (ср. «возложит на шею твою железное ярмо» — Втор. 28, 48). Вскоре после этих событий было провозглашено создание Государства Израиль, что явилось знаком приближения мессианской эпохи — «царствования Давида»:

…Но будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им. (Иер. 30, 9)

…Записав песнь, Моисей призвал израильтян хранить ее в памяти и передавать детям, дабы те ревностно соблюдали заповеди (ст. 46):

…Ибо это не пустое [слово] для вас, но это жизнь ваша, и чрез это вы долгое время пробудете на той земле, в которую вы идете чрез Иордан, чтоб овладеть ею. (Втор. 32, 47)

Словом Господним (דבר ‹дава́р› — «слово», в Синодальном переводе опущено) определяется вся наша жизнь. Им сотворены миры (Быт. 1, 3; Пс. 32, 6; Иоан. 1, 1–4), в нем источник жизни, ее смысл и цель. Оно само есть жизнь и свет для всего универсума, для всех разумных духов («человеков»):

В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. (Иоан. 1, 4)

Блажен, кто пребывает в этом Слове,— оно есть «жизнь ваша», длящаяся на земле и затем переходящая в вечность:

Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку;    
     Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. (Пс. 72, 23–24)

Дав народу последние наставления, Моисей получает разрешение подняться на гору Аварим и с нее бросить взгляд на ту землю, войти в которую он столько лет жаждал (ст. 48–52; ср. Числ. 20, 12):

…И умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему… (Втор. 32, 50)

Считанные мгновенья остаются у Моисея для прощания с любимым, «взлелеянным им на руках» (ср. Числ. 11, 12) народом. С народом, принесшим ему столько боли своей непокорностью — и доставившим столько радости своим становлением. Еще совсем немного — и величайший пророк «приложится к народу своему», к тем «духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 23), среди которых самые любимые — отец и мать, брат и сестра. Там его ждут святые предки, пророки и праведники во главе с отцом верующих — Авраамом (Быт. 25, 8; Ис. 57, 1–2; Матф. 8, 11; 22, 32; Лук. 16, 23–25).

Теперь у Моисея осталось на земле только одно дело — благословить евреев на все грядущие тысячелетия их истории. И Моисей обращает к ним последние слова — пророчество о чудесном, неомрачимо-радостном расцвете Израиля в грядущие времена. Это благословение призвано поддерживать народ на всех его путях.

Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею.
     Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фаран и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона. (Втор. 33, 1–2)

Здесь предсказаны великие благотворные воздействия, которые окажет на ход истории народ Божий. Плоды многовековой миссии Израиля как бы явлены уже созревшими, ибо время представлено с точки зрения вечности.

Моисей провидит конечное единение трех великих монотеистических религий, которые на протяжении эпох будут вести человечество разными путями к одной цели — познанию Всевышнего. Каждая из них имеет Божественное происхождение, все они связаны с историей Израиля и берут в ней начало.

Первая по времени возникновения — Иудаизм. Чтобы возвестить его истинность, «Господь пришел от Синая». С Богоявлением на священной горе, заключением завета и дарованием Закона связано не только основание этой мировой религии, но и ее дальнейшая история, которая состоит в постепенном раскрытии духа и смысла Учения через его истолкование многими поколениями пророков и мудрецов. Вот почему для описания Синайского откровения здесь употреблен глагол בא ‹ба› — «приходить»: традиция Иудейства предусматривает постепенное изучение Закона, в ходе которого Бог словно бы «подходит» к человеку, все более «приближаясь» к нему…

О второй по времени возникновения монотеистической религии, Христианстве, сказано так: «открылся им от Сеира». Эта великая религия стала широко распространяться в эпоху господства Римской империи. Согласно иудейскому и раннехристианскому преданию (последнее сохранилось у сирийских христиан — несториан и яковитов), римляне происходят от Исава-Едома. Основание Рима, как и духовная сущность созданной им цивилизации, связаны с потомством Исава, обитавшим на горе Сеир (Быт. 32, 3; 36, 8–9; Втор. 2, 4–5).

Христианство учит о спасении через благодатное просвещение Светом Христовым, и концепция Божественного Света играет в этой религии особую роль (ср. Иоан. 1, 9–10). Поэтому «взыскание» Богом грешного человечества передается во Втор. 33, 2 глаголом זרח ‹зара́х› — «распространять свет», «просвещать» (в Синодальном переводе — «открылся»).

Третья по времени возникновения монотеистическая религия, Ислам, описана так: «воссиял от горы Фаран». В пустыне Фаран поселился Измаил — родоначальник не только арабов, но, в духовном смысле, и всех мусульман (Быт. 21, 21). Всемирное распространение Ислама «от горы Фаран» предсказано пророком Аввакумом:

Бог от Фемана грядет, и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. (Авв. 3, 3)

Название תימן ‹Тейма́н› (в Синодальном переводе — «Феман»), «юг», относится к Аравийскому полуострову, родине Ислама (ср. араб. «Йемен»).

Мусульманское мировоззрение тоже, в свою очередь, содержит концепцию Божественного Света (ср.: «Аллах — Свет небес и земли» — Коран 24, 35), но этот Свет воспринимается человеком скорее путем мистического озарения, чем просвещения (особенно в суфизме). Поэтому откровение Бога здесь передано глаголом הופיע ‹hофи́а› — «озарил» (в Синодальном переводе — «воссиял»). Арабское имя Бога, Аллах, восходит к тому же общесемитскому корню, что и наиболее употребительное в Библии (начиная с Быт. 1, 1) древнееврейское אלהים ‹Элоhим› (в Синодальном переводе — «Бог»). И, подобно тому, как в ряде мест Библии Бог говорит о Себе во множественном числе (например, Быт. 1, 26; 3, 22; 11, 7), так и в Коране Аллах постоянно называет Себя «Мы». Как и в Библии, это — грамматическая форма, именуемая pluralis majestatis («множественное величия»).

Согласно Корану, «сонмы святых» произойдут не только из среды мусульман, но также из числа других последователей Единобожия — иудеев, христиан и сабиев (сабейской именуется религия учеников Иоанна Крестителя, до сих пор исповедуемая частью жителей Междуречья):

Воистину, уверовавшим, а также иудеям, христианам и сабиям — всем тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто творил добро, уготовано воздаяние от Аллаха, им нечего страшиться, и не изведают они горя. (Коран 2, 62. Перевод М.-Н. О. Османова)

О соотношении трех мировых монотеистических религий в Коране сказано так:

Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. По ней судят иудеев пророки, которые предали себя Аллаху, а также раввины и ученые мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из Писания Аллаха, свидетелями истинности которого они были…
     ‹…›  
     Вслед за пророками Мы отправили Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем — свет и праведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных.
     Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем…   
     Мы ниспослали тебе, Мухаммад, это Писание (т. е. Коран) как истину для подтверждения того, что было сказано прежде в писаниях, чтобы предохранить их от искажения. Так суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не поддавайся их желаниям, уклоняясь от истины, которая явилась к тебе. Каждому из вас Мы установили различные законы веры и предписания. Если бы захотел Аллах, то Он сделал бы вас одной общиной верующих, однако Он не сделал, чтобы испытать вас в том, что вам даровал. Так старайтесь же превзойти друг друга в добрых деяниях. К Аллаху всем вам возвращение, и поведает Он вам истину о том, в чем вы были не согласны друг с другом. (Коран 5, 44–48. Перевод М.-Н. О. Османова)

Каждая из этих мировых религий взрастила в своем лоне множество (רבבת ‹ривэво́т› — «десятки тысяч», в Синодальном переводе — «тьмы») праведников и святых, которые настолько приблизились ко Всевышнему, что как бы составляют Его «свиту» («шел со тьмами святых»).

«Пришествие», приближение Бога ко всему человечеству — «священный итог» истории, который будет достигнут благодаря влиянию Его религиозных установлений (אשדת ‹эшда́т› — «огонь религии», в Синодальном переводе — «огнь закона») на все народы: подобно огню, богооткровенные религии выжигают зло из сердец, устремляя их ввысь.

Истинно Он любит народ Свой; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим. (Втор. 33, 3)

Господь любит народы (עמים ‹ами́м› — множественное число, в Синодальном переводе — «народ») и из их числа избирает верных Себе служителей — «всех святых».

Итак, преамбула благословения относится не только к Израилю, но и ко всему человечеству.

Святые обладают тремя признаками: они постоянно ощущают себя «в руке Его» (т. е. осознают свою полную зависимость от Господа); они «припали к стопам Его», т. е. непрестанно воздают Ему поклонение; и они «внимают словам Его», т. е. всегда стремятся постигать и исполнять Его волю.

Употребленный в последней части стиха глагол ישא ‹йиса́› (в Синодальном переводе — «чтобы внимать») имеет значения «будет носить», «произнесет», «вознесет». Святые постоянно размышляют о словах Божьих («носят» их в сердце), проповедуют их («произносят» пред людьми) и постигают их высокий смысл (мысленно «возносятся» посредством них к вышнему Источнику).

Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова.
     И он был царь Израиля, когда собирались главы народа вместе с коленами Израилевыми. (Втор. 33, 4–5)

Закон, исшедший из уст Всевышнего, навсегда связан с именем Моисея, рукой которого был записан. Это — дань благодарности пророку-законодателю, который назван здесь «царем Израиля»: Моисей нес не только пророческое, но и царское служение.

По другому толкованию, Сам Бог назван здесь Царем Израиля (в оригинале сказано ויהי מלך ‹ва-йеhи́… ме́лех›, что можно понять и как «и он [т. е. Моисей] был… царем», и как «и Он [т. е. Господь] стал… Царем»). Смысл в том, что Моисей, будучи царем, способствовал «воцарению» Самого Господа над Израилем, подчиняя народ «царским указам» — заповедям.

…Затем Моисей благословляет каждое из колен отдельно — как сделал перед своей кончиной и праотец Иаков (Быт. 49, 28).

Эта часть благословения относится и к жизни израильтян в Ханаане, и ко всей последующей их истории, включая неведомые судьбы исчезнувших десяти колен, которые, по преданию, впоследствии участвовали в этногенезе ряда индоевропейских и иных народов. Только в «последние дни» (Быт. 49, 1), когда откроются тайны прошедших веков, станут известны подробности происхождения «множества народов» от патриарха Иакова-Израиля:

…И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество народов будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих… (Быт. 35, 11)

В те времена прояснится и сокрытый ныне смысл пророчества Исаии об «остатке Израиля» (в том числе колена Ефремова) среди народов:

И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря.         
     И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли.          
     И прекратится зависть Ефрема, и враждующие против Иуды будут истреблены. Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять Ефрема. (Ис. 11, 11–13)

Также у Иезекииля, жившего намного позднее исчезновения десяти колен, есть предсказание о грядущем воссоединении колена Ефремова (потерянного) с коленом Иуды (сохранившимся):

…Тогда скажи им: так говорит Господь Бог: вот Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей.          
     Когда же оба жезла, на которых ты напишешь, будут в руке твоей перед глазами их,     
     То скажи им: так говорит Господь Бог: вот Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду, и приведу их в землю их. (Иез. 37, 19–21)

До наступления этих событий многие предречения Моисея о двенадцати коленах остаются тайной. Одно можно сказать с уверенностью: в его благословении есть смысловой слой, относящийся к «последним дням» — конечным временам истории, когда колена Израиля будут восстановлены для служения Господу и для проповеди всему человечеству (Ис. 62, 1–4; 66, 19–21).

Благословение начинается с Рувима — первенца Израиля:

Да живет Рувим, и да не умирает, и да не будет малочислен! (Втор. 33, 6)

Буквальный смысл ясен: речь идет об уменьшении численности рувимлян из-за восстания Корея (Числ. 16, 1 и 49; ср. две переписи народа: Числ. 1, 20–22 и 26, 5–7). Символический же смысл благословения Рувима (чье имя связано со «зрением» — Быт. 29, 32) состоит в умножении духовного ви́дения, носители которого ни в коем случае не должны исчезать («да не умирает») в народе…

Но об Иуде сказал сие: услыши, Господи, глас Иуды и приведи его к народу его; руками своими да защитит он себя, и Ты будь помощником против врагов его. (Втор. 33, 7)

Сила Иудиного колена — в его «гласе», т. е. молитвенном взывании ко Всевышнему. «Голос Иуды» — это продолжение в веках «голоса Иакова» (Быт. 27, 22). Только призывая Господа, иудеи могут «защитить себя», поскольку имя יהודה ‹Йеhуда́› означает «восхваляющий Господа», а с этим именем связано само существование данного колена.

Но что означают слова: «и приведи его к народу его»? Именно иудеям предстояли века трагической жизни в диаспоре, когда многие из них были принуждены отречься от своей веры и народа. И Моисей молит Господа о возвращении этих отступников к Нему и о принятии их покаяния…

И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем, которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы… (Втор. 33, 8)

Колено Левия олицетворено своим главным представителем — первосвященником, носящим «урим и туммим» (Исх. 28, 15–30). Первосвященник назван חסיד ‹хаси́д› — «милостивый» (в Синодальном переводе — «святой»): ведь его призвание — молиться о милости Божьей ко всему народу, в напоминание о чем он носит у сердца имена двенадцати колен, вырезанные на драгоценных камнях (Исх. 28, 21 и 30).

Левиты доказали свою верность Господу и Моисею в истории с золотым тельцом. В Массе и Мериве будущий первосвященник Аарон («которого Ты искусил в Массе» — см. Исх. 17, 7 и 11–13) поддерживал Моисея, молясь о низложении Амалика. Впоследствии на этом же месте (ср. Исх. 17, 1 и 7 с Числ. 20, 1 и 13) Аарон («с которым Ты препирался при водах Меривы»), как и Моисей, провинился перед Всевышним (Числ. 20, 10–12). Однако и проступки праведника способствуют его совершенствованию («…Ибо семь раз упадет праведник — и встанет…» — Прит. 24, 16). Поэтому Моисей упоминает как о достоинствах, так и о недостатках первосвященника.

Особенно подчеркивается безраздельная преданность Богу и нелицеприятие Левия,

…Который говорит об отце своем и матери своей: «Я на них не смотрю», и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают… (Втор. 33, 9)

Левитам (наряду со старейшинами) был вверен суд над народом (Втор. 17, 9; 19, 17). Судья же не имеет права в нарушение Торы оправдывать даже своих ближайших родственников (Втор. 25, 1): воля Божья превыше родства…

…Учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лицо Твое и всесожжения на жертвенник Твой… (Втор. 33, 10)

Бо́льшая часть левитов была расселена по всей стране для просвещения народа (Числ. 35, 2 и 8), а меньшая часть, во главе со священниками-ааронидами, служила при Святилище (Числ. 1, 53; 3, 6–7). Приведенный стих можно понять и в том смысле, что обучение народа равносильно воскурениям и жертвам. Кроме того, как мы помним, воскурение символизирует молитву, а жертва — принесение «животных» сил на алтарь Всевышнего. Только постоянно совершая эти «курение» и «всесожжения», левиты обретают силу обучать народ.

…Благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять. (Втор. 33, 11)

Моля Бога о даровании левитам силы и успеха, Моисей просит наказать бесплодием («поражением чресел») врагов истины, восстающих против законного священства (ср. Числ. 16, 1–3)…

О Вениамине сказал: возлюбленный Господом обитает у Него безопасно, Бог покровительствует ему всякий день, и он покоится между раменами Его. (Втор. 33, 12)

Одно из значений этих слов в том, что на территории вениаминитян, в Иерусалиме (Иис. Н. 18, 28; Суд. 1, 21), будет выстроен Храм, постоянно («всякий день») осеняемый (глагол חפף ‹хафа́ф›, в Синодальном переводе — «покровительствует») Присутствием Господним.

Вениамин, «сын десницы» Иакова (Быт. 35, 18), символизирует праведников, которых Мессия поставит «одесную» себя на последнем Суде (Матф. 25, 33–34). Праведники именуются «возлюбленными Господа», поскольку, подражая Его любви (I Иоан. 3, 1; 4, 7–12, 16–21), уподобляются Ему и соединяются с Ним (Иоан. 17, 21–23). Любовь изгоняет страх из их сердец — они «обитают безопасно» (ср. I Иоан. 4, 18) и, подобно любимым детям, «покоятся между раменами» небесного Отца (т. е. как бы носимы Им на плечах)…

Об Иосифе сказал: да благословит Господь землю его вожделенными дарами неба, росою и дарами бездны, лежащей внизу… (Втор. 33, 13)

— к уделам Ефрема и Манассии, сыновей Иосифа, принадлежит срединная и самая плодородная часть Ханаана (впоследствии названная Самарией).

Значение имени יוסף ‹Йосе́ф› — «Господь умножит» — указывает на обилие духовных плодов. Праведника делают плодоносным и «небо» — высшая, духовная часть его существа, и «земля» — его душевно-физическая природа, и даже «бездна» — глубины подсознания, порой мрачные, подобно бездне, и таящие огромные опасности. Но ради праведника Господь «претворяет смертную тень в ясное утро» (Ам. 5, 8), и сама «бездна» становится плодоносной (ср. то же об Иосифе в благословении Иакова — Быт. 49, 25).

…Вожделенными плодами от солнца и вожделенными произведениями луны,    
     Превосходнейшими произведениями гор древних и вожделенными дарами холмов вечных… (Втор. 33, 14–15)

Влияние не только Солнца, но и Луны на растения, известное с глубокой древности, подтверждается и современными исследованиями. Подобно плодам физического мира, плоды духа также созревают и «днем», и «ночью» — как в состоянии бодрствования, так и во сне («…Даже и ночью учит меня внутренность моя» — Пс. 15, 7). Они рождаются не только в радости («свете»), но и в страдании («тьме»)…

Горы, расположенные в уделе Иосифа, названы «древними» и «вечными»; с их «вершин» (ראש ‹рош›; в Синодальном переводе опущено) нисходит благословение. Вершина горы символизирует вышний мир — обитель Божью (Пс. 3, 5; 23, 3; Евр. 12, 22).

…И вожделенными дарами земли, и того, что наполняет ее; благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа и на темя наилучшего из братьев своих… (Втор. 33, 16)

Словом «наилучший» переведено נזיר ‹нази́р› — «посвященный», «назорей». Из всех братьев Иосиф был, конечно, наиболее близок к Господу. Он обладал пророческим даром. Подобно Иосифу, «умножающий плоды» праведник удостаивается особого избрания: на его голову нисходит רצון ‹рацо́н› — «благоволение [Всевышнего]» (в Синодальном переводе — «благословение»), т. е. его ум просветляется повелениями Господними (I Кор. 2, 13–15).

…Крепость его, как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины. (Втор. 33, 17)

Слово קרן ‹ке́рен› означает и «рог», и «луч». «Излучаясь» из сознания праведника, мысль становится мощной силой — теми «рогами», которыми он может «избодать», т. е. покорить, всех врагов (ср. «верою побеждали царства… прогоняли полки чужих» — Евр. 11, 33–34).

О Завулоне сказал: веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих… (Втор. 33, 18)

Завулоняне, чьи земли примыкали к границам Финикии, вместе с финикийскими моряками часто странствовали по «путям» морским (ср. Быт. 49, 13), в то время как сыны Иссахара вели более спокойный образ жизни, занимаясь сельским хозяйством и постигая книжную мудрость (Быт. 49, 14–15; I Пар. 12, 32).

Благословение почиет на том, кто следует своему духовному предназначению,— призван ли он к жизни внешне-деятельной («в путях») или же внутренне-сосредоточенной («в шатрах»)…

…Созывают они народ на гору, там закалают законные жертвы, ибо они питаются богатством моря и сокровищами, сокрытыми в песке. (Втор. 33, 19)

Под «горой» разумеется гора Дома Господня (Ис. 2, 2) — единственное место, где приносятся праведные (צדק ‹це́дэк›, в Синодальном переводе — «законные») жертвы. Служение Всевышнему связано с «восхождением на гору» — сублимацией низших начал, преображением животной природы в «огненную» (Лев. 6, 9; Пс. 103, 4).

В то время как завулоняне доставляют «богатства моря» (рыбу, жемчуг, заморские товары — III Цар. 10, 11 и 22), сынам Иссахара достаются «сокровища, сокрытые в песке»: это и полезные ископаемые, и высоко ценившееся в древности стекло, которое впервые стали изготовлять из песка финикийцы и евреи. Переносный же смысл приведенных слов таков: духовные сокровища таятся и в вечно волнующейся душе человека («море»), и в его физических способностях («песок»). Находить их и использовать во славу Божью, «извлекать драгоценное из ничтожного» (Иер. 15, 19),— вот воистину «праведные жертвы»!..

О Гаде сказал: благословен распространивший Гада; он покоится, как лев, и сокрушает и мышцу, и голову;      
     Он избрал себе начаток земли, там почтен уделом от Законодателя, и пришел с главами народа, и исполнил правду Господа и суды с Израилем. (Втор. 33, 20–21)

Колено Гада уже «покоится», избрав себе «начаток [земли]», поскольку получило удел за Иорданом (Числ. 32, 31–33). Имя «Гад» означает «счастье». В чем же заключается это счастье? Во-первых, в благословении Божьем; затем — в «распространении» (буквально «расширении», от корня רחב ‹раха́в› — «расширять») данного колена. Для нас смысл этого «расширения» — не только обретение свободы духа и раздвижение границ познания, но прежде всего «расширение сердца» — с тем чтобы оно наполнялось любовью к Богу и людям (Пс. 118, 32 и 45; Иак. 1, 25; II Кор. 3, 17; Гал. 5, 13). Обретающий «простор» становится смелым, «как лев», провозвестником правды: он «покоится», пребывая «под сенью Всемогущего» (Пс. 90, 1). Ему дано молитвой и проповедью побеждать врагов истины, сокрушая их «мышцу» (деяния) и «темя» (учение и замыслы).

Удел, «увиденный» (глагол ראה ‹раа́› — «видеть», в Синодальном переводе — «избрал») таким человеком, именуется ראשית ‹рэши́т› — «начаток», «главизна». Начало и Глава всего сотворенного есть Бог — пребывая в Нем как в своем «уделе» (ср.: «Я часть твоя и удел твой» — Числ. 18, 20), человек обретает полноту счастья…

О «начатке» сказано, что в нем удел Законодателя «сокрыт» (ספון ‹сафу́н›; в Синодальном переводе — «там почтен уделом от Законодателя»). Законодатель — это Сам Бог, посвящающий в Свои сокрытые тайны того, кто ищет Его всем сердцем (Пс. 24, 14; Дан. 2, 18–19 и 22).

Гад «пришел с главами народа и исполнил правду Господа». Буквальный смысл в том, что хотя это колено и получило земли в Заиорданье, оно должно было участвовать в завоевании Ханаана (Числ. 32, 32).

О Дане сказал: Дан — молодой лев, который выбегает из Васана. (Втор. 33, 22)

Сила и храбрость отличали данитов, из их среды вышел самый могучий силач библейских времен — Самсон (Суд. 13, 2 и 24–25). Само имя «Дан» связано с глаголом «судить» (Быт. 30, 6; 49, 16).

Судья обязан быть «самодостаточным» и независимым, подобно льву. А название горной местности בשן ‹Баша́н› (в Синодальном переводе — «Васан») происходит от בוש ‹буш› — «цепенеть», «медлить». Из состояний медлительности и нерешительности должен как можно скорее «выбегать» тот, кто стремится судить по правде Божьей…

О Неффалиме сказал: Неффалим насыщен благоволением и исполнен благословения Господа; море и юг во владении его. (Втор. 33, 23)

Помимо пророчества об уделе, который получит Неффалим (Ханаан был разделен по жребию значительно позже, при Иисусе Навине — ср. Иис. Н. 14, 1–2), здесь содержится и символический смысл. Неффалим означает «борющийся» (Быт. 30, 8). Благоволение и благословение наследует тот, кто ведет духовные брани во имя Всевышнего (ср.: «Побеждающий наследует все…» — Откр. 21, 7)…

Об Асире сказал: благословен между сынами Асир, он будет любим братьями своими и окунет в елей ногу свою;           
     Железо и медь — запоры твои; как дни твои, будет умножаться богатство твое. (Втор. 33, 24–25)

Асир означает «блаженный», «исполненный благ» (Быт. 30, 13). О блаженстве верующих, соблюдающих Закон, часто говорится в псалмах (Пс. 1, 1–2; 2, 12; 32, 12; 33, 9; 127, 1 и др.). Выражение מבנים ‹ми-бани́м›, «между сынами», можно понять и как «от [других] сынов»: тот, кто снискал благословение от Бога, бывает любим и людьми.

«Окунет в елей ногу свою»… Елей — вещество достаточно ценное, его возливали на голову (II Цар. 14, 2; Пс. 22, 5; 103, 15; Еккл. 9, 8; Матф. 6, 17). Поэтому «окунать ногу в елей» — признак необычайного богатства. В духовном же смысле это означает всецелое помазание Духом, при котором Его освящающее влияние простирается вплоть до самых нижних пластов человеческого естества («ступней ног» — ср. Пс. 132, 2; I Иоан. 2, 27).

Однако духовное богатство, излияние (דבא ‹довэ́› — «прилив», «изобилие») откровений свыше следует держать «на железном и медном запорах» (מנעל ‹мин'а́ль› — «замо́к»), т. е. скрывать от недостойных (ср. Матф. 7, 6),— тогда оно будет умножаться день ото дня («как дни твои»).

…Завершив благословение колен, Моисей возносит хвалу Богу и призывает уповать только на Него:

Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во славе Своей на облаках… (Втор. 33, 26)

Выражение רכב שמים ‹рохэ́в шама́йим›, «седлающий небеса» (в Синодальном переводе — «по небесам принесся»), свидетельствует, что «небеса», т. е. все высшие начала, покорны Богу, как конь — всаднику, и что Он по воле Своей направляет их на помощь народу, если только тот покорен — пребывает «под мышцами» Создателя:

…Прибежище твое — Бог древний, и ты — под мышцами вечными; Он прогонит врагов от лица твоего и скажет: истребляй! (Втор. 33, 27)

«Прибежище» — в оригинале מענה ‹мэона́›, т. е. «жилище». Где бы человек ни был, Вездесущий окружает его со всех сторон, подобно жилищу (Пс. 138, 3–5). Пребывание же «под мышцами» Бога означает служение Ему и твердое упование на Его спасительную помощь.

В оригинале сказано, что Бог прогонит אויב ‹ойе́в› — «врага» (единственное число): подразумевается любой, кто посягнет на жизнь народа Божьего или на вверенную ему свыше истину. Употребление единственного числа понятно и в духовном смысле: у человека есть только один настоящий враг — злое эгоистическое начало, стремящееся отвратить его от Всевышнего. От этого врага происходят все беды, внутренние и внешние. И только Господь имеет силу прогнать этого врага, постепенно предоставляя верующему власть «истребить» его (Прит. 16, 32; Еккл. 7, 19).

…Наконец, Моисею предстает видение отдаленного будущего — «последних дней» (Ис. 2, 2; Ос. 3, 5). Он созерцает те времена, когда Израиль будет жить в безопасности, ибо останется «один» на всей Земле:

Израиль живет безопасно, один; око Иакова видит пред собою землю, обильную хлебом и вином, и небеса его каплют росу. (Втор. 33, 28)

Но что же произойдет тогда с остальными народами? Как мы уже знаем, всем им возвратятся «уста чистые» (в буквальном переводе — «чистый язык», т. е. первоначальный язык человечества, на котором оно говорило до Вавилонского столпотворения — Быт. 11, 1–7):

Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно. (Соф. 3, 9)

И у каждого земного жителя откроется тогда духовное зрение («око Иакова»). И все станут единым народом Божьим по имени ישראל ‹Йисраэ́ль› — «Сущность, зрящая Бога». А восстановление связи человека с Богом приведет в гармонию «небеса» и «землю» — духовный и физический миры…

Узрев блаженное будущее — итог истории человечества, Моисей утверждает, что не напрасны будут все испытания, которые выпадут на долю народа Божьего. В ходе их «враги» — злые, животные начала человеческой природы — будут покорены, и тогда «сущность, зрящая Бога» — просвещенный дух человеческий — «взойдет на высоты их» (במות ‹бамо́т›, в Синодальном переводе — «выи»):

Блажен ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? Враги твои раболепствуют тебе, и ты попираешь выи их. (Втор. 33, 29)

…В последней, 34-й, главе описывается кончина Моисея, подводится итог его святой, чудесной, беспримерной жизни.

О чем вспоминал перед смертью боговидец? Надо думать, вся земная жизнь, начиная с первых впечатлений младенчества, вновь прошла перед его внутренним взором…

                                                                * * *

                                   Блеск золотистого Нила,
                                   Жизнь моя вровень с волной.
                                   Это давно уже было,
                                   Это впервые со мной.

                                   Там, в просмоленной корзинке,
                                   Спит моя плоть в камышах,
                                   С желтой змеей в поединке
                                   Крепнет поодаль душа.

                                   Я одолел — и победно,
                                   В тело вернувшись, кричу:
                                   «Змей будет выкован медный,
                                   Скипетр я получу —

                                   И превращу его в змея!..»
                                   Только мой голос так тих.
                                   Сходит царевна, и с нею —
                                   Дни наслаждений моих,

                                   Годы незнанья, ученья,
                                   Лица богов на стене,
                                   Скрытое предназначенье,
                                   Дрожь, холодок по спине…

                                   Вдруг — золотое затишье,
                                   И в меловой пустоте
                                   Все забываю — и слышу:
                                   «Он — из еврейских детей…»

…Взойдя на гору Нево (от נבא ‹нава́› — «пророчествовать»), на вершину Фасги (פסגה ‹Писга́›, от פסג ‹паса́г› — «проникать»), т. е. достигнув вершин пророческого проникновения в суть событий, Моисей видит оттуда Святую землю и вновь слышит приговор Божий о том, что сам он не войдет в нее (ст. 1–4):

И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню… (Втор. 34, 5)

Впервые назван здесь Моисей «рабом Господним». Раб во все дни жизни беспрекословно следует воле своего господина. Поэтому лишь после смерти человека можно с уверенностью сказать, был ли он воистину рабом Господним…

Удивительны слова о кончине величайшего пророка: он «умер по слову Господню». Выражение על־פי ‹аль-пи› можно перевести и как «от уст», поэтому мистическое предание утверждает, что смерть Моисея произошла «от поцелуя Господня», т. е. душа его была «извлечена» из тела бережно и нежно, с великой любовью. Еще один возможный перевод выражения על־פי ‹аль-пи› — «на устах»: ведь в слове Моисея звучало слово Всевышнего, и отныне никто не мог возвещать его с такой силой, как Моисей.

Никто из людей не присутствовал при его кончине, и тело его предал погребению Сам Всевышний:

…И погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. (Втор. 34, 6)

«И погребен» — так переведено ויקבר ‹ва-йикбо́р›, что более точно следует передать как «и [Он] похоронил»: имеется в виду Бог, с Которым Моисей общался наедине непосредственно перед смертью (ст. 1, 4). От людей же место погребения было сокрыто — как полагают комментаторы, для того чтобы оно не стало объектом религиозного поклонения.

Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась. (Втор. 34, 7)

Вдумаемся в сказанное: выходит, что после смерти Моисей продолжал ясно видеть («зрение его не притупилось») и ощутил новый прилив сил (לח ‹ле́ах› — «бодрость», «свежесть»; в Синодальном переводе — «крепость»)! Покинув тело, бессмертный дух праведника, сохраняя дар прозрения («зрение не притупилось»), радостно, в полноте сил возносится к престолу Божьему и «входит во славу Его» (Пс. 72, 24; Иуд. 1, 24; II Тим. 2, 10; Евр. 4, 16).

…Столетия спустя после кончины Моисея, Давид говорит о нем в Псалтири как о священнике, который вместе с Аароном взывает к Господу:

Моисей и Аарон между священниками и Самуил между призывающими имя Его взывали к Господу, и Он внимал им. (Пс. 98, 6)

В Синодальном переводе сказано: «взывали» и «внимал», в то время как в оригинале мы находим קראים ‹кор'и́м›, т. е. «взывают» (настоящее время), и יענם ‹йаанэ́м›, т. е. «[Он] ответит им» (будущее время). Значит, Моисей и ныне, во главе сонма пророков, взывает к Господу, молясь за Израиль и за все человечество. И настанет день, когда Всевышний исполнит его неотступное прошение!

О возможности Моисеева ходатайства упоминает и Иеремия — пятью веками позже Псалтири:

И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их от лица Моего, пусть они отойдут. (Иер. 15, 1)

«Хотя бы предстали» — неточный перевод, ведь אם ‹им› означает «если»: «если предстанут». А значит, Моисей имеет возможность представать перед Господом и ходатайствовать за народ.

Вместе с Илией, взятым живым на небеса (IV Цар. 2, 11–12), Моисей явился на горе Фаворской для беседы с Иисусом Христом — еще через шесть столетий после Иеремии. При этом облик его был настолько телесно реален, что апостол Петр захотел построить для Моисея отдельную кущу (поскольку Преображение совершилось в праздник Кущей — Матф. 17, 1–4).

…Тридцать дней оплакивали все израильтяне того, кто навсегда остался для них величайшим вождем и пророком (ст. 8). И впоследствии авторитет любых духовных руководителей мог быть обоснован только преемственностью от Моисея (пророки) или от основанных им иерархий (аарониды, левиты, старейшины и др.). Повиновение народа Иисусу Навину и другим правителям — тоже знак покорности Моисею и власти, им установленной:

И Иисус, сын Навин, исполнился Духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею. (Втор. 34, 9)

…Заканчивается Тора — краеугольный камень всех истинных священных книг — утверждением превосходства Моисея над другими пророками:

И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу,   
     По всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном, и над всеми рабами его, и над всею землею его,          
     И по руке сильной, и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля. (Втор. 34, 10–12)

…Подобно самому Моисею, завещанная им человечеству Тора в течение тысяч лет не утратила пророческой «остроты зрения» и Божественной «силы и свежести» (ст. 7). Доныне она обладает наивысшим авторитетом как «Закон Божий, который дан рукою Моисея» (Неем. 10, 29).

И настанет время, когда все народы примут сердцем этот единый Закон и соединятся в служении Всевышнему:

Послушайте Меня, народ Мой и племя Мое, приклоните ухо ко Мне! Ибо от Меня выйдет Закон, и суд Мой поставлю во свет для народов.        
     Правда Моя близка; спасение Мое восходит, и мышца Моя будет судить народы; острова будут уповать на Меня и надеяться на мышцу Мою. (Ис. 51, 4–5)

Здесь, как и в стихах, цитируемых далее, словом «Закон» передается древнееврейское תורה ‹Тора́›. Именно ее праведный суд Господь поставит некогда «во свет для народов»!

Настанет день — и народы взыщут Тору и радостно примут ее. Тогда утихнет на Земле ненависть и прекратятся войны:

И будет в последние дни: гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.           
     И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет Закон, и слово Господне — из Иерусалима.         
     И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. (Ис. 2, 2–4)

В тот день, когда «от Сиона выйдет Тора» и народы научатся ей, потеряют силу и будут отброшены все законы, созданные людьми для угнетения своих собратьев:

Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения,         
     Чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот.         
     И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше? (Ис. 10, 1–3)

В тот день совершенно преобразится весь строй государственной и общественной жизни человечества:

Вот царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону;     И каждый из них будет, как защита от ветра и покров от непогоды, как источники вод в степи, как тень от высокой скалы в земле жаждущей.     
     И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать.           
     И сердце легкомысленных будет уметь рассуждать; и косноязычные будут говорить ясно.           
     Невежду уже не будут называть почтенным, и о коварном не скажут, что он честный. (Ис. 32, 1–5)

Но что делать тому, кто зная обо всем этом, живет в эпоху, когда «устрашает человек на земле» (Пс. 9, 39) — во времена беззакония, попрания в людях образа Божьего? В эпоху, когда многие правители народов все еще ведут себя так, как будто Закона Господня не существует? Когда служители полуистинных религий все еще лицемерно скрывают этот Закон, словно бы он никогда и не был возвещен?! —

Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце Закон Мой! Не бойтесь поношения от людей и злословия их не страшитесь. 
     Ибо, как одежду, съест их моль и, как во́лну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое — в роды родов. (Ис. 51, 7–8)

Настанет предвещенный пророком день, когда Сам Законодатель вступится за Свой попранный Закон и за Свое униженное творение — человека:

Я накажу мир за зло, и нечестивых — за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей;         
     Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи — дороже золота офирского. (Ис. 13, 11–12)

А до этого времени долг каждого познавшего истину (Пс. 118, ст. 86, 142, 151; Иоан. 17, 17) — принять и всем сердцем соблюдать Закон Господень, а также наставлять в нем своих собратьев по человечеству — ближних и дальних, всех, чьи сердца расположит Всевышний, чтобы внимали Его словам:

Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро.   
     Прими из уст Его Закон и положи слова Его в сердце твое. (Иов. 22, 21–22)

И к каждой душе обращен призыв, провозглашенный более 27 веков назад пророком Исаией:

Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и как жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой. (Ис. 54, 6)

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел библиология