Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ III. КНИГИ ЛЕВИТ, ЧИСЕЛ И ВТОРОЗАКОНИЯ

Лекция 12. Жизнь по Торе. Обрезание сердца и клятва любви (Кн. Второзакония, гл. 7–17)

Начиная с главы 7 Книги Второзакония излагаются предписания о жизни на земле обетованной. Первые из них звучат грозно:

Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы: хеттеев, гергесеев, аморреев, ханаанеев, ферезеев, евеев и иевусеев — семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя,          
     И предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их,— тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их… (Втор. 7, 1–2)

Эти слова нередко понимались как руководство по жестокому, прямо-таки безжалостному, обращению с покоренными народами, вплоть до их физического уничтожения. О том, что это не так, мы уже говорили. Еще раз напомним, что речь идет об изгнании («изгонит от лица твоего») тех представителей названных народов, которые не захотят отказаться от языческого культа с его черной магией, человеческими жертвоприношениями и храмовой проституцией:

Не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих, и дочерей своих сожигают на огне богам своим. (Втор. 12, 31)

Что же касается ханаанеев, отрекшихся от кровожадных лжебогов и признавших Бога истинного, о них сказано совершенно определенно:

Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 34)

То, что Израилю дано победить семь народов, о которых говорится, что они «многочисленнее и сильнее вас»,— является чудом, невозможным без вмешательства Всевышнего («…Господь… изгонит… многочисленные народы…»).

«Предай их заклятию… и не щади их»… Глагол חרם ‹хара́м›, «предавать заклятию», употреблен здесь в значении «изгонять» (а не «истреблять»; аналогично, изгонялись из общины, подвергаясь отлучению «херем», иудеи-вероотступники). Тогда как же понимать предписание: «…не щади их…»? Первоначальное значение глагола חנן ‹хана́н› — «склоняться», «располагаться», а затем уже — «миловать», «щадить». Так что истинный смысл сказанного — «не склоняйся к ним» (имеется в виду склонность, расположение израильтян к языческому образу жизни названных народов).

Святая земля могла в те времена стать одним из двух: либо центром духовного притяжения и религиозно-этическим образцом для всего мира, либо местом осквернения и духовного запустения. Совместить одно с другим, конечно, было невозможно.

Упомянем также, что осквернение Святой земли — духовного центра человечества — мерзкими культами мистически отражается на состоянии всех народов (ср. Иез. 5, 5–9). Вот почему темные силы всегда стремились завладеть этой территорией.

…Итак, о «беспощадности» к отдельным, конкретным представителям названных народов, к их сынам и дочерям, не может быть и речи. Это подтверждается и заповедью о любви к пришельцам, об их полном равенстве с туземцами-евреями, и всей последующей историей Израиля.

Вздорность представления о некоем «геноциде», якобы учиненном израильтянами в Ханаане, очевидна и из следующих стихов:

И не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его и дочери его не бери за сына твоего;           
     Ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя. (Втор. 7, 3–4)

Если народы Ханаана полностью уничтожались, если в их поселениях «умерщвлялось все живое»,— о каких же «сынах и дочерях» ханаанеев здесь сказано?! Из приведенного ясно, что никакого истребления мирных жителей не было.

Запрет на браки с ханаанеями мотивируется отнюдь не их «расовыми качествами» (такой подход совершенно чужд Писанию, постоянно напоминающему о родстве всех народов — Быт. 9, 5–6; 10, 32; Ис. 2, 2–3; Ам. 9, 7; Деян. 17, 26–27). Причина запрета — только и исключительно идолопоклонство ханаанеев («ибо они отвратят сынов твоих от Меня»). С исчезновением же причины (мерзких языческих культов) исчезает и следствие (запрет на браки), почему мы и находим в Писании примеры таких браков (Быт. 46, 10; I Пар. 2, 3 и др.).

Далее сказано, как следует поступать с местами прежнего идолослужения:

Но поступите с ними так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканов их сожгите огнем. (Втор. 7, 5)

Нет ничего абсурднее, чем на основании сказанного приписывать израильтянам «ненависть к искусству» и «противокультурную деятельность», как это делают некоторые тенденциозные комментаторы. Конечно, если под «произведениями искусства» разуметь безобразных (что подтверждается археологическими раскопками) ханаанейских идолов, а под «культурой» — черную магию (включая вампиризм, каннибализм и человеческие жертвоприношения), то деятельность евреев действительно направлялась на разрушение подобных «ценностей». Недаром самыми непримиримыми врагами Господа и Его народа из века в век являются тайные и явные приверженцы таких культов…

Но сказанное следует осмыслить и в приложении к человеку: племена Ханаана символизируют злые склонности и темные желания, с которыми нельзя вступать в союз. Лишь «разрушив, сокрушив, вырубив и предав огню» корни идолослужения в себе самих, мы сможем осознать ту цель, ради достижения которой посланы в этот мир…

Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. (Втор. 7, 6)

Эти слова ни в коей мере не являются «декларацией национализма», как утверждают недобросовестные интерпретаторы. Во-первых, произнесены они не человеком, а Самим Богом. Он же, Создатель всех, волен направлять ход истории по Своему замыслу и избирать для определенной миссии тот или иной этнос. Во-вторых, выражение «из всех народов» означает не только особую отмеченность потомства трех патриархов, но и тот факт, что впоследствии к «семени Авраамову» будет причислено великое множество людей из всех народов мира:

Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень», и прозовется именем Израиля. (Ис. 44, 5)

Это осуществится, когда все народы уразумеют замысел Божий относительно человечества и станут сознательно его воплощать:

И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа воинств в Иерусалиме и помолиться лицу Господа. 
     Так говорит Господь воинств: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за край одежды иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог. (Зах. 8, 22–23)

Тогда, осознав себя единым родом, духовными детьми патриархов, приняв учение Господне как непререкаемый закон жизни и вступив в Новый завет со Всевышним, все люди сольются в единый народ Божий:

Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно. (Соф. 3, 9)

Избранность неотделима от святости («ты народ святой… тебя избрал Господь»). Когда же святость (т. е. отделенность от чисто материальной жизни для служения Богу) сходит на нет, избранность (т. е. призвание к особой миссии) остается, однако оборачивается иной стороной: начинает действовать наказание, имеющее целью возвратить отступников на путь Господень.

Употребленное в ст. 6 слово סגלה ‹сэгула́› — «сокровище», «драгоценность» (в Синодальном переводе — «собственный [Его народ]») показывает, насколько дорожит Господь каждой человеческой душой, а тем паче — совокупностью душ всего народа.

Таким сокровищем, такой драгоценностью (только временно «потерянной») является для Него и каждая нераскаянная душа, которую Он неустанно «ищет» во тьме мира сего. Недаром «потерянная» душа в евангельской притче уподобляется золотой (!) монете:

…Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет,
     А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. 
     Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. (Лук. 15, 8–10)

…Далее указываются две причины избрания Израиля, оставляющие место для дальнейших размышлений и исследований:

Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас,— ибо вы малочисленнее всех народов,—       
     Но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского. (Втор. 7, 7–8)

Здесь опровергается мнение, согласно которому, чтобы стать избранным, народ якобы должен быть «многочисленнее всех». Впоследствии апостол, описывая признаки верующих — избранников Божьих, также скажет, что среди них «не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (I Кор. 1, 26–29). Как известно, избранники в любой области человеческой деятельности всегда в меньшинстве:

…Ибо много званых, а мало избранных. (Матф. 22, 14)

Тем более это относится к народу Божьему, о котором сказано, что он «малочисленнее всех народов» (имеются в виду первоначальные 70 народов, составивших послепотопное человечество — Быт. 10).

Отношение Господа к Его избранникам охарактеризовано глаголом חשק ‹хаша́к› — «скреплять», «связывать», «сильно желать» и «влюбляться» (в Синодальном переводе — «принял [вас]»). Вспомним, что на многих страницах Писания связь между Богом и Израилем изображается как «супружеская» (Ис. 50, 1; Иер. 2, 1 и 32; 3, 1–2 и 8; Иез. 16, 8–15; Ос. 3, 1 и др.).

Велика любовь Всевышнего к каждой душе. Ведь она изначально связана, «скреплена» с Ним, получив бытие от Его сокровенной сущности — «вдунута» в тело из уст Его (Быт. 2, 7). Еще более велика «привязанность» — любовь Божья — к совокупности всех душ Его народа…

Итак, первая причина избрания — любовь. По любви осуществляется и избрание человека человеком — для супружества, дружбы и т. п.

Однако любовь Божья не ограничивается избранием Израиля, а распространяется на весь род человеческий. Израильтяне избраны ради спасения всех людей, среди которых они должны распространять Богопознание. Высшее свое осуществление этот процесс обретает в деятельности Мессии, в его искупительной смерти (Римл. 5, 6–9).

Далее упоминается вторая причина избрания — клятва, которую Господь дал праотцам Израиля. Именно в ней содержится весть о грядущем спасении человечества через «семя Авраамово», т. е. через Христа (Гал. 3, 13–16):

…И сказал: Мною клянусь, говорит Господь…        
     ‹…›  
     …Благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего. (Быт. 22, 16–18)

Моисей утверждает в сознании народа мысль о неизменности («до тысячи родов») завета, в котором воплотились и любовь («милость»), и клятва Бога:

Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет Свой и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов… (Втор. 7, 9)

Чтобы подчеркнуть, что благодеяния Божьи намного превышают даже и обетованное по завету, здесь говорится еще и о милости (в оригинале חסד ‹хе́сэд›, что соответствует греческому χαρις ‹ха́рис› — «благодать»). В свете этого по-новому воспринимаются те места Писания, в которых обсуждается взаимоотношение Закона и благодати (Иоан. 1, 16–17; Римл. 6, 14–18 и др.): благодать и Закон ни в чем не противоречат друг другу.

Почему же сказано, что завет и милость простираются «до тысячи родов»? Если мы примем срок жизни одного поколения за 25 лет (ср., однако, Числ. 14, 31–33; Пс. 94, 10), то тысяча библейских «родов» составит 25 тысяч лет (ср. Исх. 20, 6; Пс. 104, 8–9). От дней Авраама доныне прошло около 4000 лет, т. е. менее 1/6 указанного срока. Мог ли за это время отмениться завет? Мог ли утратить свою силу Закон с его заповедями, которые следует соблюдать, согласно приведенным словам Писания, «до тысячи родов»? Ответ может быть только один:

Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться… (Числ. 23, 19)

Но не только о милости напоминает Моисей. Пренебрежение к заповедям может в конце концов обернуться намеренным нарушением воли Божьей, одним словом — ненавистью в ответ на Его любовь. В подобном случае Он

…Воздает ненавидящим Его самим, погубляя их; Он не замедлит, ненавидящему Его самому лично воздаст. (Втор. 7, 10)

Сопоставление этих слов с предупреждением о воздаянии «до третьего и четвертого рода» (Исх. 20, 5) вновь возвращает нас к мысли о переселении душ: отступник, которому обещано личное воздаяние, может сам и получить его в «третьем и четвертом роде»… При таком понимании под «вторым родом» подразумевается следующее земное рождение данного человека, под «третьим» — еще одно, и т. д. Следовательно, за тяжкие грехи человек может расплачиваться на протяжении целого ряда земных существований.

Однако обращение к Отцу Небесному от всего сердца и от всей души способно отменить даже, казалось бы, неотвратимые кары:

…И обратишься к Господу, Богу твоему… от всего сердца твоего и от всей души твоей,—   
     Тогда Господь… умилосердится над тобою… (Втор. 30, 2–3)

…Благословение — излияние милости Всевышнего — распространяется на все сферы жизни и приносит успех всякому доброму начинанию (Быт. 39, 3); каждый, кто соблюдает завет, получает обильную помощь свыше:

…И возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя… (Втор. 7, 13)

Но как совместить с этим страдания тех возлюбленных Божьих, которые провели жизнь в бедствиях и умерли тяжкой смертью? —

…Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,  
     Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; 
     Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. (Евр. 11, 36–38)

Ответ состоит в том, что многие вестники Господни, пророки и посланники сами согласились, ради прославления имени Его, принять поругание и смерть. Они, сильные духом, воистину возлюбили Его «всем сердцем, и всей душой, и всеми силами» (Втор. 6, 5). Согласно древнему агадическому комментарию, «возлюбить Господа всей душой» — это значит любить Его и тогда, когда душу твою забирают у тебя… Именно к таким возлюбленным Божьим обращался Иисус Христос:

Говорю же вам, друзьям моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать;     
     Но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь. (Лук. 12, 4–5)

…Одно из условий завета — удаление от корысти. Она может проявиться как влечение к драгоценным предметам идолослужения:

Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего;   
     И не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию, как она; отвращайся сего и гнушайся сего, ибо это заклятое. (Втор. 7, 25–26)

Однако «привлекательность» идолослужения кто-нибудь может усмотреть не в вещественных ценностях (благородных металлах), а, скажем, в каких-либо интересных философских воззрениях, противоречащих Торе. Предупреждение Моисея действенно и на этом уровне:

…Ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. (Лук. 16, 15)

Если неоспоримо, что лучше отказаться от глаза или руки, чем целиком попасть в геенну (Матф. 5, 29–30), то насколько же более это относится к отказу от «мерзостей» идолопоклонства!

Все, что противоречит Закону, есть ложь, а верующий ею гнушается:

Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; Закон же Твой люблю. (Пс. 118, 163)

…В начале главы 8 содержится призыв к народу «помнить весь путь», которым вел его Всевышний:

И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет… (Втор. 8, 2)

Первое, о чем требуется помнить,— это водительство Божье, научающее человека смирению.

«Чтобы смирить тебя»… Употребленный здесь глагол ענה ‹ана́› имеет два ряда значений: «откликаться», «отзываться», «отвечать» — и «сгибаться», «бедствовать», «страдать», «смирять(ся)». Все страдания имеют целью внушить нам, что мы целиком зависим от Бога, Которым «живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17, 28). Осознав это, мы становимся способными откликаться на Его призыв.

«Чтобы испытать тебя»… Испытания закаляют нашу волю, укрепляют верность Господу, приводят к самопознанию.

«Узнать, что в сердце твоем»… К этому призван сам человек, поскольку Богу и так известно все. Познавая свои внутренние качества, способности и возможности, мы научаемся правильному выбору.

Как видим, дорога к мудрости лежит через смирение. Таков и порядок действий, здесь обозначенный: «смирить» — «испытать» — «узнать» — «хранить [заповеди]»…

…Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек… (Втор. 8, 3)

Испытания верующего сопровождаются чудесами — свидетельствами личного попечения о нем Создателя. Недаром со словами о смирении и голоде соседствует упоминание чудесной манны. В жизни каждого человека Провидение проявляется уникальным образом, и в каждом поколении Господь совершает нечто, чего «не знали отцы твои»…

В конце стиха указана цель земного познания: понять и почувствовать, что все вещественное имеет духовные истоки. Человек, достигший достаточно высокой ступени развития, получает способность жить «всяким словом, исходящим из уст Господа», т. е. иметь с Ним непрерывную живую связь. Этому учил нас Иисус, отражая искушения злого духа (Матф. 4, 3–4).

Помимо манны, и другие чудеса сопровождали израильтян в их странствиях:

…Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. (Втор. 8, 4)

Наши силы могут удивительным образом обновляться, если мы направляем их на служение Всевышнему. Об этом возвещает Исаия:

Он дает утомленному силу и изнемогшему дарует крепость.        
     Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают,    
     А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся. (Ис. 40, 29–31)

Наконец, что бы ни происходило с человеком, он должен твердо помнить и понимать, что все события его жизни суть средства, избранные Всеведущим для научения, воспитания и усовершенствования его духа:

И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего. (Втор. 8, 5)

Употребленный в оригинале глагол יסר ‹йаса́р› означает «связывать», «обуздывать», «усмирять», «наказывать», «вразумлять», «учить». Одно уже перечисление этих значений дает понятие о тех средствах, которыми пользуется Всевышний для нашего научения. Он, как отец при воспитании сына, прибегает к «связыванию», «обузданию», «смирению» животного начала посредством наказаний. Это длится, пока ребенок не обретет способности к сознательному обучению:

Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его. (Прит. 13, 25)

…Перечислив достоинства земли обетованной — плодородие (ст. 7–8) и запасы полезных ископаемых (ст. 9),— Моисей призывает благодарить Бога за каждое из даруемых благ:

И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе. (Втор. 8, 10)

В оригинале все три глагола имеют одинаковую грамматическую форму — «и ешь, и насыщайся, и благословляй». Вопреки утверждениям крайних аскетов, Бог не только не воспрещает, но, напротив, предписывает человеку наслаждаться земными дарами (см. Еккл. 3, 22; 5, 17–19). Но с одним условием: чтобы он постоянно помнил об Источнике этих даров, устремлялся к Нему душой и был благодарен. В противном же случае материальное процветание, перестав быть подспорьем для духовного развития, приводит к забвению Бога:

Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, не соблюдая заповедей Его, и законов Его, и установлений Его, которые сегодня заповедую тебе. (Втор. 8, 11)

Забвение Господа может быть сопряжено и с гордыней, вызванной процветанием народа в Ханаане:

Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие дома, и будешь жить в них,     
     И когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много,— 
     То смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства… (Втор. 8, 12–14)

Так что же делать израильтянам — не есть досыта, не строить домов, не стремиться к экономическому подъему? Не об этом, конечно, идет речь. Чтобы понять суть сказанного, сопоставим два упоминания о «еде и насыщении»: одно — в ст. 10, где «насыщение» (т. е. вообще любое достижение желаемого) связано с благодарением Господу; и второе — в ст. 12, где «насыщение» благодарением не сопровождается. Отсутствие благодарности как раз и приводит к надмению сердца и забвению Создателя (ст. 14).

Перестав обращаться к Богу с благодарственной молитвой, человек постепенно теряет с Ним связь, забывает о Нем — и становится «убежденным материалистом», что немедленно отражается и на внутреннем, и на внешнем его состоянии:

…И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие»… (Втор. 8, 17)

Словом «крепость» передано עצם ‹о́цем› — «сила», «суть», «самостоятельность», «независимость». Материалист, отрицая Божественное воздействие как на физические, так и на исторические процессы, считает, что они происходят «сами собой». Этот же взгляд он распространяет на собственную жизнь — вспомним знаменитый «Интернационал» Эжена Потье:

                                       Никто не даст нам избавленья,
                               Ни Бог, ни царь и не герой,
                               Добьемся мы освобожденья
                               Своею собственной рукой!

Живя, в буквальном смысле этого выражения, «без Царя в голове», такой человек даже чудесную помощь свыше склонен приписывать собственным силам, считать своей заслугой.

Однако настоящий источник любой силы, в том числе и той, которой похваляется материалист,— только в Боге:

…Но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим. (Втор. 8, 18)

Люди, в массе своей, не способны долгое время оставаться материалистами. Этому противоречит сама природа человека, ибо он осознает (или подсознательно чувствует) в себе присутствие иного, нематериального, начала. Поэтому забвение Господа приводит в конце концов не к материализму, а к поклонению темным духам — «богам другим» (как это хорошо видно на примере нашей эпохи, в которую материализм плавно сменяется всевозможными формами оккультизма):

Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им, то свидетельствую вам сегодня, что вы погибнете… (Втор. 8, 19)

Последовательность отступления от Господа, здесь описанная, подводит к пропасти и весь народ, и отдельного человека. Какова же альтернатива этому? Она одна — прислушиваться к голосу свыше:

…Погибнете и вы за то, что не послушаетесь гласа Господа, Бога вашего. (Втор. 8, 20)

И еще одно важное наставление содержится в главе 9:

…Не говори… что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею землею и что за нечестие народов сих Господь изгоняет их от лица твоего… (Втор. 9, 4)

Сказанное здесь противостоит всякой религиозной и национальной спеси, всем теориям расового и национального превосходства. Ведь человеку или целому народу всегда хочется считать себя во всем правым — и противопоставлять свою праведность нечестию других.

От такого мироощущения Моисей предостерегает евреев: большинство их еще отнюдь не достойно своей высокой миссии, не достигло настоящей преданности Богу. Всевышний как бы «авансом» предоставляет им землю обетованную, а духовных плодов, которыми они упрочат свое право на владение ею, ожидает лишь в будущем.

Впрочем, Моисей не оспаривает вопиющие факты нечестия ханаанеев, он лишь снимает ложное противопоставление этому нечестию «праведности» израильтян:

…Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову… (Втор. 9, 5)

Высочайшие примеры праведности патриархов все еще являются недосягаемым образцом для их потомков. Последних Моисей вновь характеризует как «народ жестоковыйный» (ср. Исх. 32, 9; 33, 3–5; 34, 9):

…Посему знай, что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный. (Втор. 9, 6)

Противление Господу сопровождало весь путь народа от Египта до Иордана (ст. 7). Перечисляя вновь события исхода, пророк подчеркивает именно эту их сторону.

Особенно подробно останавливается он на истории с золотым тельцом, подробно пересказывая ее новому поколению (ст. 8–21). В этом, втором, изложении бросается в глаза одна деталь, ранее не сообщавшаяся:

И на Аарона весьма прогневался Господь и хотел погубить его; но я молился и за Аарона в то время. (Втор. 9, 20)

Части Торы, по мере их последовательной письменной фиксации, читались народу вслух (ср. Исх. 24, 7). Если бы при жизни Аарона были прочитаны слова о том, что Господь хотел «истребить его» за участие в истории с золотым тельцом, это могло бы нанести ущерб его священническому достоинству. Поэтому полная истина о данном событии была обнародована Моисеем лишь теперь.

Подробно описав историю с тельцом, Моисей кратко перечисляет другие случаи противления Богу (ст. 22), вплоть до нежелания приступить к завоеванию Ханаана (ст. 23). Наконец, он обобщает все сказанное:

Вы были непокорны Господу с того самого дня, как я стал знать вас. (Втор. 9, 24)

Глагол מרה ‹мара́›, к которому восходит употребленное здесь слово ממרים ‹мамри́м› (в Синодальном переводе — «непокорны»), означает «быть горьким», «огорчать». Для Отца Небесного всегда огорчительны противление и неблагодарность Его детей.

Это показано на примере израильтян не потому, что они якобы были «более всех» непокорны Богу. Напротив. Поскольку все, происходившее с ними, являлось средоточием, «квинтэссенцией» мировой истории, то и их неблагодарность Богу отражала присущее всем народам состояние глубочайшей греховности. Конечно же, Всевышний заранее знал, какой народ наиболее пригоден для исполнения Его замысла. Если уж потомки святых патриархов проявили такое непослушание, можно лишь догадываться, как повели бы себя на их месте, скажем, египтяне или вавилоняне… Так что гордиться и превозноситься одному народу над другим никак не приходится:

Не таковы ли, как сыны эфиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? — говорит Господь.— Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской, и филистимлян — из Кафтора, и арамлян — из Кира? (Ам. 9, 7)

…Описав историю с тельцом, пророк затем вновь вспоминает о своем ходатайстве за согрешивших:

И повергшись пред Господом, молился я, как прежде, сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, за все грехи ваши… (Втор. 9, 18)

Казалось бы, описание этого ходатайства здесь завершается. Однако через несколько стихов мы снова читаем:

И повергшись пред Господом, умолял я сорок дней и сорок ночей, в которые я молился, ибо Господь хотел погубить вас… (Втор. 9, 25)

А в главе 10, изложив ход событий вплоть до смерти Аарона (ст. 6), Моисей опять возвращается к своему сорокадневному посту:

И пробыл я на горе, как и в прежнее время, сорок дней и сорок ночей; и послушал меня Господь и на сей раз, и не восхотел Господь погубить тебя… (Втор. 10, 10)

Почему об этом событии рассказано трижды? Почему лишь третье описание завершается словами: «…и не восхотел Господь погубить тебя…»? Во-первых, это позволяет нам понять, каких невероятных усилий стоило Моисею ходатайство, лишь на третий раз увенчавшееся успехом. А во-вторых, здесь содержится указание на важнейший факт внутренней жизни Моисея: он словно бы и не сходил с Синая, словно бы и не прекращал своего ходатайства до последнего дня своей жизни. При всех дальнейших поворотах истории он как бы пребывает на священной горе, погруженный в заступническую молитву. Если бы не эта самоотверженность пророка, трудно сказать, что стало бы с народом…

И в последний день пребывания на земле Моисей соединил в своем сознании все прежние ходатайства в одно — непреходящее, беспрерывное:

…Вспомни рабов Твоих Авраама, Исаака и Иакова; не смотри на ожесточение народа сего, и на нечестие его, и на грехи его… (Втор. 9, 27)

Моисей умолял Всевышнего не принимать во внимание («не смотреть на») три качества, присущие народу: «ожесточение», «нечестие» и «грехи». Первое — קשי ‹кэ́ши›, т. е. «упорство», «жестокость», «неуступчивость». Это — основная характеристика человека духовно не возрожденного, как бы «фундамент» его жизнеустройства. Второе — רשע ‹рэ́ша›, т. е. «злость», «беззаконность», «нечестивость» — как бы «дом» грешника (его внутренний мир), возводимый над «фундаментом». Третье — חטאת ‹хата́т›, т. е. «грех». Постоянно воспроизводимые грехи — словно бы «крыша», венчающая все здание.

Первые буквы трех названных слов составляют имя קרח ‹Ко́рах› — Корей. В нем, возглавившем мятеж против Моисея, три перечисленные качества нашли свое полное воплощение…

В главе 10 содержится еще одно своеобразное обобщение всего Закона:

Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей,  
     Чтобы соблюдал заповеди Господа и установления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо. (Втор. 10, 12–13)

Глаголом «требовать» переведено שאל ‹шаа́ль› — «просить». Человек духовный (Израиль — «сущность, видящая Бога») способен отозваться на мягкую просьбу, в то время как плотский — только на грозное приказание:

Благоволение царя — к рабу разумному, а гнев его — против того, кто позорит его. (Прит. 14, 35)

Путь к Господу описан во Втор. 10, 12–13 как состоящий из пяти этапов. Первый из них — благоговейный страх («чтобы ты боялся Господа»):

Начало мудрости — страх Господень; только глупцы презирают мудрость и наставление. (Прит. 1, 7)

Второй — «хождение путями» Его, т. е. исполнение Его повелений, что невозможно без предшествующего благоговения.

Третий — любовь к Создателю («чтобы… любил Его»). Она обретается на путях соблюдения заповедей:

Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. (I Иоан. 5, 3)

Четвертый — служение «от всего сердца и от всей души». Но так служить может лишь тот, кто безраздельно любит Господа.

Мы видим, что каждый этап гармонично связан и с предыдущим, и с последующим. Но почему завершающий, пятый, этап по смыслу совпадает со вторым: «…чтобы соблюдал заповеди… и установления…»? Да потому, что по-настоящему соблюдать их можно только в Духе Святом (Римл. 8, 7–9), стяжание Которого происходит на путях любви и служения.

Соблюдение заповедей на втором этапе именуется «хождением», а на пятом — «соблюдением» (здесь употреблен глагол שמר ‹шама́р› — «стоять на страже», «хранить»). Ходящий более волен в своих движениях, нежели стражник, неотлучно стоящий на посту. Подобно этому и с людей духовных спрашивается строже, чем с душевных…

Почему Моисей подчеркивает, что возвещает заповеди Господни «сегодня»? Разве они были впервые изложены только в последний день его жизни, а не сообщались народу постепенно?

Дело в том, что каждую заповедь следует соблюдать так, как если бы она только сегодня была непосредственно возвещена тому, кто стремится ее исполнить.

Так, например, слово היום ‹hа-йом› — «ныне», «сегодня», изреченное Духом Святым через Давида в X в. до н. э., воспринимается через тысячу лет Павлом как обращенное лично к нему и его современникам (ср. Пс. 94, 7–8):

…Как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его,       
     Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне… (Евр. 3, 7–8)

…Особое избрание обязывает проявлять и особую преданность Творцу, всегда помнить о Его милости:

Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней;
     Но только отцов твоих принял Господь и возлюбил их, и избрал вас, семя их после них, из всех народов, как ныне видишь. (Втор. 10, 14–15)

Выражение «небеса небес» указывает на бесконечность вселенной и на «многослойность» духовных миров. Так, Павел упоминает о «третьем небе», а также о «рае», расположенном, судя по контексту, еще выше (II Кор. 12, 2–4). Над каждыми «небесами» есть свои «небеса». И все они, в совокупности, находятся «у Господа», не вмещая Его. О беспредельности Всевышнего говорил царь Соломон при освящении иерусалимского Храма:

Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее сей Храм, который я построил. (III Цар. 8, 27)

Те же, кого Господь, при столь необъятном величии Своем, возлюбил и избрал, тем более обязаны отвечать Ему любовью, очищая перед Ним свои сердца:

Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны… (Втор. 10, 16)

Оказывается, жестоковыйность — это не врожденная черта или неискоренимое свойство характера, но следствие грехов, могущее быть исправлено самим человеком. Иначе Бог и не требовал бы от нас исправления: ведь Он не предписывает невыполнимого!

Но как совместить предъявляемое человеку требование «обрезать сердце свое» (см. также Иер. 4, 4) с обетованием, согласно которому это совершит Сам Бог? —

…И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца… (Втор. 30, 6)

Ответ может быть только один. Если человек начнет очищать свое сердце, Господь Сам завершит это очищение. Всевышний приходит на помощь к тому, кто прилагает все силы к исполнению Его воли:

Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?           
     Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? (Иак. 2, 21–22)

Какие же дела должен совершать стремящийся к очищению («обрезанию») сердца? Их и перечисляет далее Моисей. Они состоят в подражании благим делам Самого Господа, насколько это возможно:

…Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров,         
     Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду.
     Люби́те и вы пришельца, ибо сами были пришельцами в земле Египетской. (Втор. 10, 17–19)

Дела любви по отношению к тем, кто в них более всего нуждается, привлекают любовь Божью к нам самим. Ибо таков закон духовного мира: подобное соединяется с подобным.—

Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. (Прит. 11, 25)

…Начало главы 11 вновь подтверждает, что учение о переселении душ — неотъемлемая часть библейской традиции. Обращаясь к новому поколению, Моисей говорит:

И вспомните ныне,— ибо я говорю не с сынами вашими, которые не знают и не видели наказания Господа, Бога вашего, Его величие, Его крепкую руку и высокую мышцу его,      
     Знамения Его и дела Его, которые Он сделал среди Египта с фараоном, царем Египетским, и со всею землею его… (Втор. 11, 2–3)

Такие слова могут относиться только к тем, кто сам вышел из Египта и наблюдал казни и чудеса, перечисляемые далее:

…И что Он сделал с войском Египетским, с конями его и колесницами его, которых Он потопил в водах Чермного моря, когда они гнались за вами,— и погубил их Господь даже до сего дня… (Втор. 11, 4)

В данное перечисление пророк включает также события, происходившие в пустыне (причем подчеркнуто, что совершены они были «для вас» — ст. 5). Особо выделяется поглощение землей Дафана и Авирона. Зрителями этого страшного наказания, оказывается, были именно те, к кому Моисей в данный момент и обращается:

…Ибо глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал. (Втор. 11, 7)

Сказанное можно объяснить лишь исходя из того, что души умерших в пустыне вновь воплотились в следующем поколении.

Своей прощальной речью Моисей пробуждает в этих душах память о событиях их предыдущей жизни, обычно глубоко спрятанную от нашего «плотского ума» (т. е. обыденного сознания)…

Итак, соблюдайте все заповеди Его, которые я заповедую вам сегодня, дабы вы укрепились, и пошли, и овладели землею, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею… (Втор. 11, 8)

Те же самые «вы», которые вышли из Египта и в прежней жизни оказались недостойны войти в Ханаан, теперь должны укрепиться в вере и овладеть той землей, которая имеет преимущество в сравнении с Египтом:

Ибо земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя твое, поливал ее при помощи ног твоих, как масличный сад… (Втор. 11, 10)

Словами «масличный сад» переведен оборот גן הירק ‹ган hа-йара́к› — буквально «огороженное место зелени», «огород». Именно огороды Египта орошались описанным способом. С этим были хорошо знакомы рабы-евреи, которых использовали на «работе полевой» (Исх. 1, 14), т. е. на различных земледельческих работах, но никак не представители поколения, выросшего в пустыне. Тот факт, что о подробностях этих «полевых работ» пророк напоминает своим слушателям, еще раз показывает, что он видит в них тех самых людей, которые были порабощены в Египте.

…Как известно, Египет орошался разливами Нила. Разветвленная оросительная система уже в глубокой древности позволяла посредством больших и малых каналов доставлять воду к каждому хозяйству, а непосредственное орошение производилось с помощью ног: ими открывали и закрывали ирригационные механизмы. Орошаемая «снизу» и «при помощи ног» земля Египта символизирует беспросветно-плотскую жизнь, как и вообще Египет в Писании — образ приземленности, греха и духовной смерти (ср. Откр. 11, 8). Благоденствие этой земли выглядит в глазах ее жителей зависящим только от их собственных усилий.

В Ханаане же зависимость земледелия от Господа явлена непосредственно: влага посылается с неба.—

…Но земля, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею, есть земля с горами и долинами, и от дождя небесного напояется водою —          
     Земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года. (Втор. 11, 11–12)

В отличие от Египта, Святая земля — не равнина: здесь горы и холмы перемежаются долинами. При таком рельефе река не могла бы орошать Ханаан «снизу». Поэтому воды нисходят «свыше».

Таким образом, Моисей показывает различие замыслов Божьих относительно разных стран, в которых Он создал несхожие географические условия. Климат, рельеф, орошение страны часто выявляют Божий промысел о будущности ее народа.

Здесь можно увидеть и аналогию с двумя мировоззрениями — плотским и духовным. Духовный человек осознаëт, что всякое благо нисходит свыше, подобно дождю небесному, без которого собственные усилия земледельца остались бы тщетными:

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходят свыше, от Отца светов… (Иак. 1, 17)

Сами климатические условия Святой земли должны способствовать постоянному упованию ее жителей на Бога…

Выражение «от начала года и до конца года» также имеет не только буквальный, но и иносказательный смысл. Земля обетованная — центр и средоточие всемирной истории («вершина земли» — Иез. 38, 12), и то, что на ней происходит, есть результат непосредственного воздействия Провидения на историю. Поскольку же всемирная история подобна годовому кругу с его праздниками (см. наш комментарий к Лев. 23 в лекц. 4), то под «началом года» можно разуметь сотворение человека, а под «концом года» — Страшный суд.

Именно с «концом года» — жатвой — ассоциируется «кончина века» в проповеди Иисуса:

…Жатва есть кончина века, а жнецы суть ангелы. (Матф. 13, 39)

Моисей описывает зависимость плодородия Ханаана от послушания Всевышнему:

Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей,      
     То дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой, и вино твое, и елей твой… (Втор. 11, 13–14)

Здесь упомянуты три основных земледельческих продукта, вырабатываемых в Святой земле: דגן ‹дага́н› — «хлеб», תירש ‹тиро́ш› — «виноградный сок», «молодое вино» и יצהר ‹йицhа́р› — «оливковое масло». В духовном смысле они означают «вкушение» слова Божьего («хлеб»), радость Его откровений («вино») и благодать Святого Духа («елей»: ср. Матф. 4, 4; Песн. П. 1, 3; 2, 4–5; I Иоан. 2, 27). Первые буквы этих слов составляют слово דתי ‹дати́› — «законный»: ведь только верные истинному закону — Торе — «вкушают» духовные плоды Святой земли…

Особое значение имеют «ранний» и «поздний» дожди: от них зависит весь урожай.

Ранний дождь в Палестине выпадает осенью и называется יורה ‹йорэ́›, от глагола ירה ‹йара́› — «окроплять», а также «указывать», «наставлять», «учить». Он символизирует «раннее» излияние Духа Святого на учеников Иисуса Христа: Дух должен был «наставить их на всякую истину», они же, в свою очередь,— учить народы Богопознанию (Матф. 28, 19–20; Иоан. 16, 13; Деян. 2, 1–18).

Поздний дождь выпадает весной, перед жатвой (снова вспомним о символике жатвы как «кончины века»!). Он именуется מלקוש ‹малько́ш›, от לקש ‹лака́ш› — «добирать», «подбирать», и означает излияние Святого Духа в конце времен на весь Израиль, вновь собранный из народов в Святую землю (в Иер. 16, 14–15 этот последний исход соотнесен с исходом из Египта):

И узнают, что Я — Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них;
     И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью Дух Мой на дом Израилев, говорит Господь Бог. (Иез. 39, 28–29)

Поздний дождь сравнивается в Писании с долгожданной речью мудрого и справедливого властителя:

После слов моих уже не рассуждали; речь моя капала на них.     
     Ждали меня, как дождя, и, как дождю позднему, открывали уста свои. 
     Бывало, улыбнусь им — они не верят; и света лица моего они не помрачали. (Иов. 29, 22–24)

Подобно этому, откровение светлого лика Господня будет сопровождаться излиянием «позднего дождя» в последние времена:

Господи, Боже сил! Восстанови нас; да воссияет лицо Твое — и спасемся! (Пс. 79, 20)

Сказанное сбудется после того, как весь Израиль будет собран в Святой земле и с него снимется поношение, которому он подвергался среди народов (Ис. 25, 8; 61, 7):

И узнаете, что Я посреди Израиля, и Я — Господь, Бог ваш, и нет другого, и Мой народ не посрамится вовеки.         
     И будет после того: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. (Иоил. 2, 27–28)

…Моисей однозначно свидетельствует израильтянам: принимая решение — соблюдать завет или отвергнуть его, они осуществляют выбор между благословением и проклятием, относящимися к их собственной жизни.—

Вот я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие:           
     Благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня,           
     А проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете. (Втор. 11, 26–28)

Благословения и проклятия должны ежегодно (по преданию — в праздник Пятидесятницы) произноситься с двух гор Центральной Палестины: благословения — с горы Гаризим (у подножия которой, в Сихеме, первоначально пребывала Скиния — Иис. Н. 24, 1 и 25–26), а проклятия — с горы Гевал (находящейся напротив — Втор. 27, 12–26; Иис. Н. 8, 32–35).

Сам вид этих гор призван внушать мысль о последствиях благословения и проклятия: гора Гаризим радует глаз своей зеленью, а гора Гевал — скалиста, мрачна и гола.

Когда введет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, тогда произнеси благословение на горе Гаризим, а проклятие — на горе Гевал:           
     Вот они за Иорданом, по дороге к захождению солнца, в земле ханаанеев, живущих на равнине, против Галгала, близ дубравы Море. (Втор. 11, 29–30)

Дубрава Море близ Сихема — то место, где Авраам построил первый жертвенник в земле Ханаанской и начал проповедовать во имя Господа. В этом месте, освященном молитвами праотца (Быт. 12, 6–8), и должна была первое время находиться Скиния, чтобы народ собирался возле нее во дни годовых праздников и обновлял завет (Иис. Н. 24, 1 и 25–26).

К теме Скинии, Храма и переходит теперь Моисей. Ей посвящена глава 12. В отличие от ханаанеев, служивших богам «на высоких горах, и на холмах, и под всяким ветвистым деревом» (ст. 2), евреи должны иметь лишь одно Святилище, подобно тому, как и в пустыне Скиния объединяла весь народ.

Как един Господь, как един Его народ, так и Храм должен быть единым:

…Но к месту, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите… (Втор. 12, 5)

Единственность Храма соответствует единственности человеческого сердца — «Святого святых». Только сердцем может верующий общаться с Богом, ибо только оттуда раздается Его голос:

Сердце мое говорит от Тебя: «Ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи. (Пс. 26, 8)

Только в единственном Храме приносятся жертвы и совершается служение — как и молитва действенна лишь тогда, когда исходит из сердца (Ис. 29, 13–14):

…И туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношение рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши, и первенцев крупного скота вашего и мелкого скота вашего… (Втор. 12, 6)

Однако указание о постоянном месте Святилища Господь даст лишь в будущем:

…Тогда, какое место изберет Господь, Бог ваш, чтобы пребывать имени Его там, туда приносите всë, что я заповедую вам: всесожжения ваши и жертвы ваши, десятины ваши и возношение рук ваших, и все, избранное по обетам вашим, что вы обещали Господу… (Втор. 12, 11)

Первоначально, как мы сказали, Скиния находилась в Сихеме. Затем — в Силоме (Иис. Н. 18, 1; I Цар. 1, 3). После разрушения Силома, пленения филистимлянами ковчега и его последующего возвращения Святилище пребывало в Кириафиариме (I Цар. 7, 1–2). Наконец, Давид перенес ковчег и другие священные предметы в Иерусалим (I Цар. 6, 1–17), где Соломон построил Храм, поместив в нем все прежние принадлежности Скинии (III Цар. 8, 2–6).

Это место было предопределено еще жертвой Авраама на горе Мориа — будущей Храмовой горе (ср. Быт. 22, 2 и 14 с II Пар. 3, 1). Место Храма, указанное Давиду свыше (I Пар. 28, 2–13), есть место постоянного присутствия Господа, где в будущем будет возведен третий Храм (Ис. 2, 2–3; Иер. 30, 18; Иез. 43, 5–7).

Служение в Святилище должно сопровождаться весельем — подобно этому и Святой Дух, поселяясь в сердце, наполняет его радостью (Римл. 14, 17):

…И веселитесь пред Господом, Богом вашим, вы, и сыны ваши, и дочери ваши, и рабы ваши, и рабыни ваши, и левит, который во вратах ваших, ибо нет ему части и удела с вами. (Втор. 12, 12)

Закалать скот в Ханаане можно «во всех жилищах» (ст. 15 и 21), хотя в пустыне это разрешалось делать только у входа в Скинию (Лев. 17, 3–5). Причина состоит в том, что человек может жить очень далеко от Святилища. По той же причине посещение Храма обязательно лишь трижды в году (Исх. 23, 14–17).

Однако при заклании животного необходимо вспомнить, что его «дал тебе Господь», т. е. совершить молитву:

Если далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь… то закалай из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я повелел тебе, и ешь в жилищах твоих… (Втор. 12, 21)

Поскольку Святилище символизирует сердце, далее речь заходит о желаниях, зарождающихся в сердце.

Если желания не противоречат заповедям, Тора предписывает прислушиваться к ним и стараться их исполнять:

Когда распространит Господь, Бог твой, пределы твои, как Он говорил тебе, и ты скажешь: «Поем я мяса», потому что душа твоя пожелает есть мяса,— тогда, по желанию души твоей, ешь мясо. (Втор. 12, 20)

Разительно противоположны такому подходу постоянные призывы к «умерщвлению плоти», которые и доныне можно услышать от многих проповедников.

Душа человека теснее связана с духовными мирами, нежели его «плотский ум». Поэтому ее законные желания надо принимать во внимание, как это делал мудрый Соломон:

Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. (Еккл. 2, 10)

…Предписания о Святилище завершаются предупреждением против языческих культов:

…Не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим. (Втор. 12, 31)

Сказанное в последней части стиха относится, конечно, не ко всем язычникам, но к приверженцам особых демонических культов, существующих, явно или тайно, во все времена. Из приведенного стиха видно, сколь справедлив был приговор Божий об изгнании ханаанских народов…

Моисей предпринимает все возможное, чтобы упомянутые культы не нашли доступа к израильтянам. Этой теме посвящена глава 13:

Если восстанет среди тебя пророк или сновидец, и представит тебе знамение или чудо,   
     И сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»… (Втор. 13, 1–2)

Сразу же возникает вопрос: почему Господь порой допускает чудеса, инспирированные злыми духами? Ведь без соответствующих «знамений» никто и не совратился бы вослед темных сил… Ответ дается здесь же:

…То не слушай слов пророка сего или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей… (Втор. 13, 3)

Всевышний допускает подобные чудеса, дабы испытать верность Своих последователей. Отсюда вытекает, что никакое чудо не должно восприниматься как доказательство в пользу вероучений или мнений, противоречащих Закону. Ведь ни одно из противозаконных «чудес», ни даже все они вместе не идут ни в какое сравнение с теми великими знамениями, которые Всемогущий явил народу Своему при исходе из Египта:

…Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь… (Втор. 13, 4)

Описанный здесь путь (состоящий из нескольких ступеней: от решения «последовать Господу» до «прилепления» к Нему, т. е. нерасторжимой близости с Ним) — вот надежнейшее средство против всех духовных обольщений! Боясь Господа, зная Его волю, слыша Его голос, каждый верующий может безошибочно отличать истину от лжи:

…Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю,      
     Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью… (Ис. 44, 24–25)

Лжепророк с помощью своих магических чудес может прельстить лишь людей духовно несведущих, корыстных или желающих быть обманутыми. О таком лжепророке сказано:

…А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства,— желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; и так истреби зло из среды себя. (Втор. 13, 5)

«Должно предать смерти»… Так передано здесь древнееврейское יומת ‹йума́т› — «будет умерщвлен». Это наказание осуществит Всевышний; о казни же руками человеческими тут не говорится, как и в случае с ворожеей (Исх. 22, 18). В Торе сказано лишь, что таковые служители зла «не должны находиться у тебя», т. е. действовать среди святого народа, но должны быть изгнаны (Втор. 18, 10–12).

Не только «профессиональные» черные маги и жрецы злых сил опасны для народа: тайные уговоры идолослужителей могут быть еще опаснее, если они исходят от кровных родственников, или жены, или «друга, который для тебя, как душа твоя» (ст. 6).

Запрет «иных служений» относится ко всем без исключения богам, кроме Всевышнего,—

…Богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого… (Втор. 13, 7)

Человек, стремящийся склонить кого-либо к «иному служению», подвергался особой каре: на него возлагали руки все члены общины, начиная с ближайших родственников и друзей, которых он предал, пытаясь отвратить от Господа. Через возложение рук на отступника переходили грехи всей общины, и под их «каменной тяжестью» он умирал (ст. 8–10):

…Весь Израиль услышит сие и убоится, и не станут впредь делать среди тебя такого зла. (Втор. 13, 11)

В случае же сознательного отступления от Господа целого города, его жителей предписано подвергнуть заклятию (здесь — изгнанию из Святой земли) под угрозой меча, а город навсегда разрушить (ст. 12–16).

«…Ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей…»,— предупреждает Моисей, картинно уподобляя присвоение заклятого «прилипанию» вещей к руке (которая, став с ними как бы одним целым, теперь и сама подпадает под заклятие — ст. 17).

Все сказанное относится и к нашей внутренней жизни. Только очистив сердце от идолопоклонства, мы освобождаем в нем место для Господа:

…А теперь они удалят от Меня блужение свое и трупы царей своих, и Я буду жить среди них вовеки. (Иез. 43, 9)

…Глава 14 открывается предписанием о внешней благопристойности, в противоположность языческим обычаям:

Вы сыны Господа, Бога вашего; не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем… (Втор. 14, 1)

Глагол גדד ‹гада́д› употреблен здесь в значении «истязать себя порезами», как это делали в моменты экстатической пляски ханаанейские жрецы (III Цар. 18, 28). Служение Всевышнему несовместимо с действиями, наносящими урон здоровью, ибо Он заботится о людях как о Своих детях (поэтому запрету предпосланы слова о сыновнем отношении к Создателю). Имеются в виду также и особые магические порезы и остающиеся после них рубцы, используемые (как, например, в некоторых африканских культах) для привлечения духов, с которыми человек или племя вступают в союз. Эта практика — частный случай черной магии. Той же цели служат и специальные магические татуировки, категорически запрещаемые Законом (Лев. 19, 28). К упомянутой колдовской практике восходят и современные «говорящие», или «знаковые», татуировки (в преступном мире и т. п.).

Еще один запрет — не выражать траура по умершим обезображиванием своей внешности. Такими действиями язычники пытались «запугать» души покойников (или саму смерть), внешне уподобляясь страшным духам, или же «задобрить» их, принося им в жертву «волосы над глазами своими».

Верующие обязаны понимать, что дух близкого человека, расставшийся с телом, достоин любви, памяти и молитв, в то время как мертвое тело не должно вызывать ни ужаса, ни суеверного почитания. Писание требует поскорее предать его земле (Быт. 23, 2–4).

…За предписаниями о внешней благопристойности следуют пищевые запреты. Их соблюдение способствует очищению «нефеша» («животной души»). Перечень запретов завершается следующими словами:

Не ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который случится в жилищах твоих, отдай ее — он пусть ест ее, или продай ему, ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего… (Втор. 14, 21)

Словом «иноземец» переведено древнееврейское נכרי ‹нохри́› — «чужой», «отчужденный»: имеется в виду язычник, упорствующий в многобожии и, следовательно, сознательно отчуждающий себя от общества Господня (ср. Втор. 15, 3; 17, 15). Такому человеку можно предложить «ритуально нечистую» пищу (собирательно названную здесь «мертвечиной»). Разумеется, отдавая ему такую пищу, следует предупредить, что она из себя представляет. Народу же Божьему запрещено соприкасаться со всем, несущим на себе отпечаток смерти — как духовной, так и физической (Римл. 6, 16)…

Поскольку в этой главе говорится о пище, здесь же изложены предписания о десятинах, отделяемых от урожая и приплода скота.

Сначала сказано о второй десятине. Она, в отличие от первой (в пользу Святилища и священников — Лев. 27, 30–32; Числ. 18, 21) и третьей (в пользу неимущих — Втор. 26, 12–13), должна была употребляться в праздники для общественных пиршеств при Храме. Обязательными участниками этих пиршеств становились левиты и бедняки (ст. 22–27; ср. Втор. 16, 10–11).

Затем дается предписание и о третьей десятине:

…И пусть придет левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать. (Втор. 14, 29)

Согласно законам духовного мира, благословение приходит к благословляющему, любовь — к любящему, милость — к милующему. Помощь неимущим — путь к изобилию, и «рука дающего не оскудеет»:

Он был щедр, роздал нищим; правда его пребывает вовеки; рог его вознесется во славе. (Пс. 111, 9)

Тема помощи неимущим развивается и в следующей, 15-й, главе. С наступлением каждого седьмого, «субботнего», года (считая со времени поселения в Ханаане — Лев. 25, 1–7) прощаются все долги, благодаря чему в значительной степени восстанавливается имущественное равенство:

В седьмой год делай прощение.
     Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа. (Втор. 15, 1–2)

При этом нуждающемуся, как в обычное время, так и в преддверии «субботнего» года, непременно следует давать взаймы, снабжая его всем необходимым:

Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим,
     Но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается… (Втор. 15, 7–8)

Запрещается отказывать в займе под предлогом того, что приближается седьмой год, когда долги аннулируются (ст. 9). Такую «осторожную» (а в действительности — бесчеловечную) мысль может внушить сердцу только בליעל ‹Бэлийаа́ль› — Велиал, злой дух (ср. Пс. 40, 9; II Кор. 6, 15). Его имя означает «лишенный высоты» (т. е. неспособный к духовному восхождению) или «лишенный ярма» (т. е. отказавшийся принять на себя иго Закона, беззаконник). В Синодальном переводе выражение «да не будет слово Велиала при сердце твоем» передано несколько иначе — «чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль»:

…Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: «Приближается седьмой год, год прощения», и чтоб оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе грех… (Втор. 15, 9)

Милосердное отношение каждого к бедным и нищим помогает всему народу исполнять свою священную миссию:

…Ибо Господь, Бог твой, благословит тебя, как Он говорил тебе, и ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать. (Втор. 15, 6)

Обетование относится не только к экономическому процветанию израильского царства. Речь идет прежде всего о духовном преимуществе; о том, кто у кого будет заимствовать основы миропонимания, кто кому станет подражать: языческие народы — Израилю (в смысле принятия ими Монотеизма и основ Закона Божьего) или же израильтяне — язычникам…

Заповедь о помощи неимущим — одна из основных в Священном Писании. Она неотделима от распространения понятия «ближний» на всякого, кто нуждается в твоей помощи:

…Ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей. (Втор. 15, 11)

Древнееврейское אביון ‹эв'йо́н›, «нищий», восходит к глаголу אבה ‹ава́›, означающему «хотеть», «желать», «жаждать», «стремиться». Словом «эв'йон», следовательно, обозначается человек, в чем-либо крайне нуждающийся — будь то нужда материальная или духовная. Само собой разумеется, что даже в том случае, если общество удовлетворит материальные нужды всех своих членов и нищих в обычном понимании в нем не останется,— всегда будут люди, нуждающиеся в духовной помощи, поддержке, руководстве. Вот таким-то «бедным» и «нищим» братьям, которые «всегда будут среди земли», также предписано отверзать руку помощи.

Излагаемые далее установления об освобождении рабов в седьмой год нами уже рассматривались. Предписания Закона о рабах пробуждали у израильтян сочувствие и к другим страдающим и неимущим — ближним и дальним, учили поступаться ради них своими интересами и жить жизнью жертвенной, полной любви.

Той же цели служит и заповедь о посвящении Господу всего первородного: она развивает способность жертвовать, приучает чем-то поступаться, что-то отдавать.—

Все первородное мужеского пола, что родится от крупного скота твоего и от мелкого скота твоего, посвящай Господу, Богу твоему… (Втор. 15, 19)

В главе 16 описываются главным образом праздники. Ее содержание повторяет и варьирует сказанное в Исх. 23, 14–17; 34, 22–25; Лев. 23; Числ. 28–29 и др. Новой является заповедь о том, что Пасху и другие праздники следует совершать «только на том месте, которое изберет Господь» (ст. 6, 11 и 15–16):

Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник Опресноков, в праздник Седмиц и в праздник Кущей; и никто не должен являться пред лицо Господа с пустыми руками,   
     Но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе. (Втор. 16, 16–17)

Сказанное связано с запретом приносить жертвы вне Святилища; тем более это относится к важнейшим — праздничным — жертвоприношениям (Втор. 12, 13–14).

Праздновать с весельем и радостью может лишь тот, чье сердце чисто пред Богом; полноценные праздники возможны лишь там, где соблюдается справедливость и пресекается беззаконие. Только праведным дано «торжествовать о Господе»:

Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем. (Пс. 31, 11)

Вот почему после установлений о праздниках излагаются заповеди о праведном суде:

Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным… (Втор. 16, 18)

Затем перечисляются запреты, способствующие справедливости суда. Это запрет искажать Закон в угоду кому бы то ни было, запрет пристрастного отношения к тяжущимся (по причинам родственным, социальным, национальным и пр.), а также запрет брать взятки («дары»):

…Не извращай закона, не смотри на лица, и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых… (Втор. 16, 19)

Но, кроме внешнего следования правде Божьей, судьи должны еще и внутренне стремиться к ней. Только в неустанном поиске ее они, как и весь народ, обретут высшее благо:

…Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе. (Втор. 16, 20)

Истинно жив лишь тот, кто неустанно стремится к справедливости. Глагол רדף ‹рада́ф›, переведенный как «искать», означает «преследовать», «гнаться», «стремиться». Такое активное, эмоционально-страстное отношение к правде-справедливости характерно не только для преданного своему делу судьи, но и для каждого верующего, в сердце которого не умолк голос правды Господней:

Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь.           
     Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим. (Пс. 39, 10–11)

Тема праведного суда продолжается в главе 17 — на примере идолопоклонства как преступления, достойного смерти (ст. 2–7).

А что делать, если судьи затрудняются вынести приговор? Тогда вновь становится актуальным совет, полученный некогда Моисеем от своего тестя:

…Пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами… (Исх. 18, 22)

Сложные вопросы правосудия относятся к «важным делам». А значит, должна существовать какая-то судебная инстанция, преемственная от Моисея и обладающая непререкаемым авторитетом в глазах всего общества:

Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судом и судом, между побоями и побоями, и будут несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой… (Втор. 17, 8)

Эта судебная инстанция должна находиться рядом со Святилищем, ведь оно тоже располагается «на месте, которое изберет Господь» (Втор. 12, 21).

Кто же должен входить в состав упомянутого верховного суда? —

…И приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить… (Втор. 17, 9)

Священники-левиты и главный между ними — «судья» (т. е. председатель суда) не всегда бывают в состоянии самостоятельно разрешить судебное дело. Вникнув в его детали и сочтя невозможным разобраться в нем, опираясь на собственное понимание, они обязаны вопросить Господа.

Выражение Синодального перевода «они скажут тебе, как рассудить» наводит на мысль, будто пришедший за ответом должен еще и сам как-то «судить» или «рассуждать» о полученном решении. Однако буквальный перевод иной: «они возвестят тебе слово суда». Таким образом, на самом деле речь идет о возвещении спорящим сторонам однозначного Божьего приговора.

Именно такой ответ от Всевышнего при необходимости получал Моисей, которому Иофор посоветовал:

…Будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела его;       
     Научай их уставам и законам Божиим, указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать… (Исх. 18, 19–20)

Посредник не говорит от себя, но передает слова Пославшего его. Точно так и поступал Моисей, если не знал, какое судебное решение ему следует вынести. Например, о человеке, дерзко нарушившем заповедь о субботнем покое, написано:

…И посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать.         
     И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей… (Числ. 15, 34–35)

Не сам Моисей принял решение, а Господь сказал ему! Живое, всеми ощутимое присутствие Господа в верховном суде было в Древнем Израиле реальностью: Господь находился среди судей, именуемых также אלהים ‹элоhи́м› — «могущественные» (в Синодальном переводе — «боги»).—

Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:   
     Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? 
     Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость… (Пс. 81, 1–3)

Ответ от Господа получали непосредственно: среди священников-левитов находились пророки, устами которых говорил Всевышний (Суд. 1, 1; 18, 5; I Цар. 13, 12; III Цар. 22, 7–8; Ис. 58, 2), или же решение принималось по жребию, бросаемому перед Богом (Иис. Н. 14, 2; 18, 6; I Цар. 14, 42; I Пар. 25, 8; 26, 13; Неем. 10, 34; 11, 1; Прит. 16, 33; 18, 19. О таком же способе прояснения спорных вопросов в раннехристианской общине см. Деян. 1, 25–26). Важнейшие же проблемы разрешали через «урим и туммим» (I Цар. 28, 6; Ездр. 2, 63).

И Господь всегда отвечал, за исключением только тех случаев, когда сами вопрошавшие были осквернены идолопоклонством или другими тяжкими грехами:

…Если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое, и поставит соблазн нечестия своего перед лицом своим, и придет к пророку,— то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ? (Иез. 14, 4)

Поскольку ответ исходил не от людей, а от Бога, ему следовало повиноваться всецело:

…И поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь, и постарайся исполнить все, чему они научат тебя;         
     По Закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе. (Втор. 17, 10–11)

Начало этого стиха в буквальном переводе выглядит так: «…и сделай согласно слову, которое они возвестят тебе с того места, которое изберет Господь…» Из контекста следует, что возвестят они слово не свое, а Божье! Как «Закон» (תורה ‹Тора́›), так и «определение» (משפט ‹мишпа́т› — «судебное исследование») исходят в данном случае не от людей…

Верность такого понимания подтверждается и следующим стихом:

А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть,— и так истреби зло от Израиля… (Втор. 17, 12)

Приговор изрекает священник (каковым является и «судья», т. е. председатель священнического суда). Притом — «священник, стоящий на служении», т. е. возвещающий непосредственно волю Всевышнего!..

Только начиная с эпохи, в которую большинство учителей Израиля утратили прямое общение с Создателем, распространилось мнение (записанное в Талмуде), что в приведенных стихах идет речь о праве толкователей-законоведов самостоятельно выносить «безошибочные» судебные определения.

К одному из таких учителей, не знавших даже азов духовных законов, Иисус обратил недоуменный вопрос:

…Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? (Иоан. 3, 9–10)

Религиозные учителя и судьи, принимающие сложнейшие решения от собственного лица, не обращаясь к Господу, являются теми «слепцами», от следования за которыми и предостерегал Иисус:

…Всякое растение, которое не Отец мой Небесный насадил, искоренится;    
     Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Матф. 15, 13–14)

…От суда — одного из столпов государственного устройства — Моисей переходит к вопросу о верховной власти. Хотя предписания о соотношении духовной и гражданской властей (Числ. 27, 18–21) уже были даны и, казалось бы, не нуждались в дополнениях, Господь предвидел, что израильтяне захотят ввести у себя, по примеру прочих народов, царскую власть (что впоследствии и исполнилось — см. I Цар. 8, 4–5):

Когда… скажешь: «Поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня»,        
     То поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе. (Втор. 17, 14–15)

Царь должен быть избран Самим Господом — через пророка (что осуществилось при помазании Самуилом в цари сначала Саула, а потом Давида — I Цар. 9, 15–27; 10, 1; 16, 1–13), а затем утвержден («поставлен») всем народом. А это значит, что воля Господня должна будет выражаться, в числе прочего, и в симпатиях народа к «поставляемому» царю (ср. I Цар. 10, 23–24).

Такой царь обязательно должен быть из народа Божьего («из среды братьев твоих»), т. е. состоять в завете. Разумеется, это совершенно необходимо для правителя народа, осуществляющего на земле волю Всевышнего. Слова «из братьев» надо понимать и в смысле братского отношения царя к подданным, над которыми он не должен превозноситься (ст. 20).

Дальнейшее касается уже не «поставления» царя, а его правления:

Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: «Не возвращайтесь более путем сим»;    
     И чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно. (Втор. 17, 16–17)

Обратим внимание, что здесь трижды употреблено местоимение «себе». Речь идет об опасном желании царя беспрестанно умножать «себе коней» (т. е. личную гвардию), «себе жен» (т. е. собственные удовольствия) и «серебро и золото себе» (т. е. личное богатство).

Является ли сказанное только пророчеством о Соломоне, который действительно сначала умножил коней (в связи с обширной торговлей с Египтом), затем умножил жен и богатство, а в конце жизни «развратилось сердце его» (он разрешил идолопоклонство — III Цар. 10, 14–29; 11, 1–8)? Конечно, в приведенном тексте содержится предвидение такой последовательности событий. Но предписание имеет более обширный смысл: каждый царь Израиля, желающий сохранить верность завету, должен отдавать все силы благу своего народа, укреплению государства, а не погоне за собственной выгодой.

…Далее указано, о чем в первую очередь должен заботиться царь Израиля: конечно же, о жизни всего народа в согласии с Торой.—

Но когда он сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список Закона сего с книги, находящейся у священников-левитов… (Втор. 17, 18)

Надо думать, мало у какого царя хватило бы времени, а главное, умения самостоятельно переписать весь свиток Торы — для этого имелись переписчики-«книжники». Зачем же тогда сказано: «должен списать для себя»? Очевидно, чтобы показать: царь обязан с такой тщательностью вникать в каждую подробность заповедей, как будто бы сам переписал их букву за буквой, слово за словом. Ведь только ими он должен руководствоваться в управлении государством.

О царском свитке Торы сказано:

…И пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова Закона сего и установления сии… (Втор. 17, 19)

Царь не должен расставаться с Торой: недостаточно один или даже несколько раз ее прочитать. С ней надо сверять каждый шаг жизни, все решения, особенно же — принимаемые на государственном уровне.

Из приведенного следует: только изучая Тору «во все дни жизни своей», можно «научиться бояться Господа». Подобное наставление дал Господь Иисусу Навину, чье положение соответствовало царскому:

Да не отходит сия книга Закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно. (Иис. Н. 1, 8)

Конечно, это относится и к каждому из нас: если даже непосредственно руководимый Всевышним Иисус Навин нуждался в постоянном («день и ночь») изучении Закона, то тем более — мы…

…Чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его и чтобы не уклонялся он от Закона ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребыл на царстве своем он и сыновья его посреди Израиля. (Втор. 17, 20)

Изучение Закона «всем сердцем» избавляет от надменности и гордыни, наполняет душу любовью. Только сердечная, искренняя вера Самому Законодателю делает Закон важнейшей составляющей нашего внутреннего мира, а затем и всей внешней деятельности:

В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. (Пс. 118, 11)

Так открывается еще один смысл предписаний о царе и царстве: верующий человек призван стать царем над своим внутренним миром, водворяя в нем гармонию и одолевая всякий «мятеж» низших начал. Он не должен уклоняться от Закона «ни направо, ни налево», поскольку соединился со словом Господним всем своим существом, «прилепился» к заповедям навсегда. Закон Божий становится как бы частью его собственной души:

Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил Закон Твой.     
     Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55–56)

Воля такого «царствующего над собой» человека — основа всех его желаний, решений и поступков — коренится в Законе:

…Но в Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 2)

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел библиология