Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ II. КНИГА ИСХОД

Лекция 13. Служение в роды родов. Помазание Духом Святым (Кн. Исход, гл. 29–40)

Тема посвящения Аарона и его сыновей на служение Господу продолжается в 29-й главе. Каждая деталь посвящения символизирует один из духовных шагов, совершаемых человеком навстречу своему высшему призванию.

Первый шаг — выбор жертвенных животных:

Вот что должен ты совершить над ними, чтобы посвятить их во священники Мне: возьми одного тельца из волов, и двух овнов без порока… (Исх. 29, 1)

Хотя посвящению подлежат Аарон и его четыре сына (Исх. 28, 1), но приводят только трех жертвенных животных: вола, символизирующего Аарона, и двух овнов, символизирующих его сыновей — Елеазара и Ифамара. Об этих животных сказано, что они «без порока». Повелевая привести только трех животных, Господь, очевидно, предвидит будущий грех двух остальных сыновей Аарона, Надава и Авиуда, за который их постигнет наказание смертью (Лев. 10, 1–3).

Практическое же назначение трех животных — показать на их примере священникам, как нужно приносить жертву за грех (Исх. 29, 10–14), жертву всесожжения (Исх. 29, 15–18) и жертву «вручения», или «посвящения» (Исх. 29, 19–28).

Выражение «без порока» означает, что животные должны быть здоровы и лишены каких-либо изъянов. Впоследствии было дано подробное описание тех недостатков, которые делают животное негодным для жертвоприношения:

…Никакого животного, на котором есть порок, не приносите, ибо это не приобретет вам благоволения.      
     ‹…›  
     …Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень… (Лев. 22, 20–22)

Интересно, что существует подобное же перечисление физических недостатков, лишающих священника права священнодействовать:

…Никто, у кого на теле есть недостаток, не должен приступать: ни слепой, ни хромой, ни уродливый,
     Ни такой, у которого переломлена нога или переломлена рука,   
     Ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами;     
     Ни один человек из семени Аарона священника, у которого на теле есть недостаток, не должен приступать, чтобы приносить жертвы Господу; недостаток на нем, поэтому не должен он приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему… (Лев. 21, 18–21)

И это вполне понятно, так как жертвенные животные символизируют и самого священника, готового отдать свою жизнь в жертву за согрешивших. Окончательное отождествление священника, приносящего жертву, и самой жертвы осуществилось в Иисусе Христе:

По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.
     И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.    
     Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога… (Евр. 10, 10–12)

Физические недостатки как жертвенных животных, так и священников символизируют те духовные изъяны, наличие которых лишает потомков Аарона права священнодействовать (духовную слепоту, медлительность, отсутствие духовных плодов в жизни и т. д.).

Приношения хлебные также должны быть «без порока», а именно пресными. Мы уже говорили, что закваска в Библии часто является метафорой порчи:

Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. (I Кор. 5, 8)

Хлеба, приносимые Господу в жертву, должны быть из муки, смешанной с елеем, или должны помазываться елеем (Исх. 29, 2). Елей символизирует присутствие Святого Духа в каждом мгновении жизни священника, так как пшеничная мука означает «сложенные воедино» отдельные мгновения жизни человека. Будучи ничем не соединены, «пылинки» муки рассыпаются, разносятся ветром: жизнь теряет единство, обессмысливается. Однако влитый елей придает собранию «пылинок» целостность. Так и Дух Святой вносит смысл в человеческое бытие, приводит жизнь в гармонию. Поэтому кроме животных для посвящения следует взять

…И хлебов пресных, и опресноков, смешанных с елеем, и лепешек пресных, помазанных елеем: из муки пшеничной сделай их… (Исх. 29, 2)

После того как все это приготовлено, начинается само посвящение:

Аарона же и сынов его приведи ко входу в Скинию собрания и омой их водою. (Исх. 29, 4)

Омовение предшествует облачению в священные одежды, символизируя очищение внутреннее — «омовение» совести через покаяние (ср. Пс. 50, 4–12; Ис. 1, 16–17).

Приведенные ко входу Скинии и омытые водой Аарон и его сыновья надевают наконец торжественные одежды, причем облачает их сам Моисей:

И возьми одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду… (Исх. 29, 5)

Последовательность облачения указывает на определенные этапы освящения, о чем мы уже говорили. Завершением является «освящение ума», о чем иносказательно говорится так:

…И возложи ему на голову кидар и укрепи диадему святыни на кидаре… (Исх. 29, 6)

Такой порядок установлен потому, что интуитивно человек может ощущать благодать раньше, нежели осознает ее умом. Именно эту ступень освящения описывает апостол:

А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования.    
     Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. (I Кор. 14, 13–14)

То, что священники не сами облачаются в священные одежды, также является указанием на действие благодати Божьей: Бог может сообщить человеку различные духовные дарования по Своей воле. Так произошло, например, со священником Иисусом, сыном Иоседека, возглавлявшим иудеев, вернувшихся из вавилонского плена. Сообщение ему особых даров свыше тоже представлено в виде облачения в торжественные одежды:

Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял перед ангелом,        
     Который отвечал и сказал стоявшим перед ним так: снимите с него запятнанные одежды. А ему самому сказал: смотри, я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные.        
     И сказал: возложите на голову его чистый кидар. И возложили чистый кидар на голову его, и облекли его в одежду; ангел же Господень стоял. (Зах. 3, 3–5)

Подобное указание — ждать «облечения силою свыше» — оставил своим ученикам и Иисус Христос:

И я пошлю обетование Отца моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше. (Лук. 24, 49)

После облачения священников совершается помазание елеем:

…И возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его. (Исх. 29, 7)

О том, что елей в Библии есть символ Святого Духа (I Иоан. 2, 27; Иоан. 14, 26), мы уже упоминали. Какие же свойства елея дали основание для этого? Елей охраняет от порчи погруженные в него плоды, он смягчает и залечивает раны (II Пар. 28, 15; Ис. 1, 6; Иез. 16, 9). Таково же влияние Духа Святого на дух человеческий, соединившийся с Ним: Дух Божий сохраняет, смягчает и лечит (Римл. 8, 16).

Елей возливается на голову помазуемого, потому что Дух Святой просвещает сознание: он есть

…Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия… (Ис. 11, 2)

В приведенных словах из Книги Исаии Духу Святому дано семь определений, первое и главное из которых — «Дух Господень». Бо́льшая их часть описывает свойства ума: «премудрость», «разум», «совет», «ведение».

После облачения священников наступает момент заклания жертв. Надо отметить, что между принесением жертвы за грех и жертвы всесожжения есть существенная разница. Когда приносится жертва за грех, на алтаре воскуряются только некоторые части внутренних органов животного:

…Возьми весь тук, покрывающий внутренности, и сальник с печени, и обе почки, и тук, который на них, и воскури на жертвеннике… (Исх. 29, 13)

Печень и почки являются важнейшими, ответственными за жизнь, органами (ср. Плач. 2, 11; 3, 13; Прит. 7, 23). Их приношение означает отдачу жизни ради прощения грехов. Таким образом, жертва за грех указывает на Мессию, который умирает во искупление грехов человеческих (Ис. 53, 4–8).

Иначе приносится жертва всесожжения:

…Рассеки овна на части, вымой внутренности его и голени его, и положи их на рассеченные части его и на голову его;    
     И сожги всего овна на жертвеннике. Это всесожжение Господу, благоухание приятное, жертва Господу. (Исх. 29, 17–18)

Как видим, животное целиком возносится в жертву в пламени алтаря, чему предшествует омовение внутренних органов. После очищения нашего внутреннего человека Духом Божьим (Пс. 50, ст. 4, 9, 12; Тит. 3, 5) вся наша жизнь целиком «возлагается на алтарь», т. е. посвящается Господу в ежедневном служении, охваченная пламенем жертвенной любви (Римл. 12, 1–2).

Наконец, третий вид жертвоприношения, которому должен был научиться Аарон,— «жертва посвящения», приносимая только в случае принятия священнического сана. Жертвенное животное при этом именуется в Синодальном переводе «овном вручения» — Исх. 29, 27, в оригинале же стоит слово מלאים ‹милуи́м› — «восполнение», т. е. «полное посвящение»: без последней жертвы служение Аарона еще не может быть «полным». В чем же особенность жертвенного ритуала в данном случае?

…И заколи овна, и возьми крови его, и возложи на край правого уха Ааронова, и на край правого уха сынов его, и на большой палец правой руки их, и на большой палец правой ноги их; и покропи кровью на жертвенник со всех сторон… (Исх. 29, 20)

Если жертва за грех, указывающая на будущее искупление грехов кровью Мессии, приносится самой первой, а следующей за ней — жертва всесожжения, говорящая о полном посвящении жизни Господу, то жертва посвящения, или вручения, приносится последней. Она свидетельствует о том, каким образом Аарон и его сыновья могут стать полноценными служителями Всевышнего. Жертвенная кровь «возлагается» на правое ухо священника, знаменуя отверзание его духовного слуха, ибо служитель Божий должен руководствоваться указаниями свыше:

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам. (Откр. 2, 29)

Затем она «возлагается» на большой палец правой руки, что означает очищение деяний священника, которые с этого момента должны быть только праведными; наконец, кровь «возлагается» на большой палец правой ноги, знаменуя очищение путей священника, которые отныне должны быть направлены только к исполнению воли Всевышнего:

Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. (Пс. 83, 6)

В этом обряде отражается и общечеловеческое представление о связи правой стороны с добром (ср. русское «правда», «праведность», «правота», английское «right» — «правый», «правильный», «справедливый», немецкое «richtig» — «правильно», родственное «recht» — «правый», и т. д.). После своего посвящения Аарон должен действовать только во имя праведности — «правой стороны»:

Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую. (Еккл. 10, 2)

И вот Моисей получает повеление по принесении означенных трех жертв вложить в руки Аарону и его сынам жертвенное мясо и хлебные приношения:

…И положи всë на руки Аарону и на руки сынам его, и принеси это, потрясая пред лицом Господним… (Исх. 29, 24)

Описанным актом священникам, потомкам Аарона, дается полномочие не только приносить жертвы, но и брать от них свою долю:

…И освяти грудь приношения, которая потрясаема была, и плечо возношения, которое было возносимо, от овна вручения, который для Аарона и для сынов его,—  
     И будет это Аарону и сынам его в участок вечный от сынов Израилевых, ибо это — возношение; возношение должно быть от сынов Израилевых при мирных жертвах, возношение их Господу. (Исх. 29, 27–28)

От животных, приносимых в жертву за грех (а также еще в некоторых случаях — Лев. 4–6), священник получает свою долю: «плечо возношения» и «грудь приношения» (вернее было бы перевести «грудь взмахивания» или «грудь потрясания», так как слово תנופה ‹тэнуфа́› означает «взмахивание», «потрясание», «воздымание»). Эти части животного таинственно соответствуют сердечному движению, возникающему у священника во время служения — бурному «порыву» к Богу («грудь потрясания») и горячей молитве его за народ с воздеванием рук («плечо возношения»):

Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения… (I Тим. 2, 8)

Далее священникам дается предписание вкушать мясо определенных жертв:

…И пусть съедят Аарон и сыны его мясо овна сего из корзины, у дверей Скинии собрания,     
     Ибо чрез это совершено очищение для вручения им священства и для посвящения их; посторонний не должен есть сего, ибо это святыня… (Исх. 29, 32–33)

Не станем забывать, что в ветхозаветном прообразе будущую жертву Христа представляют одновременно и священник, и приносимое животное. Животное как бы «берет на себя» грехи человека и умирает «вместо него»; но для того чтобы прообраз был полным, священнику необходимо вкусить мясо животного и, таким образом, «взять на себя» грехи, «перешедшие» прежде на овна, козла или тельца. В лице Мессии священник и жертва совместились:

От уз и суда он был взят; но род его кто изъяснит? Ибо он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.       
     ‹…›
     Но Господу угодно было поразить его, и Он предал его мучению; когда же душа его принесет жертву умилостивления, он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою его. (Ис. 53, 8–10)

В Книге Исход (29, 33) содержится также и грозное предупреждение: посторонний (дословно «чужой» — זר ‹зар›) не должен есть мяса священной жертвы. Последствия такого действия могут оказаться весьма печальными. Бог впоследствии заповедал Аарону:

…И ты и сыны твои с тобою наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите; вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти. (Числ. 18, 7)

Попробуем только представить, что́ может произойти с человеком, который самовольно, вне благодати Божьей, пытается «подъять» чужие грехи!..

И тельца за грех приноси каждый день для очищения, и жертву за грех совершай на жертвеннике для очищения его, и помажь его для освящения его… (Исх. 29, 36)

Семь дней (Исх. 29, 35) продолжается освящение Аарона и его сыновей, и каждый день следует приносить нового тельца в жертву за грех… Какое глубокое и важное поучение содержится здесь! Недостаточно однажды очиститься от грехов и потом считать себя чистым: очищение надо совершать всякий раз, каждый день, никогда не считая себя «святым и безгрешным», как это свойственно некоторым превратным толкователям Священного Писания. К таким толкователям впрямую обращены слова апостола Иоанна:

Если говорим, что не имеем греха,— обманываем самих себя, и истины нет в нас.        
     Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. (I Иоан. 1, 8–9)

Заметим, что обращены они к уже уверовавшим, к тем, кому апостол желает, чтобы радость их «была совершенна» (I Иоан. 1, 4).

…Моисей получает также и указание об очищении «медного» жертвенника, стоящего во дворе Скинии:

…Семь дней очищай жертвенник, и освяти его, и будет жертвенник святыня великая: всë, прикасающееся к жертвеннику, освятится. (Исх. 29, 37)

Жертвенник ему следует очищать семь дней одновременно с Аароном и его сыновьями.

Что же соответствует в человеке этому жертвеннику? Пророк Осия, предрекая те времена, когда видимый, земной, Храм будет разрушен, говорит о замене жертвоприношений молитвами:

Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «Отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших…» (Ос. 14, 3)

Мы уже обращали внимание, что последние слова стиха в оригинале звучат так: ונשלמה פרים שפתינו ‹у-нэшальма́ фари́м сэфате́йну› — «и мы заплатим тельцами уст наших». Подобное обещание дал Всевышнему и пророк Иона, находясь во чреве проглотившей его рыбы:

…А я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у Господа спасение! (Ион. 2, 10)

Итак, жертвеннику Скинии в человеке соответствуют уста. Как же тщательно нужно очищать их, чтобы жертвенник «освятился»! Чтобы «освятилось все, что прикоснется к нему», т. е. все люди, внемлющие проповеди уст! Недаром именно на нечистоту уст сетует пророк Исаия, узрев Господа:

И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа воинств. (Ис. 6, 5)

Что же следует приносить на жертвеннике после его очищения?

Вот что будешь ты приносить на жертвеннике: двух агнцев однолетних каждый день постоянно;     
     Одного агнца приноси поутру, а другого агнца приноси вечером… (Исх. 29, 38–39)

Утренний агнец приносится во искупление грехов, совершенных ночью, а вечерний — за грехи, содеянные днем. Этим агнцам соответствуют ежедневные утренняя и вечерняя молитвы.

…И десятую часть ефы пшеничной муки, смешанной с четвертью гина битого елея, а для возлияния четверть гина вина, для одного агнца… (Исх. 29, 40)

Мука, смешанная с елеем, как мы говорили, указывает на жизнь, все мгновения которой наполнены Духом Святым. Вино же служит напоминанием о духовной радости, соединенной с жертвенной жизнью, ибо «вино… веселит сердце человека» (Пс. 103, 15).

Это — всесожжение постоянное в роды ваши пред дверями Скинии собрания пред Господом, где буду открываться вам, чтобы говорить с тобою… (Исх. 29, 42)

Перед тем как войти в Скинию для беседы с Самим Всевышним, следует принести именно такую жертву, никак не меньшую: посвятить Ему всю свою жизнь!..

…И буду обитать среди сынов Израилевых, и буду им Богом… (Исх. 29, 45)

Бог обещает, что будет обитать среди народа Своего… Словом «среди» передано древнееврейское בתוך ‹бэто́х›, что можно перевести и как «внутри». Следовательно, обетование относится и к духовному человеку, «внутри» которого, во «внутреннем Храме», обитает Создатель. Поэтому последний стих главы такой:

…И узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них. Я Господь, Бог их. (Исх. 29, 46)

«И узнают…» Однако разве израильтяне не знали об этом? Разве мало чудес было совершено Господом до того момента?.. Однако здесь употреблена форма глагола ידע ‹йада́› — «знать», «познавать». Тот же глагол используется в Писании при рассказе о близких отношениях между супругами:

Адам познал Еву, жену свою… (Быт. 4, 1)

Как мы уже говорили, «познание» в библейском смысле есть взаимопроникновение познающего и познаваемого, некоторый вид их соединения или даже слияния. Лишь соединившись духом своим с Духом Божьим, человек может «познать» Самого Бога. До этого всякое знание о Боге является внешним, в каком-то смысле неистинным, ибо, подобно тому, как лишь очевидец может с достоверностью свидетельствовать о происшедшем, так и человек, узревший духовный мир, может свидетельствовать о нем. Подлинно «узна́ют» сыны Израиля Господа только тогда, когда соединятся, «обручатся» с Ним:

И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии.
     И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа. (Ос. 2, 19–20)

Глава 30 начинается предписанием об устройстве алтаря кадильного, о чем мы уже говорили, затем речь идет об исчислении израильтян и о том «выкупе за душу», который каждый из них должен при этом внести:

…Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их… (Исх. 30, 12)

Как же связаны между собой воскурение на жертвеннике и выкуп, вносимый при исчислении? Если воскурение (каждение) означает молитву, т. е. служение духом, то исчисление связано, во-первых, с участием в сражениях (ср. Числ. 1, 2–3) и, во-вторых, с материальным служением:

…Всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу… (Исх. 30, 13)

Серебро, внесенное таким образом, должно употребляться на всевозможные работы в Скинии. И в связи с этим каждый член общины Израиля чувствует себя неразрывно связанным со Скинией, участвуя материально в ее построении:

…И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых, и употребляй его на служение Скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших. (Исх. 30, 16)

В отношении материального служения соблюдается полное равенство, дабы никто не превозносился над своим ближним:

…Богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших… (Исх. 30, 15)

Однако почему же нужно внести «выкуп за душу» для отвращения «язвы губительной» (Исх. 30, 12)? Дело в том, что исчисление (перепись) не только уравнивает всех, но и нивелирует различия между людьми, стирая индивидуальную неповторимость. Если такое безразлично-нивелирующее отношение к членам общества возобладает и станет нормой, это приведет к нарушению важнейшей заповеди о любви к ближнему, ведь истинная любовь возможна только между личностями, осознающими неповторимость друг друга! И наказанием за разрушение этой великой заповеди будет столь же безразлично-нивелирующее массовое поражение — «язва губительная», по-древнееврейски נגף ‹нэ́геф› — «поражение»; имеется в виду массовая эпидемия, наподобие чумы. Вот почему исчисление упомянуто здесь вслед за воскурением, символизирующим сугубо индивидуальное, интимное, всякий раз неповторимое движение внутренней жизни — молитву. Таким образом, нивелирующее действие упомянуто вслед за действием, выражающим самые таинственные глубины личности. Поэтому и говорится, что исчисление должно быть духовно осмысленным, и результатом его в конечном счете должно стать устроение Скинии.

За словами об искуплении душ путем материального служения следует предписание об омовении священниками рук и ног перед входом во Святилище:

…Пусть они омывают руки свои и ноги свои водою, чтобы им не умереть; и будет им это уставом вечным, ему и потомкам его в роды их. (Исх. 30, 21)

Приближающийся к Господу должен очищать дела свои («руки») и пути свои («ноги»), чтобы не умереть духовно и физически. Умывальник помещался между медным жертвенником и Скинией и был сделан из медных зеркал женщин, собиравшихся возле Святилища. Синодальный перевод не отражает этого факта:

И сделал умывальник из меди и подножие его из меди с изящными изображениями, украшающими вход Скинии собрания. (Исх. 38, 8)

Ни о каких «медных изящных украшениях» у входа Скинии нигде более не говорится. В древнееврейском же оригинале употреблен оборот במראת הצבאת ‹бэ-маро́т hа-цово́т› — «из зеркал собирающихся», притом слово «собирающихся» стоит в женском роде. В те времена зеркала изготовлялись из блестящей отполированной меди. Такие древние зеркала найдены археологами в Святой земле.

В том, что умывальник сделан из зеркал, содержится глубокое нравственное поучение. Зеркалу уподоблено в Писании слово Божье:

Ибо кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:           
     Он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. (Иак. 1, 23–24)

Вникая в слово Божье, человек познает самого себя, видит отраженным свой внутренний мир. Это-то и служит очищению его дел и путей, дает ему возможность «омыться» для служения Господу.

Моисей получает и предписание о том, как составить священное миро, которым должны быть помазаны не только священники, но и сосуды Скинии (ст. 26–30). Греческое слово μυρον ‹мю́рон›, означающее «благовоние», является переводом древнееврейского שמן ‹ше́мен› — «масло». Состав масла для помазания описан подробно:

…Возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот сиклей, корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят,           
     Касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин… (Исх. 30, 23–24)

Обратим внимание на содержащиеся здесь числа. Сложив их все, мы получим 1500 — число лет от исхода (1312 г. до н. э.) до конца II века н. э.— времени «взрывного» распространения Христианства в Римской империи. Как известно, греческое слово Χριστος ‹Христо́с› происходит от глагола χριω ‹хри́о› со значением «помазывать» и является переводом древнееврейского משיח ‹Маши́ах› — «Помазанник», «Мессия», от глагола משח ‹маша́х› с тем же значением. Именно к приходу этого Помазанника и относится пророчество Даниила:

Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. (Дан. 9, 24)

Вспомним, что само название христиан (Деян. 11, 26) связано, во-первых, со словом «Христос», «Помазанник», которое в грекоязычной среде уже очень рано стало восприниматься как имя собственное, а во-вторых, с тем, что каждый член первоначальной Церкви был помазан Святым Духом (I Иоан. 2, 20 и 27). Соответственно в описании священного масла пророчески указаны сроки распространения Христианства — учения «Помазанника» и действия «помазания». Как видим, эта эпоха действительно наступила через 1500 лет после Моисея.

Теперь перейдем к составу масла, насчитывающему пять компонентов.

Во-первых, «смирна самоточная». Так переведено древнееврейское מר־דרור ‹мар-дэро́р›, буквально «мирра свободная», т. е. «самоточащаяся», сама стекающая со ствола. Слово דרור ‹дэро́р› — «свобода», здесь употребленное, указывает на освобождение души от власти злого начала, даруемое Духом Святым, который и прообразуется священным маслом.

Во-вторых, в состав масла входит «корица благовонная» — קנמן־בשם ‹кинмо́н-бэ́сем›. Слово «кинмон» («корица»), как полагают некоторые исследователи, этимологически связано с глаголом קום ‹кум› — «вставать», «воскресать», так как коричное дерево пребывает вечнозеленым. Это еще одно свойство, даруемое человеку Духом Святым,— постоянное обновление, ощущение вечной молодости души:

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. (II Кор. 4, 16)

В-третьих, в помазание входит «тростник благовонный» — קנה־בשם ‹кэнэ́-во́сэм›. Слово קנה ‹кэнэ́›, «тростник», связано с глаголом קנה ‹кана́› — «приобретать». Дух Святой одаряет человека способностью «приобретать души» для Господа. Он есть

…Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия… (Ис. 11, 2)

В-четвертых, в составе присутствует «касия». Так переведено древнееврейское קדה ‹кидда́› — буквально «хрупкая»: имеются в виду слои ароматного вещества, находящегося под корой дерева касии. О «нежности», «хрупкости» обитания Духа Божьего в человеке нужно всегда помнить, чтобы не оскорблять Его святого присутствия:

И не оскорбляйте Святого Духа Божия, которым вы запечатлены в день искупления. (Еф. 4, 30)

Кроме того, слово «кидда» можно связать с глаголом יקד ‹йака́д› — «пылать», «пламенеть». Тогда оно указывает на пламенное, ревностное служение Богу в Духе Святом:

…В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите… (Римл. 12, 11)

В-пятых, упомянуто оливковое масло, елей, о свойствах которого мы уже говорили.

В целом же пятичастный священный состав прообразует воздействие Духа Божьего на нашего внутреннего человека. И с этим связан строгий запрет:

…Кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего. (Исх. 30, 33)

Употребление священного состава в профанных целях равносильно поношению святыни и вызывает грозную кару. То же относится и к использованию в посторонних целях священного воскурения:

…Курения, сделанного по сему составу, не делайте себе: святынею да будет оно у тебя для Господа;        
     Кто сделает подобное, чтобы курить им, истребится из народа своего. (Исх. 30, 37–38)

Различение святого и будничного — долг священников (Лев. 11, 47), а смешение того и другого ведет к тяжким грехам и страшным последствиям. Этими предостережениями и заканчиваются постановления о Скинии.

Глава 31 начинается с указания на того человека, которому Господь повелел возглавить работы по сооружению Скинии. Его имя בצלאל ‹Бецалэ́ль›, в переводе «Веселиил», состоит из двух частей: בצל ‹бе-цэль› — «в тени», «под сенью» и אל ‹Эль› — «Бог». Ибо только находясь «под сенью крыл Господних», только руководствуясь прямыми указаниями свыше, человек может осуществлять столь высокое призвание — построение Скинии. Действительно, кроме повелений общего характера строитель постоянно нуждается в уточнениях, в объяснении частностей, в детальном руководстве — а таковое даруется ему лишь наитием Духа. В подобном же положении находится и каждый, кто созидает в самом себе Храм духовный.

…И Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством…          
     ‹…›  
     …И вот Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали всë, что Я повелел тебе… (Исх. 31, 3–6)

В этой же главе содержится предписание о праздновании Субботы и тщательном соблюдении субботнего покоя:

…Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас… (Исх. 31, 13)

В древнееврейском тексте перед словом «субботы» стоит противопоставительно-ограничительная частица אך ‹ах› — «все же», «только», «однако». На что же она здесь указывает? И как вообще предписание о Субботе связано со строительными работами?

Несмотря на повеление о возведении Скинии, Суббота не должна была нарушаться даже этой священной работой. По субботам все мастера, все строители должны были отдыхать и участвовать в священном собрании. Это учит нас, что никакая причина, даже такая важная, как возведение Святилища, не должна приводить к нарушению заповедей. Древние иудейские толкователи сделали отсюда вывод, что в субботу запрещены 39 видов работ, связанных с разнообразной деятельностью по сооружению Скинии. Так достаточно лаконичные предписания о субботнем покое, содержащиеся в Библии, получили дополнение и детальное осмысление.

Здесь же говорится, что Суббота — это «знамение», по-древнееврейски אות ‹от›, т. е. «знак» завета Господня (ст. 16–17), и празднующий ее освящается особым присутствием Божьим. Сказано также, что Суббота должна соблюдаться «в роды ваши», т. е. во всех поколениях. История свидетельствует, что верующие евреи соблюдали Субботу во все века своей драматичной истории — во времена величия и унижения, в эпохи благословений и бедствий. Первоначальная апостольская церковь в Иерусалиме состояла из иудеев — ревнителей Закона Божьего, следовательно,— из соблюдавших заповеди, включая и предписание о Субботе. Об этом пресвитеры иерусалимской церкви во главе с апостолом Иаковом сказали прибывшему к ним Павлу:

…Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители Закона. (Деян. 21, 20)

В Законе же, в разбираемом нами месте, сказано:

…И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего;         
     Шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти… (Исх. 31, 14–15)

Почему же предписание о святом, праздничном дне сопровождается таким суровым предупреждением? Несомненно, здесь имеется в виду не нарушитель Субботы по случайности или «по слабости», а только тот, кто демонстративно, дерзко нарушает заповедь, чтобы отвести людей от почитания Господа, т. е. тот, кто сознательно оскверняет имя Божье. Такой поступок, как ведущий к разрушению завета, к лишению народа небесного покровительства и, следовательно, к его гибели, должен был караться примерно строго. А желающие совершить подобный проступок, в том числе и по причине принадлежности к тайному магическому сообществу «сынов беззакония» (или «сынов Велиала» — ср. др.-евр. оригинал Пс. 88, 23), противящемуся воле Божьей, находились во все времена. Например, Писание повествует о человеке, демонстративно собиравшем дрова в Субботу (Числ. 15, 32–36). Конечно, он делал это не ради того, чтобы не умереть от холода, а именно для осквернения заповеди, за что и подвергся каре, о которой весь народ был заранее предупрежден. За грех же, содеянный по неведению, недосмотру или слабости, полагается принести жертву, о чем в Законе говорится так:

…И очистит священник душу, сделавшую по ошибке грех пред Господом, и очищена будет, и прощено будет ей;     
     Один Закон да будет для вас, как для природного жителя из сынов Израилевых, так и для пришельца, живущего у вас, если кто сделает что по ошибке. (Числ. 15, 28–29)

И совсем по-другому расценивается преступное деяние, совершенное сознательно, в том числе кощунство:

Если же кто из туземцев или из пришельцев сделает что дерзкою рукою, то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего,    
     Ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил; истребится душа та; грех ее на ней. (Числ. 15, 30–31)

Как видим, речь идет о дерзости, хуле, возведенной на имя Господне, о презрении к Его слову и намеренном преступлении заповеди — будь то совершено человеком, рожденным в израильском народе, или присоединившимся к Израилю иноплеменником. Так же рассматривается этот грех — хула на Духа Божьего — и в Евангелии:

Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;      
     Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. (Матф. 12, 31–32)

Мы, однако, можем задать вопрос: неужели в пустыне Синайской, несмотря на столько чудес, явленных народу, среди него могли еще находиться люди, сознательно и дерзко нарушавшие волю Божью, или даже целое сообщество тайных беззаконников («сынов Велиала»)? Удивительно, но это так (ср. Иез. 8). К тайным идолослужителям несомненно принадлежал сын египтянина и израильтянки, который «хулил имя Господа» во время ссоры с неким человеком: ведь никакая ссора сама по себе не является причиной такого поведения, а может стать лишь предлогом для него (Лев. 24, 10–16). К тайным беззаконникам относились и поклонявшиеся золотому тельцу (Исх. 32, 1–6) и те, о которых предупреждал Всевышний через Моисея как о намеренных совратителях своих ближних в многобожие:

Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: «Пойдем и будем служить богам иным, которых не знали ты и отцы твои»,         
     Богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого… (Втор. 13, 6–7)

Действительно, всегда и повсюду, в любых условиях, могут найтись люди, которых не убедят никакие, даже и сверхъестественные, свидетельства Божьи. Всегда остается место свободному человеческому выбору, свободной воле и вере.

…Далее о Субботе сказано так:

…И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои как завет вечный;    
     Это — знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился. (Исх. 31, 16–17)

Указание  на  вечность  Субботы  как  знамения  завета дважды повторено в  приведенных  стихах.  Оно соединено  с  неожиданным   выражением:  לעשות את־השבת ‹лаасо́т эт-hа-шаба́т› — буквально «делая субботу» (в Синодальном переводе — «празднуя субботу»). Хорошо известен запрет делать какое-либо дело в день субботний (Исх. 20, 9–10). Здесь, напротив, предписывается что-то «делать» в святой день, а именно «делать субботу»: служить в этот день Господу молитвой в священном собрании, изучением Писания, отрешением от обычных дел. Это «делание» настолько важно, настолько всецело привлекает к себе все духовные силы, что никакое другое занятие просто невозможно с ним совместить.

Посему для народа Божия еще остается субботство.           
     Ибо кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих.        
     Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. (Евр. 4, 9–11)

Пребывающий в Господе, «субботствующий» входит в тот «покой», в ту небесную гармонию, которая установилась во вселенной после завершения шестидневного миротворения, когда все бытие определялось кратким выражением: «хорошо весьма» (Быт. 1, 31).

И когда Бог перестал говорить с Моисеем на горе Синай, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим. (Исх. 31, 18)

Текст Десяти Заповедей на первых скрижалях был начертан не рукой Моисея, но перстом Божьим. Сопоставим этот стих со словами Иисуса Христа:

Если же я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. (Лук. 11, 20)

Здесь «перстом Божиим» именуется Дух Божий, что явствует из параллельного места Евангелия от Матфея:

Если же я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. (Матф. 12, 28)

Следовательно, и текст Заповедей на скрижалях был написан тем Духом Божьим, Которым был создан и весь мир (Быт. 1, 2–3; Пс. 32, 6). И как мы уже говорили, воссоздание, или «новое рождение», внутреннего нашего человека, его следование воле Божьей, выраженной в заповедях, равно как бы новому сотворению мира…

Почему же Дух Святой назван «перстом Божьим»? Как перст является неотъемлемой частью руки и послушно следует указаниям человеческой воли, так и Дух Святой — неотъемлемая часть Божества, Его проявление в мире. Сами скрижали, по преданию, появились столь же чудесным образом, как и вселенная в Шесть Дней творения. Об этом в Библии говорится так:

…Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии. (Исх. 32, 16)

У комментаторов есть различные точки зрения на вопрос, когда же появились сами скрижали. По мнению одних, они существовали от сотворения мира и были лишь вручены Моисею на Синае, а по мысли других — были созданы Богом в момент их дарования пророку. Так или иначе, скрижали представляли собой еще одно явное чудо, сотворенное в пустыне для народа Израиля и для всего человечества.

…Но вот мы переносимся с вершины горы Синай к ее подножию. О том, что происходило там во время беседы Господа с Моисеем, рассказывается в главе 32:

Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. (Исх. 32, 1)

Аарон был оставлен Моисеем как его заместитель (Исх. 24, 14), поэтому понятно, что народ в ситуации, представлявшейся ему критической, обратился к Аарону. Длительное отсутствие Моисея (40 суток) было, несомненно, испытанием для народа: ведь пророк взошел на гору, призванный Господом, на глазах у всех израильтян. Однако его отсутствие стало не только испытанием веры в благость Божью, в то, что Всевышний хранит и Своего избранника на горе, и весь народ Свой у ее подножия. Отсутствие пророка стало и испытанием народа в соблюдении тех Десяти Заповедей, которые ему уже были возвещены, в том числе и Второй Заповеди, запрещающей идолопоклонство.

Но испытан был и сам Аарон — конечно, согласно той ступени духовности, которой он достиг. Первосвященник должен был устоять в вере, обратиться к своей пророческой интуиции, которая в свое время безошибочно указала ему время и место встречи с братом после долгой разлуки (Исх. 4, 14 и 27). Если бы Аарон бодрствовал духовно, то он, вопросив Господа, узнал бы, что Моисей возвратится на следующий день, и сказал бы об этом народу (Исх. 31, 6–7). Однако, растерявшись от требований огромной толпы, поддавшись смятению и испугу, а также опасаясь за судьбу истинной веры и святого учения, Аарон как бы забыл о возможности прямого вопрошания Господа. Он решил пойти на компромисс с толпой: с одной стороны, представить ей зримое изображение божества, чтобы утихомирить ее страсти, с другой — побудить ее все же совершить «праздник Господу», а не языческому идолу:

Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу. (Исх. 32, 5)

(Заметим, что в некоторых изданиях русской Библии в приведенном стихе слово «Господу» по непонятной причине набрано со строчной буквы, в то время как в оригинале стоит непроизносимое имя — Тетраграмматон…)

Идол, которого вылил из золота Аарон, был, по всей видимости, изображением египетского солнечного божества Амона-Ра в виде тельца. Такие идолы найдены археологами как в Египте, так и в Ханаане, население которого перенимало культы некоторых египетских богов. Телец же был вылит из серег, которые в то время носили все израильтяне без различия пола и возраста, по-видимому, в качестве талисманов-оберегов (Исх. 32, 2–3; ср. Быт. 35, 2–4).

Во всяком явлении можно увидеть разные стороны, и древний мидраш (иудейский аллегорический комментарий на книги Писания) замечает, что щедрость и способность к пожертвованиям — отличительная черта евреев: люди охотно жертвовали свои драгоценности как на нужды Скинии завета, так и на золотого тельца, не размышляя должным образом о последствиях…

Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! (Исх. 32, 4)

Народ, бывший свидетелем множества чудесных деяний, происшедших одно за другим в столь короткое время, поспешил приписать их чужому божеству… Так обычно происходит фальсификация истории, которая всегда идет рука об руку с фальсификацией духовности. События, всем известные и не могущие быть оспоренными, признаются как непреложный факт, но интерпретация им дается противоположная истине, в духе языческом. Столетия спустя той же стратегии стал придерживаться царь Северного, Израильского, царства Иеровоам: чтобы заставить народ прекратить паломничество в Иерусалим и тем самым прервать его духовную связь с правившей там Давидовой династией, Иеровоам повелел воздвигнуть статуи тельцов в двух культовых центрах — Вефиле (Бейт-Эле) и Дане:

И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. (III Цар. 12, 28)

«Праздник Господу», объявленный Аароном, был превращен его участниками в действо с явными элементами идолослужения. Наряду со всесожжениями и мирными жертвами, принесенными Господу по Закону (Исх. 20, 24), а также трапезой, вкушавшейся после принесения мирных жертв, празднование включало в себя и языческие игрища: народ встал «играть», לצחק ‹лецахе́к›,— буквально «смеяться», «развлекаться». А ведь оргиастическим разгулом отличается именно идолослужение. Израильские же ритуалы всегда были связаны с серьезным, благочестивым настроением, с сердечной молитвой, с духовным подъемом. Те праздники, в которые Законом было предписано радоваться и веселиться, вызывали сердечное веселье о Господе, именующееся שמחה ‹симха́› — «радость», в отличие от глумливо-распутных «игрищ» язычников (Втор. 16, 14–15).

Какой же «праздник Господень» провозгласил Аарон? Поскольку Пятидесятница (день дарования заповедей) уже прошла — она была 40 дней назад, а до осенних праздников было еще далеко,— то, возможно, имеется в виду еженедельная Суббота, которая в Писании поставлена во главу праздников Господних и в которую предписано приносить особые жертвы (Лев. 23, 1–3; Числ. 28, 9–10). Однако, может быть, интуитивно Аарон все же предчувствовал, что в тот же день Моисей возвратится к народу с триумфом, неся ему святые скрижали завета, и сам этот день, если народ достойно встретит законодателя, может стать памятным в роды родов. Вышло же иначе: день этот, названный впоследствии «17 Таммуза» (наступает через 40 дней после Пятидесятницы), стал траурным и доныне отмечается у иудеев постом в честь разбития скрижалей. Данный пост — «пост четвертого месяца», считая от Нисана,— упоминается в Книге пророка Захарии (8, 19)…

И сказал Господь Моисею: поспеши сойти отсюда, ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской… (Исх. 32, 7)

Агада обращает внимание на то, что Господь говорит Моисею: «…народ твой, который ты вывел из земли Египетской…» Моисей же, отвечая Ему,

…Стал умолять Господа, Бога Своего, и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою… (Исх. 32, 11)

Здесь он как бы «напоминает» Всевышнему, что именно Он вывел Свой народ из Египта, и потому все, что случится с Израилем, отзовется в сознании окружающих стран и племен на их представлениях о Господе — Избавителе этого народа:

…Чтобы египтяне не говорили: на погибель Он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли; отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа Твоего… (Исх. 32, 12)

Заступническая молитва Моисея за народ раздалась вслед за страшным определением, которое он услышал из уст Божьих:

И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот народ он — жестоковыйный;     
     Итак, оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя. (Исх. 32, 9–10)

«Жестоковыйный» — так переведено выражение קשה־ערף ‹кэше́-о́рэф›, буквально «упорный хребтом» или «твердый затылком», т. е. упрямый, не желающий склониться перед волей Господней. Однако в другом месте Писания сказано, что Господь Сам обещает вести этот народ «выпрямленным» — древнееврейское קוממיות ‹комэми́ут›, в Синодальном переводе — «с поднятою головою» (Лев. 26, 13). Следовательно, готовность человека или народа «склонить голову», покориться воле Божьей позволяет этому человеку или народу идти по жизни «с поднятой головою», не преклоняясь ни перед кем и ни перед чем, кроме Создателя. И, наоборот, противление Ему ведет к порабощению низшими и враждебными началами:

За то, что ты не служил Господу, Богу твоему, с веселием и радостью сердца, при изобилии всего,
     Будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе, и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя. (Втор. 28, 47–48)

Агада подчеркивает, что даже негативные черты характера, будучи «возвышены» покаянием, могут обратиться в достоинства. И как раз «жестоковыйность» народа Израиля впоследствии, после покаяния, обратилась в прекрасную черту — в безусловную верность единому Богу и Его Закону, от которой не смогли отучить израильтян тысячелетия гонений, истреблений, насильственных обращений в иные религии…

«…Итак, оставь Меня,— продолжает Всевышний речь к Моисею,— да воспламенится гнев Мой на них…» Из этих слов видно, что пока Моисей, великий праведник, ходатайствует пред Богом за согрешивших, гнев Его сдерживается заступничеством пророка. И здесь в Моисее мы видим прообраз другого «ходатая за преступников» — Иисуса Христа после Голгофской жертвы, о чем за семь с половиной веков до ее свершения пророчествовал Исаия:

На подвиг души своей он будет смотреть с довольством; чрез познание Его он, праведник, раб Мой, оправдает многих и грехи их на себе понесет.       
     Посему Я дам ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу за то, что предал душу свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. (Ис. 53, 11–12)

…Слова, обращенные Господом к Моисею, стали новым испытанием веры самого пророка. Хотя обетование о многочисленном потомстве, данное праотцам Аврааму, Исааку и Иакову, могло бы сбыться даже и в том случае, если бы из всего народа в живых остался один Моисей (т. е. Бог мог бы размножить его потомство, как это произошло с самими патриархами), тем не менее пророк, преисполненный любви и жалости к своему многострадальному, хотя и строптивому народу, умоляет Бога:

…Итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ. (Исх. 33, 13)

Моление праведника решающим образом повлияло на приговор:

И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой. (Исх. 32, 14)

Некоторые интерпретаторы пытаются представить дело так, будто в поклонении тельцу участвовали одни только представители «множества разноплеменных людей», присоединившихся к израильтянам при исходе (Исх. 12, 38). Однако, если бы дело обстояло так, Господь не сказал бы Моисею о вине всего народа, названного здесь «жестоковыйным». С другой стороны, у нас нет основания думать, что все без исключения израильтяне участвовали в поклонении идолу. Однако согрешивших оказалось очень много…

И обратился, и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения, на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было… (Исх. 32, 15)

Обычно скрижали изображаются как две сравнительно небольшие каменные пластины с надписью только на одной стороне (а по-другому и изобразить-то трудно!). На самом деле заповеди были начертаны с обеих сторон, и это позволяет понять, как сравнительно объемный текст Декалога мог поместиться на скрижалях, которые Моисей нес в одной руке.

…Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии. (Исх. 32, 16)

Существует такое предание: если бы первоначальные скрижали не были разбиты Моисеем из-за греха народа, то израильтянам не пришлось бы завоевывать Ханаан, а буквально исполнилось бы обетование, данное прежде:

Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придешь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих;       
     Пошлю пред тобою шершней, и они погонят от лица твоего евеев, ханаанеев и хеттеев… (Исх. 23, 27–28)

Силой Божьей были бы удалены со Святой земли все идолопоклонники, и израильтяне мирно овладели бы ею. Такова была чудодейственная сила первых скрижалей. Вторые же, которые вытесал сам Моисей (Исх. 34, 1 и 4), уже не обладали свойством первых, и евреям пришлось завоевывать страну…

Слова «и письмена… были письмена Божьи» многими толкователями понимаются как указание на священный характер древнееврейского алфавита, дарованного свыше, каждая буква которого содержит намеки на тайны духовного мира. Это — первый на земле алфавит, в котором каждый знак соответствует определенному звуку. Ранее существовали только иероглифические (Египет, Хеттское царство, Китай) и слоговые (Месопотамия и др.) письменности. Первыми заимствовали у израильтян алфавит прибережные жители Ханаана — финикийцы, поэтому он и стал известен грекам, перенявшим его, как «финикийский» (в наше время все более распространяется термин «еврейско-финикийское письмо», хотя многие исследователи-материалисты пытались и пытаются доказать, что алфавит первоначально возник у ханаанеев, и лишь впоследствии был заимствован израильтянами). От этого письма происходят все последующие алфавитные письменности: западные — через греческую азбуку, представляющую собой переделанное финикийское письмо (сохранены даже семитские названия букв, не имеющие в греческом языке смысла), а восточные — через арамейскую письменность (дальнейшее развитие еврейско-финикийского письма).

И услышал Иисус голос народа шумящего, и сказал Моисею: военный крик в стане.  
     Но Моисей сказал: это не крик побеждающих и не вопль поражаемых; я слышу голос поющих. (Исх. 32, 17–18)

Иисус Навин, будучи провидцем, духовно «услышал» шум будущих поражений, которые постигнут народ за его грех. Однако Моисей ответил, что он слышит только קול ענות ‹коль ано́т› — «голос восклицаний», в Синодальном переводе — «голос поющих». Ибо у всего народа, как и у каждого человека, остается возможность покаяться, и тогда он одержит победу над злом. Моисей, конечно, рассуждает глубже и прозорливей Иисуса Навина. Хотя слово ענות ‹ано́т› может быть прочитано и как ענות ‹эну́т› — «страдание», но ведь и страдание, которое постигнет согрешивший народ, может обернуться в конце концов благом…

Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил их под горою… (Исх. 32, 19)

Моисей поступил так, конечно, не по собственной воле, но повинуясь Духу Божьему. Иначе он был бы осужден за дерзкий поступок, чего мы в Писании не находим. Народ показал себя недостойным высшего дара — скрижалей завета, народ нарушил завет — и знаком этого послужило разбитие скрижалей. Теперь разбитое приходилось заново «соединять» покаянием…

…И взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым. (Исх. 32, 20)

Идол был буквально «стерт в прах», чтобы показать его бессилие и ничтожность. И идолопоклонники не воспротивились этому: слишком велика и грозна была сила Божья, исходившая от Моисея!

И сказал Моисей Аарону: что сделал тебе народ сей, что ты ввел его в грех великий? (Исх. 32, 21)

Моисей прямо обвиняет в происшедшем своего брата. И кара свыше действительно вскоре постигла Аарона: двое его старших сыновей были поражены огнем Господним и умерли (Лев. 10, 1–2). Они умерли за свой грех — за то, что внесли в Скинию, пред лицо Господне, «чужой огонь». Однако «духовная первопричина» их смерти — изготовление Аароном золотого тельца, поэтому сам Аарон и «молчал», узрев их гибель (Лев. 10, 3).

Заметим, что в описании греха первосвященника проявляется правдивость и искренность библейского повествования: любой тенденциозный источник, особенно составленный священнослужителями, должен был бы умолчать о столь серьезном нарушении заповеди Божьей предком всех священников…

И вот Аарон оправдывается пред Моисеем в содеянном (ст. 22–24). А Моисей пророческим взором уже созерцает последствия преступления:

Моисей увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его. (Исх. 32, 25)

Из-за поклонения тельцу многие беды постигнут израильтян, они будут поражены и унижены своими врагами,— все это узрел Моисей, ибо ему была открыта история грядущего.

И стал Моисей в воротах стана, и сказал: кто Господень, ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. (Исх. 32, 26)

Мы наблюдаем, как необузданность Левия — сына Иаковлева, разгромившего со своим братом город Сихем (Быт. 34, 25–31), превращается у его праведных потомков в самоотверженную стойкость, служащую защите дела Божьего. Именно поэтому левиты и стали священническим коленом, а предсмертные слова Иакова

…Проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле. (Быт. 49, 7)

обернулись для них благословением, ведь будучи лишены собственного племенного удела и «рассеяны» по территориям остальных колен, левиты стали учить весь народ Богопознанию:

…Ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают, 
     Учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лицо Твое и всесожжения на жертвенник Твой… (Втор. 33, 9–10)

Из воззвания Моисея и мгновенного отклика левитов становится ясно, что представители данного колена в поклонении тельцу не участвовали.

А вот следующие слова Писания часто истолковываются превратно, наперекор их смыслу в оригинальном тексте:

И он сказал им: так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. (Исх. 32, 27)

Прежде всего, обратим внимание на выражение שימו איש־חרבו על־ירכו ‹си́му иш-харбо́ аль-йэрехо́› — «возложите каждый меч свой на бедро свое». Повинуясь призыву Моисея, подобному боевому кличу, левиты собрались к нему с обнаженными мечами. И приказанием «возложить мечи на бедра», т. е. вложить их в ножны, Моисей показывает, что призвание левитов — не кровопролитие, но увещание народа. Такой же призыв услышал в свое время из уст Иисуса Петр, обнаживший в Гефсимании меч для защиты учителя:

Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут… (Матф. 26, 52)

Как же тогда понимать призыв: «…убивайте каждый брата своего…» и т. д.? На самом деле в тексте оригинала стоит глагол הרגו ‹hиргу́› — «поражайте». Однако следующие слова — איש־את־אחיו ‹иш-эт-ахи́в› можно перевести иначе: «каждый с братом своим». И действительно, для одоления, поражения греха и зла, для искоренения склонности к идолослужению требуется соучастие самого грешника, его раскаяние. К такому раскаянию и обязаны были побуждать народ левиты, разойдясь по стану и проповедуя. Кроме того, буквально понимаемый призыв «поражать» братьев, друзей и ближних обратился бы против самих левитов: они прежде всего сами братья и ближние друг другу как происходящие из одного колена. Да и обращение такого рода с остальными израильтянами вызвало бы в стане только гражданскую войну. Проповедь же, увещание и совместное с согрешившими «поражение» греха как нельзя лучше согласуются со следующим стихом:

Ибо Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение. (Исх. 32, 29)

О каком благословении могла бы идти речь, если бы левитам было предписано убивать собственных сыновей и братьев (т. е., при буквальном понимании, представителей собственного колена)?! О каком «посвящении рук Господу» и о каком удовлетворении содеянным можно говорить в этом случае?..

Однако мы должны прокомментировать и стих 28, который, как может показаться при первом чтении, свидетельствует в пользу «убиения» левитами многих людей:

И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек. (Исх. 32, 28)

Древнееврейское выражение ויפל ‹ва-йипо́ль› — «и пал» (в Синодальном переводе «и пало») может пониматься в смысле падения духовного, грехопадения, заключавшегося в поклонении тельцу. Очевидно, людей, непосредственно виновных в идолослужении, насчитывалось около трех тысяч, остальной же народ провинился сочувствием им либо бездействием и молчаливым согласием.

О каре же Господней, постигшей народ свыше, ясно говорит последний стих главы:

И поразил Господь народ за сделанного тельца, которого сделал Аарон. (Исх. 32, 35)

Если бы левиты действительно истребили тех, кто был виновен в плясках вокруг тельца, не имел бы смысла заключительный эпизод главы:

На другой день сказал Моисей народу: вы сделали великий грех; итак, я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего. (Исх. 32, 30)

Моисей вновь выступает ходатаем за народ и просит Бога о прощении, в то время как свершившаяся кара явилась бы «логическим завершением» греха. Значит, поражения в тот миг еще не было…

И возвратился Моисей к Господу, и сказал: о, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога;    
     Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал. (Исх. 32, 31–32)

Здесь мы видим всю меру самоотверженности Моисея! В Евангелии от Иоанна содержатся такие слова Иисуса:

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (Иоан. 15, 13)

Тут сказано о тех, кто отдает жизнь за друзей (именно такое значение имело в древности и сохранило по сей день выражение «положить душу за кого-либо»). В то же время мы видим, что Моисей готов пожертвовать ради народа не только земной жизнью, но и жизнью вечной! Ведь говорится о «книге Твоей» (т. е. Господней), в которую вписываются имена предназначенных к вечной жизни! Об этой же книге упоминает Давид в одном из псалмов, когда проклинает злодеев:

…Да изгладятся они из книги живых, и с праведниками да не напишутся. (Пс. 68, 29)

Более подробно описывает ту же книгу пророк Малахия:

Но боящиеся Бога говорят друг другу: «Внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». (Мал. 3, 16)

Иисус говорит своим ученикам о возможности быть вписанными в книгу жизни как о величайшем благе:

…Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. (Лук. 10, 20)

Апостол Павел даже называет поименно некоторых людей, удостоившихся быть запечатленными в книге жизни:

Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе.   
     Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною, и с Климентом, и с прочими сотрудниками моими, которых имена — в книге жизни. (Флп. 4, 2–3)

Так вот от какой будущности согласен был отказаться Моисей ради спасения своего народа: от вечного блаженства! Поистине, это — жертва неслыханная… Готовностью принести ее Моисей уподобляется Христу, являя собой и в нравственном смысле прообраз Ходатая, страдающего и умирающего за грехи человечества:

От уз и суда он был взят; но род его кто изъяснит? Ибо он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. (Ис. 53, 8)

Однако Господь, Который в свое время вложил в уста Аврааму пророческие слова о жертве Христа —

…Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения… (Быт. 22, 8),—

не принял жертвы Моисея за весь народ. Такую жертву был в состоянии принести один только Мессия:

…Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. (I Иоан. 2, 2)

Тем не менее готовность Моисея, его искренняя и полная самоотверженность послужили утишению гнева, который мог излиться на народ. Благодаря молитве этот гнев постиг лишь тех, кто делом участвовал в поклонении тельцу, а не всех израильтян, сочувствовавших или просто не сопротивлявшихся им.

И вот Всевышний отвечает Своему пророку:

Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей… (Исх. 32, 33)

«Того, кто согрешил» — т. е. осуществил греховный замысел до конца, подав и другим пример полного беззакония. А это и были упомянутые выше 3000 человек.

…Итак, иди, веди народ сей, куда Я сказал тебе; вот ангел Мой пойдет пред тобою, и в день посещения Моего Я посещу их за грех их. (Исх. 32, 34)

Что означают слова о «дне посещения»? Словом פקדי ‹покди́›, «посещение Мое», обозначено наказание свыше за очередной будущий грех. Иными словами, при следующем прегрешении народа Бог взыщет с него и вину за предыдущий грех — участие в поклонении тельцу. Так что прощение, вымоленное Моисеем, можно считать «условным»: оно действительно только в случае безупречного поведения израильтян в будущем. Согласно одному из агадических преданий, всякий раз, когда народ Израиля впадает в неповиновение Всевышнему, с него взыскивается также и за поклонение тельцу в пустыне Синайской, поэтому кары, претерпеваемые израильским народом, столь тяжелы.

В противоположность этому прощение, приносимое человеку жертвой Христа на Голгофе и принимаемое верой, не имеет «условного» характера: прежние грехи и беззакония стираются, словно их и не было. Такое утверждение содержится в Послании к Евреям:

Ибо он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.    
     О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано:    
     Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,     
     И грехов их и беззаконий их не воспомяну более.    
     А где прощение грехов, там не нужно приношение за них. (Евр. 10, 14–18)

После слов о будущем «посещении» Всемогущий объявляет Моисею о некоторой перемене в отношениях между Ним и народом. Вследствие отступления израильтян Он уже не будет идти впереди народа в столпе облачном днем и огненном — ночью. Теперь Господь пошлет ангела, чтобы вести народ дальше, и таким образом отдалится от согрешивших:

…И пошлю пред тобою ангела, и прогоню ханаанеев, аморреев, хеттеев, ферезеев, евеев и иевусеев,           
     И введет он вас в землю, где текут молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный. (Исх. 33, 2–3)

Близость Господа налагает на народ, как и на отдельного человека, более строгие обязанности, чем жизнь «вдали» от Него. Отступников в этом случае ожидает особо тяжелая кара, вплоть до полной гибели. В решении Бога отдалиться от Своего народа проявляется Его милость, снисходительность. Однако народ израильский, услышав о таком определении, переживает глубокое раскаяние, а Моисей умоляет Господа отменить и этот приговор, казалось бы, гораздо более «легкий», чем предыдущий:

Народ, услышав грозное слово сие, возрыдал, и никто не возложил на себя украшений своих. (Исх. 33, 4)

Почему же так восскорбел народ, почему погрузился в траур (о нем свидетельствует отказ от украшений)? Дело в том, что к народу незадолго перед тем вернулось осознание Божьего водительства, под которым находились святые предки — Авраам, Исаак и Иаков. Именно непосредственное Божье водительство и было обещано Израилю как признак, залог и в конечном счете смысл его миссии (Быт. 18, 18–19; Исх. 6, 6–8). Лишаясь Божьего водительства, израильтяне теряют бесценное преимущество близости к Богу и свое положение «царства священников и народа святого» (Исх. 19, 5–6; Лев. 19, 2). И уже то, что народ, поняв это, глубоко восскорбел, свидетельствует о его необычайной духовности, находящейся, правда, в тот момент в «скрытом» состоянии, о способности к переоценке жизни путем полного раскаяния. С того времени под знаком покаяния и частичного траура проходили оставшееся годы пребывания израильтян в пустыне:

Сыны Израилевы сняли с себя украшения свои у горы Хорива. (Исх. 33, 6)

И до окончательного сооружения Скинии видимым символом «отдаления» Господа от согрешившего общества было пребывание шатра Моисеева за границей стана:

Моисей же взял и поставил себе шатер вне стана, вдали от стана, и назвал его Скинией собрания; и каждый, ищущий Господа, приходил в Скинию собрания, находившуюся вне стана. (Исх. 33, 7)

А знаком всенародного покаяния служило новое отношение израильтян к молитвам Моисея пред Всевышним:

Когда же Моисей входил в Скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в Скинию, и Господь говорил с Моисеем.           
     И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в Скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. (Исх. 33, 9–10)

Однако совершенно иные отношения, нежели с согрешившим народом, существовали у Господа с самим Моисеем:

И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим; и он возвращался в стан; а служитель его Иисус, сын Навин, юноша, не отлучался от Скинии. (Исх. 33, 11)

Выражение פנים אל־פנים ‹пани́м эль-пани́м›, «лицом к лицу», нуждается здесь в объяснении. Как можно вообще говорить о «лице Господнем», когда Бог вездесущ, не объемлется ни пространством, ни временем, ни веществом, ни вообще чем-либо ограничивающим? Вспомним обращение к Богу Соломона:

Поистине Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей Храм, который я построил… (III Цар. 8, 27)

Ему вторят слова, записанные в Книге Иеремии:

Разве Я — Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали?          
     Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?— говорит Господь.— Не наполняю ли Я небо и землю?— говорит Господь. (Иер. 23, 23–24)

Иными словами, пребывание «лицом к лицу» с Вездесущим означает постоянное ощущение Его присутствия, постоянное пребывание и «хождение пред Ним», подобно тому, как «ходили пред Богом» праведные Енох, Ной, Авраам (Быт. 5, 24; 6, 9; 17, 1). И такой степени открытости Божественному воздействию, такой полноты искренности пред Ним, такой «прозрачности» при передаче людям Господней воли, какие были свойственны Моисею, не достигал больше никто от дней патриархов до Иисуса Христа:

И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу… (Втор. 34, 10)

Кроме того, стих Исх. 33, 11 дает представление о высоте духовного положения, об искренности служения и о преданности Богу Иисуса Навина, который вследствие этого и удостоился стать преемником Моисея. Подобно тому как Моисей постоянно, днем и ночью, наяву и во сне, ощущал себя «лицом к лицу» с Создателем, так и Иисус Навин «не отлучался от Скинии» (напомним, что так в то время именовался особый шатер вне стана). А это значит, что, где бы ни был Иисус Навин, чем бы ни занимался, он внутренне чувствовал себя находящимся в священном шатре, под взором Господним…

Моисей сказал Господу: вот Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: «Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих»… (Исх. 33, 12)

Моисей издалека начинает речь, имеющую целью упросить Бога не оставлять народ Своим водительством. Моисей дает понять, что ему даже не возвещено имя ангела, которому теперь будет поручено руководить народом (подобно тому, как и прочими народами руководят ангелы — «князья», др.-евр. שרים ‹сари́м›; ср. Быт. 11, 6–7; Дан. 10, 20–21). Ведь теперь Израиль по приговору Господню уподобляется другим народам и лишается существенной составляющей своего призвания, выразительно изображенной в песни Моисея:

Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых;        
     Ибо часть Господа народ Его, Иаков — наследственный удел Его. (Втор. 32, 8–9)

Моисей напоминает о благоволении, проявленном к нему Всевышним, об особом праве ходатайства, ему дарованном, и прибавляет:

…Итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди — Твой народ. (Исх. 33, 13)

«Путь Твой», упомянутый в этом стихе,— глубокая тайна Господня, Его замысел о нашем мире и человечестве. О том, что Всевышний выполнил просьбу Моисея и открыл ему путь Свой, свидетельствует Давид:

Он показал пути Свои Моисею, сынам Израилевым — дела Свои. (Пс. 102, 7)

В то время как народу Израиля Бог возвестил дела Свои, т. е. проявления замысла Своего в мире, Моисей удостоился понять пути Его — сам замысел. Стих 13 рассматриваемой главы учит нас и тому, что только Сам Всевышний, по милости Своей, может открыть человеку познание о Себе, и тогда человек становится способным снискать еще большее благоволение свыше, исполняя волю Его. О новом, ранее недоступном ему, духовном восхождении Моисей просит не ради себя, но ради возможности еще более успешного ходатайства за народ, ведь мольбу он заключает так: «…и помысли, что сии люди — Твой народ».

Господь сказал: Сам Я пойду и введу тебя в покой. (Исх. 33, 14)

В ответ Господь обещает Моисею, что сам он, в отличие от согрешившего народа, не будет оставлен прямым водительством Божьим. Его мольба о новом духовном восхождении будет исполнена («…Сам Я пойду…»), и ему будет дарована блаженная вечная жизнь («…и введу тебя в покой»). Последнее выражение древнееврейского текста — והנחתי לך ‹ва-hанихо́ти лах› — буквально означает: «…и Я успокою тебя». О «покое» — наследовании жизни вечной — особенно выразительно говорится в Послании к Евреям:

Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. 
     ‹…›  
     А входим в покой мы, уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», хотя дела Его были совершены еще в начале мира.     
     ‹…›  
     Ибо кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. (Евр. 4, 1–10)

Самоотверженный вождь не удовлетворяется обещанием водительства свыше лично для себя, но вновь и вновь настойчиво просит Бога непосредственно руководить всем народом Израиля:

Моисей сказал Ему: если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда,
     Ибо по чему узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? не по тому ли, что Ты пойдешь с нами? тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле. (Исх. 33, 15–16)

Столь настойчивая молитва человека, готового пожертвовать даже вечной жизнью ради спасения народа, не осталась без отзыва:

И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени. (Исх. 33, 17)

Всевышний согласился вновь возглавить народ Свой! Действительно, если праведник выдерживает испытание, ему посланное, и не перестает молиться, его просьба не остается без ответа.

Однако Моисей теперь просит уже и о большем:

Моисей сказал: покажи мне славу Твою. (Исх. 33, 18)

Пророк просит Господа показать ему «славу Его» — древнееврейское כבוד ‹каво́д›. Если в Пс. 102, 7 говорится о двух различных откровениях — откровении дел Божьих и путей Его,— то здесь повествуется о третьем и наивысшем откровении, касающемся сущности Божества, а не замысла Его о мире. «Слава Господня», или «слава Божья»,— обозначение особого явления сущности Божьей в Библии. Так названо, например, виде́ние Господа в Книге Иезекииля:

И вот там была слава Бога Израилева, подобная той, какую я видел на поле. (Иез. 8, 4)

И в другом месте той же книги говорится:

И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома… (Иез. 9, 3)

Славу Господню узрел перед своей мученической смертью диакон Стефан, что описано в Книге Деяний Апостолов:

Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога… (Деян. 7, 55)

Однако все пророки созерцали славу Господню лишь отчасти, в «отражении», «отблеске», «подобии». Об этом прямо сказано в Книге Иезекииля, где после описания славы следует резюме:

Такое было видение подобия славы Господней… (Иез. 2, 1)

Моисей же пожелал достичь наивысшей степени духовности и узреть славу Божью в ее подлинном образе, вне сокрытия и «завесы». Поэтому в ответ на прошение: «Покажи мне славу Твою», Бог отвечает ему более подробно:

И сказал Господь: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Господне пред тобою, и кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею.       
     И потом сказал Он: лица Моего нельзя тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исх. 33, 19–20)

Значит, даже и Моисею слава может быть явлена лишь отчасти, хотя и полнее, и «ближе», чем другим пророкам,— «лицом к лицу» (ср. Исх. 33, 11 с Втор. 34, 10).

Та «сторона», или «грань», славы, которую дано узреть Моисею, связана с неисчерпаемой милостью Божьей, с любовью Его к человеку: «…кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею». Кроме того, в стихе 19 говорится о «провозглашении имени Господня», т. е. о новом откровении, связанном с таинственным значением непроизносимого имени.

И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале… (Исх. 33, 21)

Чтобы быть в состоянии воспринимать высшее откровение, пророк должен «стать на скале», «утвердиться на камне». Образ камня как незыблемого основания, неколебимой веры, проходит сквозь всю Библию:

…Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы мои… (Пс. 39, 3)

— говорит Давид о Боге. Вера уподобляется «крепко утвержденному» камню в Книге Исаии:

Посему так говорит Господь Бог: вот Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. (Ис. 28, 16)

В то же время и Христос именуется «краеугольным камнем» (основанием, фундаментом) спасения:

Приступая к нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному,
     И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.         
     Ибо сказано в Писании: вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в него не постыдится. (I Петр. 2, 4–6)

— ср. Пс. 117, 22; Матф. 21, 42.

Только утвердившись на «скале веры», способен Моисей выдержать и вместить то, что будет ему явлено:

…Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду… (Исх. 33, 22)

Сам Всевышний будет милостиво оберегать Своего служителя при соприкосновении с тем присутствием Божьим, которого обычному человеку вынести невозможно.

…И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо. (Исх. 33, 23)

Мы познаëм Бога по делам Его — по «следам», Им оставленным в творении, видим Его как бы «сзади». Сама же суть Божества от нас утаена и сокрыта для нашего же блага: ведь иначе мы не смогли бы сохранить сознание своего «я» на уровне земной жизни и дух тотчас расстался бы с телом…

Глава 34 содержит описание Богоявления Моисею. Вытесав новые скрижали, пророк взошел рано утром на гору Синай. Согласие Всевышнего вновь начертать Своей рукой на скрижалях Десять Заповедей означало возобновление завета и водительства.

И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Господне.
     И прошел Господь пред лицом его, и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый, и многомилостивый, и истинный,      
     Сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину, и преступление, и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода. (Исх. 34, 5–7)

По преданию, Моисей, ощутивший столь близкое присутствие Божье («остановился там близ него») и уразумевший сокрытый смысл Его имени, был также посвящен и в тайны Божественного управления миром. Ему открылось, как милость Всевышнего проявляется в судьбах поколений, оборачиваясь порой наказанием для исправления грешных душ. Перечисленные здесь «тринадцать свойств Бога» были впоследствии включены в иудейские покаянные молитвы и вспоминаются всякий раз, когда народ взывает о милосердии и прощении грехов.

В ответ на новую мольбу Моисея о водительстве Бог подтверждает, что возвращает Израилю Свою милость (ст. 9).

И сказал Господь: вот Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя… (Исх. 34, 10)

Слова «…вот Я заключаю завет…» — свидетельство восстановления завета, чуть было не разрушенного грехом поклонения тельцу.

Обещание же соделать «чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов», исполнилось не только в пустыне Синайской и при завоевании земли обетованной. Чудесами полна и вся последующая история еврейского народа вплоть до наших дней. В ней наиболее полно осуществляются пророчества Библии, с ней связана земная жизнь Иисуса Христа и апостолов, распространение Христианства, великие повороты всемирной истории. Судьба этого народа столь чудесна, что указывая на нее, Господь говорит, обращаясь к грядущим поколениям:

Пусть все народы соберутся вместе и сойдутся племена. Кто между ними предсказал это? пусть возвестят, что было от начала; пусть представят свидетелей от себя и оправдаются, чтобы можно было услышать и сказать: «Правда!»       
     А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. (Ис. 43, 9–10)

Заново заключая завет, Бог вновь перечисляет основные условия завета. Они изложены в стихах 11–26 обсуждаемой нами главы. Конечно, условия завета ни в коей мере не являются «вторым вариантом» или «более архаичным перечислением» Десяти Заповедей, как пытаются представить дело некоторые библейские критики. Если бы это было так, то условия завета Бог начертал бы на скрижалях. Между тем Он устно сообщает их Моисею, и ни слова не сказано об их записи на каменных скрижалях. Перечисление условий завета начинается так:

…Сохрани то, что повелеваю тебе ныне… (Исх. 34, 11)

Почему же слова, приведенные в 34-й главе Книги Исход, поставлены «во главу» завета как его условия? Да потому, что они содержат как бы квинтэссенцию всего Закона Божьего, в них перечисляются самые основные обязанности народа перед Всевышним.

Прежде всего народ израильский должен был научиться соблюдать верность Господу, и только Ему. Для этого нужно было самым решительным образом отвергнуть идолослужение, столь соблазнительно «расцветавшее» в Ханаане:

Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их,          
     Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа, потому что имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель.           
     ‹…›  
     Не делай себе богов литых. (Исх. 34, 13–17)

Эти предписания соответствуют Первой и Второй Заповедям Декалога.

Затем народ должен был приурочить все кульминационные моменты земледельческого цикла к священным событиям, сопряженным с исходом из Египта, и научиться видеть руку Божью во всей своей жизни. Поэтому дальнейшие предписания касаются праздников Господних и тех постановлений, которые связаны с ними:

Праздник Опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта.           
     Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец… (Исх. 34, 18–19)

Далее следуют напоминания о Субботе (ст. 21), о Пятидесятнице и о Кущах (ст. 22).

…Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лицо Владыки Господа, Бога Израилева… (Исх. 34, 23)

Так вся жизнь народа в ее ключевых моментах оказывается связанной с памятью о завете, с его возобновлением. И, чтобы народ всякий раз заново ощущал близкое присутствие Господа, Он обещает во время трех годовых паломничеств к Храму охранять страну от вторжения врагов. Насколько же полной, безраздельной верой в покровительство Божье нужно обладать народу, чтобы трижды в год оставлять без охраны свои поля и виноградники по всей стране, отправляясь в паломничество!

…Ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лицо Господа, Бога твоего, три раза в году. (Исх. 34, 24)

Стихи 25–26 также содержат важные подробности, связанные с тремя годовыми праздниками…

И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем. (Исх. 34, 27)

Здесь содержится указание Моисею «написать эти слова», т. е. все перечисленное выше. Некоторые критики Библии делают отсюда вывод, что якобы именно эти слова и были записаны на вторых скрижалях. Сколь же невнимательны они к библейскому тексту! Ведь ясно сказано, что слова на вторых скрижалях, как и на первых, начертал Сам Всевышний (ср. Исх. 31, 18 с 32, 16 и 34, 1). Здесь же Он повелевает Моисею «написать себе» упомянутые слова, иначе говоря, вписать их в Книгу завета — в Тору. Согласно свидетельству Писания, Тора была завершена лишь накануне смерти Моисея (Втор. 31, 24–26).

И пробыл там Моисей у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, Десятисловие. (Исх. 34, 28)

Слова «и написал» в данном стихе могут быть грамматически отнесены и к Господу, и к Моисею: по-древнееврейски ויכתב ‹ва-йихто́в› означает «и [он] написал». Однако согласно всему, сказанному выше, ясно, что здесь говорится о Господе, написавшем вновь Заповеди на скрижалях.

Поддерживаемый непосредственно силой Божьей, Моисей смог вновь 40 дней и 40 ночей обходиться без пищи телесной, как и в первый раз (Исх. 24, 18; Втор. 9, 9 и 18). Его дух бодрствовал все это время, принимая наставления свыше. Впоследствии в течение такого же срока постился Иисус Христос (Матф. 4, 1–2).

Когда сходил Моисей с горы Синая и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. (Исх. 34, 29)

По преданию, Моисей вторично взошел на Синай первого числа шестого месяца. Это последний месяц лета, после вавилонского пленения получивший ассиро-вавилонское название «Элул». Через 40 дней и ночей наступил День Очищения (Лев. 16, 29–31; 23, 27–32). Именно в этот торжественный, единственный в году день всенародного покаяния и отпущения грехов пророк сошел с горы, неся новые скрижали — знак прощения и восстановления завета. Необыкновенная святость, связанная с пребыванием вблизи Всевышнего, отразилась на лице Моисея сиянием, нестерпимым для обычного человеческого взора.

Интересно, что древнееврейское выражение קרן עור פניו ‹кара́н ор пана́в›, «лучилась кожа лица его», было передано в Вульгате, латинском переводе Библии, несколько неточно. Слово קרן ‹кара́н›, «лучился», было прочитано как קרן ‹кэре́н› — «рог», и поэтому в западноевропейском искусстве средневековья и Ренессанса Моисея часто изображали с двумя лучами, исходящими от головы, а порой, как, например, на знаменитой статуе Микеланджело, даже с небольшими рогами…

Когда Бог говорит с человеком, это всегда отражается на облике последнего. Лицам истинно верующих людей во все времена свойственно особое выражение: скрытый свет души проявляется на них.

И увидели Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот лицо его сияет, и боялись подойти к нему. (Исх. 34, 30)

В связи с этим Моисей, общаясь с народом, закрывал лицо свое «покрывалом» — по преданию, молитвенным, именуемым «тали́т», с кистями, украшенными голубой нитью (Числ. 15, 38–39; Втор. 22, 12). Входя же в шатер, бывший временно Скинией собрания, для бесед с Господом (Исх. 33, 7–9), Моисей снимал с лица покрывало «талит» (Исх. 34, 33–34).

И видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лицо свое, доколе не входил говорить с Ним. (Исх. 34, 35)

Апостол Павел, говоря о духовных преимуществах познания Бога, объясняет этот эпизод аллегорически:

Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.    
     Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их;      
     Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.          
     Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. (II Кор. 3, 14–17)

Как Моисей снимал с лица покрывало, обращаясь к Господу в соборном шатре, так и с глаз каждого человека спадает завеса, когда он обращается к Господу…

В главах 35–39 описано изготовление Скинии и ее сосудов, священнических одежд, благовонного курения, масла помазания и всего остального, необходимого для Богослужения.

Все приношения для Скинии доставлялись теми, кого «влекло сердце», «располагал дух»: древнееврейский оборот речи נשאו לבו ‹нэсао́ либо́› буквально означает «возносило его сердце его», ибо от всего сердца приносящий дар Господу «возносится» на более высокую духовную ступень. Только такие приношения угодны Тому, Кто благоволит обитать среди народа Своего… Также и работы для Скинии выполнялись только теми, кого «влекло [или: „возносило”] сердце»:

И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии собрания, и для всех потребностей ее, и для священных одежд… (Исх. 35, 21)

И еще о том же:

И призвал Моисей Веселеила, и Аголиава, и всех мудрых сердцем, которым Господь дал мудрость, и всех, коих влекло сердце, приступить к работе и работать. (Исх. 36, 2)

Описание изготовления всех священных предметов и составов для служения в Скинии заканчивается так:

Как повелел Господь Моисею, так и сделали сыны Израилевы все сии работы.           
     И увидел Моисей всю работу, и вот они сделали ее: как повелел Господь, так и сделали. И благословил их Моисей. (Исх. 39, 42–43)

Исполненное повеление Божье приносит благословенье. Подобно этому и Ной, который построил ковчег, в точности следуя предписаниям свыше, спасся от потопа (Быт. 6, 22, ср. с Быт. 7, 1).

Мы уже упоминали о том, что все части Скинии таинственно соответствуют различным проявлениям Слова и Духа Божьего во вселенной (в мире видимом и невидимом) и в человеке. Поэтому и повеление «поставить Скинию» приурочено к первому дню первого месяца (второго года после исхода):

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     В первый месяц, в первый день месяца поставь Скинию собрания… (Исх. 40, 1–2)

Вспомним, что это — месяц не только освобождения от рабства, но и начала весны, обновления жизни. В том же месяце, по одному из преданий, происходило сотворение мира… И построение Скинии знаменовало собой «воссоздание вселенной» — наступление эпохи новых отношений между Богом и человеком: эпохи обитания Всемогущего и Всемилостивого «посреди» народа (Исх. 25, 8). И еще «поставление» Скинии соответствует «новому рождению» нашего внутреннего человека…

И сделал Моисей все, как повелел ему Господь, так и сделал. (Исх. 40, 16)

Моисей принимал важнейшее участие в возведении Скинии завета, в размещении всех ее принадлежностей, в подготовке Аарона к служению (Исх. 40, 3–15) — так и дух человека играет главную роль в устроении Храма внутреннего.

Библейское повествование ведется так, словно Моисей единолично совершил все, связанное с воздвижением и обустройством Скинии, как будто никто и не помогал ему (Исх. 40, 17–33). Это не случайно. Никто, кроме духа самого человека, не может соучаствовать с Духом Божьим в построении того Храма, о котором апостол сказал:

Какая совместность Храма Божия с идолами? Ибо вы Храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. (II Кор. 6, 16)

Поэтому описание работ по воздвижению Скинии заканчивается так:

…И так окончил Моисей дело. (Исх. 40, 33)

Когда же Моисей совершил все, от него зависящее, для исполнения воли Божьей, тогда произошло чудо:

И покрыло облако Скинию собрания, и слава Господня наполнила Скинию;          
     И не мог Моисей войти в Скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла Скинию. (Исх. 40, 34–35)

Та слава Господня, о возможности созерцать которую умолял Моисей Всевышнего, теперь наполняла Скинию и пребывала посреди народа! И Моисей, олицетворяющий дух человека, не мог теперь вступить в воздвигнутую им самим Скинию, как произошло и со священниками при освящении Храма царем Соломоном (III Цар. 8, 10–11). Ибо есть глубины в человеке, недостижимые даже для его собственного духа, но предназначенные для обитания Того, о Ком сказано:

…Ибо Дух все проницает, и глубины Божии. (I Кор. 2, 10)

С этого дня народ шел по пустыне, повинуясь движениям облака и огня Господня, передвигаясь или покоясь лишь по Его воле (Исх. 40, 36–37). Человек, достигший подобной ступени духовности, именуется «водимым Духом Божиим» (Римл. 8, 14). И он уже на собственном опыте познаëт то, что ежедневно и еженощно созерцали израильтяне,— присутствие Божье.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел библиология