Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ II. КНИГА ИСХОД

Лекция 12. Священник в Скинии. Аарон как прообраз Христа (Кн. Исход, гл. 26–28)

В 26-й главе Книги Исход описано устройство самой Скинии:

Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою… (Исх. 26, 1)

Ее название, משכן ‹мишка́н›, как мы уже говорили, происходит от глагола שכן ‹шаха́н›, «обитать», «жить», и означает священное место обитания Духа Божьего среди Его народа. Говоря о деталях, связанных с устройством Скинии, будем постоянно помнить о ее различных символических значениях: Скиния есть и образ вселенной, и образ народа Божьего, и образ нашего внутреннего человека. Все перечисленные значения взаимосвязаны…

«Покрывало» — по-древнееврейски יריעה ‹йериа́›. Слово это происходит от глагола ירע ‹йара́› — «трепетать», «дрожать», «развеваться», родственного глаголу רוע ‹ру́а› — «греметь», форма будущего времени которого, יריע ‹йари́а› («возгремит»), напоминает «йериа» («покрывало»). Сходство здесь отнюдь не случайное. Описывая сотворение мира, псалмопевец говорит:

Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. (Пс. 28, 3)

Голос Божий в начале творения «возгремел» над первобытными водами, и десятью Его речениями («Да будет…») было сотворено все. Соответственно Скиния, изображающая вселенную, состоит из десяти покрывал — יריעת ‹йерио́т›, напоминая о десяти «громоподобных речениях» Божьих.

Покрывала были сделаны из четырех видов материалов. Первый из них — виссон крученый, по-древнееврейски שש משזר ‹шеш машза́р›. Слово «шеш» означает тонкую драгоценную ткань, из которой в древности в Египте и Передней Азии изготовлялись одежды жрецов, царей и вельмож (ср. Быт. 41, 42). В то же время слово שש ‹шеш› означает «шесть» и намекает на Шесть Дней творения. Виссонные нити символизируют повсеместное присутствие Бога как Царя вселенной и своим белым цветом указывают на слияние в Нем как Начале бытия всех остальных красок.

Второй материал — голубая шерсть. Голубая краска для нее изготовлялась из вещества, содержащегося в раковинах моллюсков определенного вида. Из глубины морской — из глубины сердца своего — должен извлечь человек любовь к Господу, которая и даст ему силу воздвигнуть духовный Храм:

Помыслы в сердце человека — глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их. (Прит. 20, 5)

Древнееврейское תכלת ‹тэхэ́лет›, «голубой», происходит от глагола כלה ‹кала́›, означающего «кончаться»; это цвет небесного «предела», положенного зрению человека. И голубая шерсть должна постоянно напоминать о небесной тайне, заключенной в земных вещах, устремляя наш дух за пределы видимого мира. Нити именно голубого цвета повелевает Всевышний вплетать в воскрылия одежды, дабы вспоминать всегда о заповедях Его:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти;   
     И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству… (Числ. 15, 37–39)

Третий материал — пурпуровая шерсть. Краска для нее тоже добывалась из раковин, на сей раз пурпуровых. Красный цвет нитей из этой шерсти напоминает о крови как носителе телесной жизни, о необходимости служения Богу всей жизнью своей. И снова из «глубин морских» — из сердца — должен извлечь человек желание служения Творцу в своей внутренней «Скинии». Древнееврейское название этой шерсти ארגמן ‹аргама́н› происходит от глагола ארג ‹ара́г› — «ткать». Ибо живое служение состоит из множества мыслей, слов и дел, «сотканных воедино» во славу Всевышнего.

Четвертый материал — червленая шерсть. Краска для нее добывалась из особого насекомого — поэтому она именуется תלעת ‹тола́ат›, от слова תולע ‹тола́› — «червь», «насекомое» (от слова «червь» происходит и русское «червленица»). Темно-красный цвет ее напоминает пролитую, густеющую кровь. Истинный служитель Божий должен быть готов принести жизнь свою на алтарь Небесного Отца. Бывают такие мгновения и ситуации в земной нашей жизни, когда особенно актуальным становится предупреждение Иисуса Христа:

Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради меня и Евангелия, тот сбережет ее.  
     Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Марк. 8, 35–36)

И если страх и эгоистическая привязанность к вещественной жизни уподобляют человека насекомому («червю»), то решимость его отдать жизнь во освящение имени Божьего возносит его в небеса, символизируемые крышей Скинии… Поэтому название краски «толаат» дополняется словом שני ‹шани́› — «двоящийся», в смысле «переливчатый». Оно указывает на двоящиеся мысли земного человека, на его нерешительность в деле полной самоотдачи своему истинному призванию, а также и на двойственную возможность, предоставленную каждому: на выбор между эгоистическим прозябанием и самоотверженным исполнением воли Всевышнего…

Четыре нити сплетаются воедино, образуя ткань для Скинии. По отношению ко вселенной они означают соучастие в ее бытии невидимого Божьего Духа (белая нить), космических, небесных, законов и сил (голубая нить), жизни природной (пурпуровая нить) и жизни жертвенной (червленая нить) или, иначе,— Духа Божьего, вещества неорганического, органической жизни и, наконец, человека как существа, способного на жертву.

Есть здесь указание и на «четыре стихии» — воздушную (белый цвет), водную (синева), огненную (пурпур) и земную (червец).

По отношению к народу Божьему сочетание этих четырех нитей знаменует органичное соединение постоянного размышления о Боге Невидимом (белый цвет), молитвы (голубизна неба), полнокровной жизни в служении (пурпур) и, наконец, готовности к жертве (темно-красный цвет). Сходное значение имеют эти цвета и по отношению к человеку как «Храму Божьему».

Указание сделать на покрывалах «херувимов искусною работою» имеет в виду напомнить о незримых ангельских силах, поставленных управлять стихиями вселенной, а также об ангелах-хранителях целых церквей и отдельных людей (ср. Матф. 18, 10; Откр. 1, 20).

…Читаем главу 26 дальше:

…Длина каждого покрывала двадцать восемь локтей, а ширина каждого покрывала четыре локтя: мера одна всем покрывалам. (Исх. 26, 2)

Поскольку древнееврейское слово כח ‹ко́ах›, «сила», имеет числовое значение 28, в данном стихе содержится намек на всесильные деяния Божьи, сопровождавшие каждое из десяти мирозиждительных речений — «покрывал». Эта мощь Божья действовала по всему пространству вселенной, символизируемому четырьмя сторонами света: «…ширина каждого покрывала четыре локтя…»

Пять покрывал пусть будут соединены одно с другим, и другие пять покрывал соединены одно с другим. (Исх. 26, 3)

Первые пять речений Божьих («И сказал Бог…»), упомянутые в Книге Бытия, относятся к созданию неорганического мира, светил и растений, а последние пять — к сотворению животных и человека (мужчины и женщины) и к устройству их жизни (дарованию пищи). Соответственно покрывала Скинии соединены по пять. Точно так же разделены и Десять Заповедей — по пять на каждой скрижали, поскольку первые пять говорят об обязанностях человека по отношению к Богу, а последние пять — по отношению к ближнему.

Сделай петли голубого цвета на краю первого покрывала, в конце соединяющего обе половины; так сделай и на краю последнего покрывала, соединяющего обе половины… (Исх. 26, 4)

Петли, сделанные для соединения крыши Скинии в одно целое, должны быть голубыми: именно «небесные начала» — созданные Богом законы вселенной — объединяют все, ее наполняющее, и создают в ней гармонию. Таких петель — 50 (ст. 5): возможно, это соответствует числу фундаментальных законов мироздания и уж определенно указывает на членение хронологии по «юбилеям» — пятидесятилетним циклам (Лев. 25, 8–13), поскольку Скиния не только отражает строение вселенной, но и прообразует человеческую историю…

…И сделай пятьдесят крючков золотых и крючками соедини покрывала одно с другим, и будет Скиния одно целое. (Исх. 26, 6)

Золотой цвет крючков указывает на царскую власть Создателя над вселенной, на присутствие Его воли в законах природы («голубые петли») и в истории людей. Только Его царская воля соблюдает весь мир в единстве, отражающем единство Божье. В древнееврейском тексте стиха 6 говорится, что соблюдение всех указаний Божьих при возведении Скинии сделает ее אחד ‹эха́д› — «единством», и это напоминает о призыве Моисея к народу:

…Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть… (Втор. 6, 4)

— здесь употребляется то же слово «эхад».

Сверху Скиния должна быть покрыта особым образом:

И сделай покрывала из козьей шерсти, чтобы покрывать Скинию; одиннадцать покрывал сделай таких… (Исх. 26, 7)

Именно козьей кожей с шерстью были покрыты руки и шея Иакова, когда он предстал пред отцом своим Исааком под видом Исава, чтобы получить благословение (Быт. 27, 15–16 и 23). Покров из козьей шерсти над Скинией указывает на то, что Скиния до времени как бы «сокрыта», ее истинная сущность еще не явлена.

…Длина одного покрывала тридцать локтей, а ширина четыре локтя; это одно покрывало: одиннадцати покрывалам одна мера. (Исх. 26, 8)

В приведенных здесь числах содержится указание на тот период времени, в течение которого сущность Скинии будет скрыта от духовного взора людей. Если мы перемножим числа, относящиеся к размерам каждого покрывала, и умножим полученное на 11 (количество покрывал), то получим 1320. Это может означать число лет, по истечении которых истинное значение Скинии будет явлено — «покров» снимется. Прибавив ко времени исхода и построения Скинии (1312 гг. до н. э.) полученное число, мы переносимся в эпоху земной жизни Иисуса Христа, о котором сказано:

Но Христос, первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею Скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
     И не с кровью козлов и тельцов, но со своею кровию, однажды вошел во Святилище и приобрел вечное искупление. (Евр. 9, 11–12)

Что же означает этот образ: Иисус, пришедший «с большею и совершеннейшею Скиниею, нерукотворенной»? Когда Иисус «пришел в мир», т. е. родился, он ведь не принес с собой какого-либо вещественного Храма… Очевидно, здесь говорится о «Храме тела его»:

Иисус сказал им в ответ: разрушьте Храм сей, и я в три дня воздвигну его.    
     На это сказали иудеи: сей Храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его?      
     А он говорил о Храме тела своего. (Иоан. 2, 19–21)

Только в Новом Завете открывается смысл Скинии как прообраза «внутреннего Храма», с одной стороны, и служения Мессии — с другой.

…После подробного описания всех четырех «покровов», символизирующих четыре уровня постижения Писания,— буквальный, иносказательный, аллегорический и духовно-мистический,— повествование переходит к брусьям, на которых держатся покрывала Скинии:

И сделай брусья для Скинии из дерева ситтим, чтобы они стояли… (Исх. 26, 15)

Брусья из дерева долговечной, негниющей акации — שטים ‹шитти́м›, т. е. из того же материала, который употреблялся на изготовление священных предметов в Скинии (ср. Исх. 25, 3 и 10; 27, 1), символизируют, во-первых, «твердые основания» Земли, иначе говоря, те законы, действием которых она сохраняется:

Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. (Пс. 103, 5)

Столь же твердые основы утверждены Создателем и для всей вселенной:

…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную. (I Цар. 2, 8)

Одни и те же космические законы, установленные Творцом, действуют и на Земле, и во всем мироздании:

Трепещи пред Ним, вся земля, ибо Он основал вселенную, она не поколеблется. (I Пар. 16, 30)

Во-вторых, по отношению к Израилю брусья Скинии означают праведников, верой и добродетелью которых «держится» народ Божий. Вспомним, что́ Господь обещал Аврааму:

Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу все место сие. (Быт. 18, 26)

Благодаря усиленному молению Авраама, число праведников, спасающих город от гибели, было доведено до десяти. Праведник уподобляется в Писании растущему у воды дереву:

И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. (Пс. 1, 3)

Притом праведник сравнивается с разнообразными деревьями, например:

Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане.    
     Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего… (Пс. 91, 13–14)

Почему в приведенных стихах из Псалтири праведник уподоблен пальме и кедру? Листья («ветви») пальмы, в отличие от других деревьев, растут только из верхушки ее ствола. Так и все деяния праведника проистекают из самых возвышенных, устремленных к Богу, помыслов и желаний. Кедр же — самое долговечное и мощное дерево во всей Передней Азии. Так и праведникам порой даруются особые силы от Господа:

…Они и в старости плодовиты, сочны и свежи,       
     Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем. (Пс. 91, 15–16)

Некоторые тексты Писания сравнивают праведника и с другими деревьями и растениями, например с оливковым деревом («маслиной»), лилией и виноградом (Ос. 14, 6–8). Все эти сравнения обладают глубоким смыслом…

Итак, брусья Скинии символизируют, в аспекте истории народа Божьего, праведников. По отношению же к внутреннему миру человека они означают те устои, на которых утверждена вся наша духовная жизнь. Всего брусьев 48: 20 — с южной стороны, 20 — с северной, 6 — с западной и 2 — с восточной (Исх. 26, 18–23). Числовое значение 48 имеет древнееврейское слово מח ‹мо́ах› — «мозг», «разум». Все поступки благочестивого человека основываются на разуме, просветленном Богом:

Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум… (Прит. 2, 6)

Каждый из 48 брусьев Скинии достигает в длину 10 локтей (Исх. 26, 16). Совокупная длина брусьев — 480 локтей, что может указывать на тот срок, в течение которого будет стоять Скиния, построенная при Моисее. Действительно, через 480 лет после исхода царь Соломон начал возводить в Иерусалиме свой всемирно знаменитый Храм, который и заменил Скинию:

В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить Храм Господу. (III Цар. 6, 1)

Брусья Скинии соединялись продольными шестами (Исх. 26, 26–27), один из которых назван «внутренним»:

…А внутренний шест будет проходить по средине брусьев от одного конца до другого… (Исх. 26, 28)

Что же символизирует этот шест? Он означает таинственный «голос небес и земли», возвещающий славу Божью и проходящий от края до края вселенной; означает вездесущую, все проникающую и оживляющую силу, связывающую феномены видимого мира с их незримой Причиной:

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.     
     День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание.   
     Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их.   
     По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их… (Пс. 18, 2–5)

Этот «голос небес и земли», всеобъемлющий закон мироздания, псалмопевец уподобляет также солнечному свету и теплу:

…От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его. (Пс. 18, 7)

И тот же закон, предписанный Творцом вселенной, на уровне человеческом становится Законом Божьим с его вечными заповедями:

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых.   
     Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. (Пс. 18, 8–9)

Вот это связующее начало вселенной, пронизывающее ее «от края до края» (Пс. 18, 5 и 7), символически представлено в Скинии «внутренним шестом», проходящим сквозь все ее брусья, из конца в конец.

Вообще в Писании сотворение мира, как мы помним, сравнивается со строительством дома, с возведением Храма:

Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его… (Прит. 9, 1)

Однако встречается и сопоставление миросозидания с раскидыванием походного пастушеского шатра:

Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием;         
     Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер… (Пс. 103, 1–2)

«Простирает шатер» тот, кто собирается устроить себе временное, а не постоянное жилище. Подобное сему говорит и Исаия:

Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья. (Ис. 40, 22)

Эти библейские образы вселенной составляют уже прямую параллель к возведению Скинии.

Действительно, Писание утверждает, что наш видимый мир — явление временное, в отличие от невидимых духовных миров. А такой «временно́й» и вместе с тем временный мир в каком-то смысле более аутентично может быть представлен в виде походного шатра Скинии, нежели в виде утвержденного на фундаменте Храма. Зато блаженный будущий мир («будущий век») изображается именно в виде прочно стоящего, утвержденного навеки Храма или храмового города. Этот храмовый город — «новый Иерусалим» — появляется в момент сотворения новой вселенной:

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. 
     И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего. (Откр. 21, 1–2)

О «новых небесах» и «новой земле» в связи с вновь творимым Иерусалимом пророчествовал Исаия:

Ибо вот Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце.     
     А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот Я творю Иерусалим веселием и народ его — радостью.           
     И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля. (Ис. 65, 17–19)

В этом будущем мире праведникам (их «имени», т. е. духовной личности) и их потомкам («семени») обетована вечная жизнь:

Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будут и семя ваше, и имя ваше. (Ис. 66, 22)

Апостол Петр изображает «будущий век» как царство правды, устранения всех несовершенств и изъянов, зла и лжи, существующих в «нынешнем веке» из-за грехов и отступлений от Бога:

Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда.    
     Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире… (II Петр. 3, 13–14)

Именно это противопоставление «века сего» и «века грядущего» нашло отражение в последовательном существовании переносно́й Скинии в пустыне и постоянного Храма, возведенного царем Соломоном…

Брусья Скинии были обложены золотом подобно другим ее принадлежностям и сосудам:

…Брусья же обложи золотом, и кольца для вкладывания шестов сделай из золота, и шесты обложи золотом. (Исх. 26, 29)

В то же время для принадлежностей двора Скинии употреблялись серебро (Исх. 27, 10–11) и медь (Исх. 27, 19). Такое использование все менее драгоценных металлов по мере удаления от Святого святых указывает на «неравноценность» в очах Господних разных духовных миров, взаимосвязь которых отражена в строении Скинии. Тот драгоценный металл, который покрывает поверхность сосудов Скинии, по мере удаления от средоточия святости служит только для связи: из него изготовляются крючки (Исх. 26, 32; 27, 10–11 и 17). Те духовные силы и энергии, которые составляют основу более высокого духовного мира, присутствуют в мире, расположенном ниже, только отчасти — для взаимосвязи находящихся в нем «покрывал»…

И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы;
     И повесь ее на четырех столбах из ситтим, обложенных золотом, с золотыми крючками, на четырех подножиях серебряных;    
     И повесь завесу на крючках, и внеси туда за завесу ковчег откровения; и будет завеса отделять вам Святилище от Святого святых. (Исх. 26, 31–33)

Завеса соткана из тех же нитей, что и покрывала Скинии (Исх. 26, 1), а изображения на ней, во-первых, напоминают о херувимах, охраняющих «путь к дереву жизни» после изгнания Адама из рая (Быт. 3, 24), ибо Святое святых означает высший мир — «Едемский сад». Во-вторых, херувимы на завесе являются как бы отражением херувимов, изображенных над крышкой ковчега завета (Исх. 25, 18–20). Так явления более низкого духовного мира отражают процессы, происходящие на высшем по отношению к нему плане бытия. По преданию, различные миры подобны зеркалам, посредством которых свет, отражаясь, передается сверху вниз. На это указывает, например, описание того духовного мира, который узрел апостол Иоанн:

…И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. (Откр. 4, 6)

Из этого описания мы видим, что существа, обитающие в высшем мире, не подчиняются законам «нашего» пространства: они одновременно находятся и «посреди престола» (на котором в то же время восседает Всевышний — Откр. 4, 2), и «вокруг престола». И, кроме того, они расположены на «море стеклянном», отражающем события высшего мира «в перевернутом виде». Так отражаются явления высшего плана в нашем видимом мире, и так соотносятся херувимы, вытканные на завесе, с херувимами, осеняющими ковчег…

…И повесь ее на четырех столбах из ситтим, обложенных золотом, с золотыми крючками, на четырех подножиях серебряных… (Исх. 26, 32)

Четыре столба, как мы помним, указывали на непроизносимое имя Господа, состоящее из четырех букв. Все остальные смысловые значения, связанные с числом «четыре» (четыре стихии, четыре евангелия и др.), коренятся именно в этом «верховном» символе. Будучи записано на скрижалях и заключено в ковчег, великое имя Господне вне Святого святых обнаруживается именно в символике, связанной с «завесой». И здесь заключен глубокий смысл, указание на сокрытость Создателя…

После того как ковчег будет внесен за завесу, следует поставить в Святилище стол и семисвечник:

И поставь стол вне завесы и светильник против стола на стороне Скинии к югу; стол же поставь на северной стороне. (Исх. 26, 35)

Здесь мы снова встречаемся с символикой стран света, характерной для Писания. Вспомним, что уже Авраам построил жертвенник Господу между Вефилем и Гаем так, что Гай находился к востоку от жертвенника, а Вефиль — к западу (Быт. 12, 8). Как мы уже знаем, «Вефиль» («Бейт-Эль») переводится как «дом Божий», а «Гай» означает «развалина». Авраам призывал жителей Ханаана с их «разоренными» и опустошенными идолопоклонством душами «войти в дом Божий» — обратиться к Создателю и творить Его волю. При этом «дом Божий», «Вефиль», находился как раз на западе. Духовный путь человека мыслится как «следование за солнцем», как движение с востока на запад. Запад здесь метафорически рассматривается как место «завершения пути» и, следовательно, достижения блаженного единения со Всевышним:

От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне. (Пс. 112, 3)

И еще:

Бог богов, Господь, возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада. (Пс. 49, 1)

Скиния тоже была ориентирована так, что Святое святых находилось на западной ее стороне (Исх. 26, 22 и 27; 27, 13–16). На западе также находилось Святое святых и Храма Соломонова, и Храма, показанного в видении Иезекиилю:

Потом привел он меня обратно к дверям Храма, и вот из-под порога Храма течет вода на восток, ибо Храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока Храма по южную сторону жертвенника. (Иез. 47, 1)

Движение же на восток, или «обращение лицом» к востоку, иногда предстает в Писании как аллегория «движения вспять», пути недолжного, даже отступления от Бога:

И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. (Быт. 4, 16)

В Книге Иезекииля люди, молящиеся лицом к востоку, характеризуются как отступники, поклоняющиеся солнцу:

…И сказал мне: видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости.    
     И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей Храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко Храму Господню, а лицами своими на восток, и кланяются на восток солнцу. (Иез. 8, 15–16)

Надо сказать, что библейская символика стран света совершенно противоположна языческим воззрениям, распространенным на Древнем Востоке. У египтян, например, запад прочно ассоциировался не только со страной мертвых, но и с обителью враждебных духов, в том числе Сета — врага животворящего бога Осириса. Да и в самом еврейском языке сохранилось свидетельство о древней общесемитской традиции обращаться лицом к восходу солнца: так, восток называется словом קדם ‹кэ́дем›, что означает также «перëд», от глагола קדם ‹ка́дам› — «быть впереди», «предшествовать». В то же время юг именуется ימין ‹йами́н›, что означает также «правая рука» («десница»), «правая сторона». А такое наименование возможно лишь в случае, если человек лицом повернут к востоку. Однако одно дело — наблюдение за солнцем, запечатлевшееся в названиях сторон света, и совсем другое — обращение к нему с молитвой. Возможно, в числе причин столь необычной для Древнего Востока ориентации Скинии на запад как раз и было желание отучить народ от поклонения солнцу:

Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует,        
     Прельстился ли я в тайне сердца моего и целовали ли уста мои руку мою? (Иов. 31, 26–27)

Итак, Святое святых находилось на западе, стол с хлебами стоял вне завесы с северной стороны, а менора — с южной. Значит, человек, входя в Святилище, видел справа от себя стол, а слева — семисвечник. Это имеет особый смысл. Говоря о преимуществах, даруемых премудростью, Соломон возглашает:

Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум…      
     ‹…›  
     Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава… (Прит. 3, 13–16)

В Скинии премудрость Господню символизировали находящиеся в Святом святых скрижали и свиток Торы (положенный туда по указанию Моисея — Втор. 31, 24–26). Следовательно, применяя к Скинии высказывание Соломона о премудрости, мы поместим «долгоденствие» справа от завесы, на севере, на месте стола с хлебами предложения, а «богатство и славу» — слева, на юге, там, где стоит менора. При этом стол отождествится с долготою дней (недаром к раскладываемым на нем хлебам прилагается определение תמיד ‹тами́д› — «постоянно»: см. Исх. 25, 30; Лев. 24, 8), а менора — с «богатством и славой». В Евангелии от Иоанна и хлебы предложения, и свет меноры объясняются как прообразы Мессии:

Я есмь хлеб жизни. (Иоан. 6, 48)

Доколе я в мире, я свет миру. (Иоан. 9, 5)

В связи со сказанным новый и неожиданный смысл обретают и слова Соломона о дарах премудрости — «долгоденствии, богатстве и славе»; все они должны быть осмыслены как дарования духовные…

И сделай завесу для входа в скинию из голубой, и пурпуровой, и червленой шерсти и из крученого виссона узорчатой работы;          
     И сделай для завесы пять столбов из ситтим и обложи их золотом; крючки к ним золотые; и вылей для них пять подножий медных. (Исх. 26, 36–37)

Завеса входа самой Скинии утверждена на пяти столбах, что соответствует числу букв имени אלהים ‹Элоhи́м› — «Бог». По преданию, это имя связано с воздаянием Божьим, с Его строгим судом, в то время как Тетраграмматон воплощает в себе любовь и милосердие Творца. Бог как любящий Отец открывается человеку, уже «вошедшему внутрь Святилища», а до этого Он познается как строгий Судья. Отсюда и разное количество столбов у двух завес — входа Скинии и Святого святых.

Вообще в Библии описываются три основные ступени взаимоотношений человека со Всевышним. Это, во-первых, отношения Господина и раба:

…Потому что сыны Израилевы Мои рабы; они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 25, 55)

Во-вторых, это отношения Отца и сына:

Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)

И, в-третьих, это отношения двух возлюбленных — Бога и человеческого духа:

О Вениамине сказал: возлюбленный Господом обитает у Него безопасно, Бог покровительствует ему всякий день, и он покоится между раменами Его. (Втор. 33, 12)

Третьей ступени достигают особо самоотверженные, преданные Господу люди: религиозные мистики, святые и праведники.

Второй ступени — состояния сыновства — должны, по сути дела, достигнуть все верующие Благой вести, согласно словам апостола Иоанна:

Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. (I Иоан. 3, 1)

На первой же ступени — служения Богу как Господину должны находиться все люди — сыны Ноевы. И именно в том, что бо́льшая часть людей не осознает этих своих обязанностей или пренебрегает ими, коренятся все проблемы и беды человечества.

…Глава 27 начинается предписаниями о «жертвеннике медном» — стоящем во дворе Скинии алтаре для жертвоприношения животных. О нем сказано:

Сделай его пустым внутри, досчатым: как показано тебе на горе, так пусть сделают. (Исх. 27, 8)

По преданию, этот жертвенник заполнялся землей, согласно повелению:

…Сделай Мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения твои и мирные жертвы твои, овец твоих и волов твоих… (Исх. 20, 24)

Он и символизировал землю как место, где телесное начало предназначено приноситься в жертву духовному, ибо только такой распорядок жизни способен «восстановить из мертвых» падшего человека…

Также и двор Скинии, описанный в этой главе, означает наш земной мир, по отношению к которому «Святилище», т. е. мир высший, закрыто завесой. Только жертвоприношение, совершаемое во дворе, и последующее омовение (вспомним, что умывальник помещался между медным жертвенником и завесой входа — Исх. 30, 18–20) дают возможность вступить внутрь Скинии: в высший мир «священник» — человеческий дух — получает доступ только после принесения животных сил души и тела на алтарь Божий и последующего очищения…

Завесы, образующие двор Скинии, были утверждены на 60 столбах (Исх. 27, 9–16): это число ангелов-хранителей нашего земного мира, тех «бдящих сил», которые не дают темным духам из низших сфер безнаказанно и повсеместно действовать на земле. По преданию, этих ангелов метафорически описал Соломон в Песни Песней:

Вот одр его — Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых.  
     Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного. (Песн. П. 3, 7–8)

Людям же Божьим вверено поддерживать «свет в светильнике» внутри Скинии, ибо они прообразуют «духов праведников, достигших совершенства» в высшем мире (Евр. 12, 23):

И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда. (Дан. 12, 3)

Поэтому за описанием двора Скинии следует повеление о светильнике:

И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время… (Исх. 27, 20)

Так сыны человеческие соединяются в служении с ангелами, поддерживая существование нашего мира. Потому кончается глава такими словами о семисвечнике:

…В Скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицом Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых. (Исх. 27, 21)

Следующая глава содержит описание священных одежд, в которые должны облачаться первосвященник Аарон и его сыновья. Она открывается повелением, данным Моисею:

И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне,— Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых. (Исх. 28, 1)

Слова «возьми к себе» описывают некое духовное влияние, которое Моисей должен оказать на своего брата и его сыновей, с тем чтобы они полностью «открылись» воздействию Божьему подобно тому, как «открыт» ему сам Моисей. И священные одежды не только должны отличать их от всего народа, но и символизировать их служение, их «брань невидимую» с силами зла, а также состояние их сердца, души и ума… Такое иносказательное значение имеет описание «одежд» верующего, данное апостолом:

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,  
     И обув ноги в готовность благовествовать мир…    
     ‹…›  
     …И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие. (Еф. 6, 14–17)

Как здесь отдельные детали одежды означают готовность человека к служению Богу и к сражению с духами тьмы, так и различные подробности, связанные с одеянием Аарона, изображают его призвание к священнической жизни.

Основных частей священных облачений Аарона — семь. Шесть из них перечислены в стихе 4:

Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, хитон стяжной, кидар и пояс… (Исх. 28, 4)

Седьмая часть, золотая дощечка с именем Господним, описана в стихах 36–38. Описание одежд начинается с ефода:

Пусть они возьмут золота, голубой, и пурпуровой, и червленой шерсти и виссона,          
     И сделают ефод из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона искусною работою. (Исх. 28, 5–6)

Слово אפוד ‹эфо́д› происходит от глагола אפד ‹афа́д› — «окружать», «опоясывать». Эта часть одежды, покрывающая верхнюю часть туловища, символизирует охрану Божью, Его постоянное присутствие, «окружающее» священника и поддерживающее его, согласно словам царя Давида:

Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на меня руку Твою. (Пс. 138, 5)

Состоит ефод из таких же нитей, как и покрывала Скинии, но кроме них в его состав входят еще тонкие золотые нити — «золотая проволока». Это делает ефод более твердым и уподобляет его той кольчуге — «броне праведности», которая упоминается в недавно цитированном нами отрывке из Послания к Ефесянам:

Итак, станьте… облекшись в броню праведности… (Еф. 6, 14)

Священник есть воин Божий, охраняющий свой народ от воздействия пагубных сил, насылаемых падшими духами:

…Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. (Еф. 6, 12)

В греческом оригинале Послания к Ефесянам здесь названы «ранги», или «чины», правящих сил демонического мира: αρχη ‹архэ́› — «начало» (переведено словом «начальство») и εξουσια ‹эксуси́а› — «власть», «господство». В других местах посланий Павла так же именуются начальствующие ангельские чины (Еф. 1, 21; 3, 10; Кол. 1, 16; 2, 10). В подобном же контексте упоминает эти «власти» и апостол Петр, говоря об Иисусе Христе,

…Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и которому покорились ангелы, и власти, и силы. (I Петр. 3, 22)

Таким образом, мы видим, что и падшие духи, «силы тьмы», имеют иерархический «строй», подражающий ангельскому, что и среди них есть начальствующие, более могущественные. Апостол Иоанн называет духов, подчиненных «дракону», т. е. сатане, его «ангелами»:

И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. (Откр. 12, 9)

Несомненно, священник, служащий в Скинии или в Храме, таинственно сражается с этими темными силами и призван побеждать их силой Божьей. В Пятикнижии о такого рода борьбе, как и о самих злых духах, говорится немного. Вспомним, однако, о змие, прельстившем первых людей в раю, а также об Азазеле, которого символизировал «козел отпущения», уносивший в День Очищения грехи народа в пустыню (в Синодальном переводе имя демона עזאזל ‹Азазэ́ль› трижды заменяется словом «отпущение» — Лев. 16, 7–10). Употребляется в Пятикнижии и название שדים ‹шедди́м› — «бесы», «демоны»:

…Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши. (Втор. 32, 17)

Эти же злые духи именуются еще שעירים ‹сэири́м› — «косматые», «мохнатые», «козловидные», что в Синодальном переводе Книги Левит заменено словом «идолы»:

…Чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их. (Лев. 17, 7)

Однако во всех подобных местах Пятикнижия злые духи упоминаются намеком, развернутой демонологии Тора Моисеева не содержит. Это объясняется прежде всего необходимостью внушить народу, совсем недавно покинувшему идолопоклоннический Египет, твердую идею Единобожия. При этом не только описания, но даже упоминания имен «иных богов» тщательно избегаются, чтобы не подать людям мысль о возможности общения с падшими духами:

Соблюдайте всë, что Я сказал вам, и имени других богов не упоминайте; да не слышится оно из уст твоих. (Исх. 23, 13)

Более явно и подробно описывается враждебная человеку деятельность сатаны и других злых духов в более поздних книгах Библии (Иов. 1–2; Зах. 3, 1–2 и др.) и особенно в книгах Нового Завета. Тем не менее, разумеется, священники, сыны Аарона, были, в отличие от простого народа, хорошо осведомлены о деяниях духов тьмы и могли им противостоять.

…Итак, ефод означает охрану Божью, а также «броню праведности». Соответственно пояс ефода (Исх. 28, 8) — символ истины, которой священник должен «препоясать чресла»:

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною… (Еф. 6, 14)

Словом «пояс» переведено חשב ‹хэ́шев› — «повязка», от глагола חשב ‹хаша́в› — «связывать», а также «думать», «считать», «почитать», поскольку мыслительный процесс является «связыванием» причин со следствиями. Чресла (бедра) символизируют животную природу человека, с трудом и не сразу поддающуюся контролю разума, и пояс ефода как раз и указывает на необходимость «препоясывать», т. е. сдерживать и контролировать низшие виды энергии с помощью размышления, сосредоточенного обдумывания своей жизни в свете воли Божьей. Поэтому

И пояс ефода, который поверх его, должен быть одинаковой с ним работы, из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона. (Исх. 28, 8)

Пояс, как и весь ефод, содержит разноцветные нити, напоминающие, как мы уже знаем, о воле Всевышнего (небесно-голубая нить), о дарованной Им жизни (пурпуровая), о жертвенном служении (червленая) и об изначальной чистоте души (белая). И, подобно всему ефоду, пояс содержит также золотые нити, делающие его более прочным и похожим на часть «брони». Кроме того, золотой цвет как цвет царской власти напоминает одновременно о Царстве Божьем внутри человека и о господстве духа над всеми низшими началами, согласно словам Иисуса Христа:

…Ибо вот Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук. 17, 21)

Как же устроен был сам ефод? Он был составлен из двух частей — передней и задней, которые соединялись в одно целое завязками с обеих сторон:

У него должны быть на обоих концах его два связывающие нарамника, чтобы он был связан. (Исх. 28, 7)

Поясним, что слово «нарамник» — церковнославянское, оно означает «наплечник», от «рамена» — «плечи».

Мы уже вспоминали слова Давида: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня» (Пс. 138, 5). Все, что «позади» человека, и все, что «впереди» него, т. е. и видимое, и сокрытое,— все он должен осознавать как посылаемое Господом, как помогающее его духу, благодаря испытаниям и вразумлениям, «облечься в священный ефод». Человек, согласно библейскому мировидению, представляется стоящим лицом к прошлому, а спиной — к будущему, о чем мы уже упоминали. Соответственно в приведенных словах псалма употребляется выражение אחור וקדם ‹ахо́р ва-кэ́дем› — «сзади и спереди», или «после и сначала». В самом деле, то, что произойдет «после», в будущем, мыслится находящимся «позади», «за спиной» человека, а то, что было прежде, в прошлом, расположено «пред лицом» и доступно его зрению. Поэтому прошлое «видим» мы все, а узреть будущее — прерогатива пророка, который бывает «окликнут» Богом и, повернувшись назад, созерцает грядущее:

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников… (Откр. 1, 12)

Действительно, время для нас «движется» из будущего в прошлое: то, что предстоит нам пережить, сначала находится в будущем, а уже потом становится воспоминанием — достоянием прошлого. И два «связывающих нарамника» на концах ефода напоминают о непреходящей связи между прошлым и будущим, хранителем и постоянным обновителем которой должен быть священник.

И возьми два камня оникса и вырежи на них имена сынов Израилевых:
     Шесть имен их на одном камне и шесть имен остальных на другом камне, по порядку рождения их;     
     Чрез резчика на камне, который вырезывает печати, вырежи на двух камнях имена сынов Израилевых; и вставь их в золотые гнезда… (Исх. 28, 9–11)

На раменах, т. е. на плечах, должен первосвященник носить имена сынов Израилевых — народа, вверенного его молитвенному служению. Плечи, как и руки, означают силу, а также деяние, осуществление замысла. Всеми силами своими — духовными, душевными и физическими — должен первосвященник служить благу народа.

Камень оникс по-древнееврейски именуется שהם ‹шо́hам›. Он впервые упоминается в Быт. 2, 12 при описании райских рек и указывает на правильное употребление «золота», т. е. богатства, на служение Богу. Служение это символизируется благовонной смолой «бдолах», предназначенной для курения пред лицом Его, и одеждами первосвященника, при изготовлении которых используется камень оникс.

Греческое слово ονυξ ‹о́нюкс›, «оникс», означает «коготь» или «ноготь». Оникс — разновидность берилла; в данном случае употреблялся светло-розовый камень, напоминающий своим цветом ноготь. Это — цвет утренней зари, рассвета, времени, когда человек пробуждается и вспоминает о своих сегодняшних обязанностях. Первосвященник должен постоянно бодрствовать духом, предстоя пред Всевышним, «пробуждаясь» вновь и вновь при каждом откровении свыше. Кроме того, слово שהם ‹шо́hам› состоит из тех же букв, что и השם ‹hа-Ше́м› — «Имя» (подразумевается непроизносимое имя Господа): камень указывает на долг священника вспоминать свою паству пред Господом. И начертание двенадцати имен сынов Израилевых на этом камне означает «укорененность» народа в Господе, в Его святом имени.

…Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его. (Втор. 32, 9)

Имена основателей колен расположены на двух ониксах «по порядку рождения их», по шести на каждом камне. При таком начертании на камнях оказывается равное число букв — по 25 на каждом. Это говорит о равенстве всех колен пред Всевышним и об одинаковом усердии, с которым первосвященник должен молиться обо всех, вверенных ему свыше:

…И положи два камня сии на нарамники ефода: это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти. (Исх. 28, 12)

Правильнее было бы перевести: «…камни памяти о сынах Израилевых…» Кто же должен вспоминать о двенадцати коленах, глядя на эти камни? Конечно, не Господь, который всегда все помнит, а сам первосвященник. Вид камней должен вновь и вновь пробуждать в нем молитвенное усердие…

С ефодом должен быть соединен наперсник — особый предмет, сшитый из таких же нитей:

Сделай наперсник судный искусною работою; сделай его такою же работою, как ефод: из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона сделай его;  
     Он должен быть четырехугольный, двойной, в пядень длиною и в пядень шириною… (Исх. 28, 15–16)

Словом «наперсник», т. е. «находящийся на персях [т. е. груди]», переведено древнееврейское חשן ‹хо́шен› — «сияющий», «излучающий», «светоносный», возможно, от глагола חשם ‹хаша́м› — «быть в полосах», «быть в лучах». Именно таким — светоносным, излучающим любовь и благословенье — должно быть сердце Аарона, вмещающее в себя молитву за всех людей; поэтому «хошен» и носится на груди.

Наперсник соединяется с ефодом золотыми цепочками (Исх. 28, 13–14 и 22–23):

…И вдень две плетеные цепочки из золота в оба кольца по концам наперсника,    
     А два конца двух цепочек прикрепи к двум гнездам и прикрепи к нарамникам ефода с лицевой стороны его… (Исх. 28, 24–25)

Цепочки прикрепляются к нарамникам ефода: если наперсник символизирует светлые сердечные помышления, то плечи («рамена») — осуществление этих помышлений «силой рук». Добрые желания должны осуществляться в жизни — наперсник с ефодом составляют одно целое:

…И прикрепят наперсник кольцами его к кольцам ефода шнуром из голубой шерсти, чтобы он был над поясом ефода и чтоб не спадал наперсник с ефода. (Исх. 28, 28)

Шнур из голубой шерсти означает небесное, Божественное, благословение, позволяющее осуществляться всем «лучезарным» замыслам сердца.

Снизу же наперсник соединяется с ефодом двумя кольцами, расположенными над поясом:

…Также сделай два кольца золотых и прикрепи их к двум нарамникам ефода снизу, с лицевой стороны его, у соединения его, над поясом ефода… (Исх. 28, 27)

— потому что низшие виды энергии (животные силы, символизируемые животом) должны быть обузданы духом и поставлены ему на служение.

В наперсник вставлялись оправленные золотом («в золотых гнездах») двенадцать драгоценных камней (ст. 17–20):

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен. (Исх. 28, 21)

Каждому колену соответствовал свой драгоценный камень, так же как каждое колено связано с одним из двенадцати знаков Зодиака, с одним из месяцев года, и т. д.

Символика драгоценных камней сопровождает перечисление сынов Израилевых и в других местах Священного Писания. Например, в Откровении Иоанна Иерусалим будущего описывается так:

Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых…           
     ‹…›  
     Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое — яспис, второе — сапфир, третье — халцедон, четвертое — смарагд,      
     Пятое — сардоникс, шестое — сердолик, седьмое — хризолит, восьмое — берилл, девятое — топаз, десятое — хризопраз, одиннадцатое — гиацинт, двенадцатое — аметист. (Откр. 21, 12–20)

О камнях в наперснике далее говорится:

И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во Святилище, для постоянной памяти пред Господом. (Исх. 28, 29)

В сердце Аарона постоянно живет память о каждом из народа, а не только о коленах в целом… На какой же ступени святости должен был стоять Аарон, чтобы держать в памяти одновременно всех — около трех миллионов человек — и молиться за каждого!..

Однако почему же наперсник назван «судным»? Этому есть две причины. Первая из них изложена в следующем стихе:

…И будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицом Господним. (Исх. 28, 30)

Суд (משפט ‹мишпа́т›) Господень нелицеприятно рассматривает дела человека. Однако священник умоляет о милости Господней к каждому, за кого предстоит на молитве. Поэтому его долг — «носить у сердца», т. е. постоянно помнить, не только «имена сынов Израилевых» (ст. 29), но и «суд сынов Израилевых» (ст. 30) — иначе говоря, все обстоятельства их жизни, их грехи и провинности вспоминать пред Всевышним и молить Его о прощении…

Другая причина, по которой наперсник именуется «судным», связана с «урим и туммим»:

…На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить во Святилище пред лицо Господне… (Исх. 28, 30)

О них также сказано: «…будут у сердца Ааронова…» Выражение על־לב ‹аль-лев› можно понять и как «над сердцем». А сердце в Библии, как мы знаем, символизирует не только чувства, но и разум. Следовательно, «над сердцем» — это значит, что «имена» вверенных ему людей, т. е. духовное попечение о них, священник должен ставить выше собственных желаний…

Что же такое урим и туммим? Слово ארים ‹ури́м› — форма множественного числа от אור ‹ор› — «свет», а תמים ‹тумми́м› — та же форма от תם ‹том› — «гармоничный», «полный», «целостный», «беспорочный». Сочетанием этих двух слов называлась часть священного облачения, с помощью которой первосвященник узнавал «суд Божий» относительно сынов Израилевых, волю Господню применительно к тем или иным обстоятельствам. И тут вторая причина того, что наперсник назван «судным». Урим и туммим — таинственное устройство, связанное с двенадцатью камнями в наперснике и подробно в Библии не описанное,— давало первосвященнику возможность непосредственно вопрошать Господа о воле Его по отношению к народу и получать прямые, дарующие «совершенный свет», ответы на конкретные вопросы. Ответы давались посредством драгоценных камней наперсника. В совокупности имена двенадцати колен Израиля содержат все 22 буквы древнееврейского алфавита. Из букв и складывались слова ответа. При этом на каждом камне имя соответствующего колена было написано по кругу, каждая буква — на отдельной грани, и каждая грань закрывалась отдельным подвижным золотым «лепестком» оправы. Каждый из «лепестков» в свою очередь мог подниматься, открывая находящуюся под ним букву, или опускаться, покрывая ее. После специальной молитвы и возглашаемого во всеуслышание вопроса, обращенного к Господу, отдельные «лепестки» чудесным образом поднимались, из открытых граней драгоценных камней исходили разноцветные лучи, и буквы становились ясно видны. Из этих-то букв и составлялись слова, содержащие ответ свыше.

Поскольку камни в наперснике были расположены в четыре ряда, соответственно и ответы разделялись на четыре категории. Камни первого, верхнего ряда давали ответы на вопросы, относящиеся к Богослужению, исполнению заповедей, нуждам священников и левитов; камни второго ряда — на вопросы, связанные с жизнью всего народа в целом (вопросы войны и мира, политики и экономики и т. п.); камни третьего ряда — на вопросы, относящиеся к жизни отдельных колен; наконец, камни четвертого ряда открывали волю Всевышнего по отношению к отдельным людям.

Так, например, о преемнике Моисея — Иисусе Навине, который в определенном смысле имел статус царя, Господь дал такое указание:

…И будет он обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении посредством урима пред Господом; и по его слову должны выходить, и по его слову должны входить он, и все сыны Израилевы с ним, и все общество. (Числ. 27, 21)

Во времена первого Храма от лица всего народа к первосвященнику за ответом от Господа через урим и туммим обращался царь. Например, о царе Сауле, после того как Бог отверг его за тяжкие грехи, говорится:

И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. (I Цар. 28, 6)

В эпоху второго Храма, после вавилонского пленения, урим и туммим были утрачены, как и многие другие священные предметы первого Храма. Поэтому первосвященник уже не мог прямо вопрошать Господа через урим и туммим. В Книге Ездры рассказывается о священниках, родословие которых вызывало сомнения в связи с тем, что генеалогические списки были утрачены после разрушения первого Храма:

Они искали своей записи родословной и не нашлось ее, а потому исключены из священства.
     И Тиршафа сказал им, чтоб они не ели великой святыни, доколе не восстанет священник с уримом и туммимом. (Ездр. 2, 62–63)

Такие важные вопросы, как вопрос о священстве, могли решаться только путем откровения свыше — через урим и туммим…

Продолжим читать описание священных одежд:

И сделай верхнюю ризу к ефоду всю голубого цвета… (Исх. 28, 31)

Верхняя риза именуется מעיל ‹мэи́ль›, от слова מעל ‹маа́ль› — «верх». Иногда она называется в Синодальном переводе «подир» (Откр. 1, 13) — от греческого ποδηρης ‹подэ́рес› — «достигающий ног», «длинный». Голубой цвет этой ризы должен был постоянно напоминать первосвященнику, что он «облечен небесной силой», призван осуществлять на земле волю Отца Небесного, и что воля эта должна для него быть выше всех собственных желаний и стремлений: поэтому-то риза и именуется «мэиль» — «верхняя», или «высшая». Она надевалась поверх нижнего хитона, покрывавшего тело (слово «хитон» — греческая передача древнееврейского כתנת ‹кето́нет›; см. Исх. 28, 4).

…По подолу ее сделай яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета, вокруг по подолу ее; позвонки золотые между ними кругом:
     Золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом… (Исх. 28, 33–34)

В Синодальном переводе сказано, что «позвонки [т. е. колокольчики] золотые» должны быть «между» яблоками, в то время как древнееврейское слово בתוכם ‹бэтоха́м› может быть понято и как «внутри них» — в этом случае каждый золотой колокольчик заключен внутри матерчатого яблока. Словом «яблоко» переведено древнееврейское רמון ‹риммо́н› — «гранат», что восходит к архаичному русскому словосочетанию «гранатовое яблоко». В отличие от яблока, у граната съедобна только внутренняя часть плода. Колокольчик, заключенный внутри такого «гранатового яблока», символизирует предостерегающий голос Божий, звучащий «изнутри вещества», скрытый за образами нашего видимого мира. Непосредственное же предназначение колокольчиков — предупреждать народ о вхождении первосвященника в Храм, особенно в День Очищения, когда помимо него там никого не должно было быть (Лев. 16, 17). Однако, кроме того, звон колокольчиков, раздававшийся при каждом шаге, должен был напоминать и ему самому о высшей ответственности, связанной с его служением:

…Она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во Святилище пред лицо Господне и когда будет выходить, чтобы ему не умереть. (Исх. 28, 35)

Согласно историческим свидетельствам, первосвященник, недостойный своей миссии, умирал прямо во время служения, и поэтому последние слова прочитанного нами стиха — строгое предупреждение всем относительно святости Божественной Скинии и грозной кары, ожидающей ее осквернителей.

Еще одна часть священных одежд — מצנפת ‹мицнэ́фет›, головной убор, название которого в русском переводе звучит как «кидар» (Исх. 28, 4). Название головного убора происходит от глагола צנף ‹цана́ф› — «свертывать», «обвивать», из чего видно, что он представлял собой подобие чалмы. О форме этого головного убора существуют разные предания. Например, некоторые католические толкователи утверждают, что по его образцу создана позднейшая папская тиара. Другие считают, что этот убор скорее напоминал тюрбан. «Кидар» был льняной, ослепительно белый, и указывал на ту чистоту и светоносность помыслов, которой Господь ожидал от Своего служителя (Исх. 28, 39). К «кидару» была прикреплена особая золотая пластина:

И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежи на ней, как вырезывают на печати: «Святыня Господня»… (Исх. 28, 36)

Эта «дощечка» называется ציץ ‹циц› — буквально «цветок», от глагола צוץ ‹цуц› — «выдаваться вперед», «произрастать», «расцветать», «высматривать», «развиваться». Все эти значения глагола характеризуют разум первосвященника, который и символизируется кидаром с золотой пластиной. Ум служителя Божьего должен быть выдающимся, зорким, всматривающимся пристально в волю Божью, в явления как мира высшего, так и земного; он должен постоянно «расцветать», развиваться и обновляться. Об этом апостол напоминает новозаветным служителям Божьим:

…И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная. (Римл. 12, 2)

То же выражение — «обновиться духом ума вашего» — он повторяет и в Послании к Ефесянам (Еф. 4, 22–23), а об «обновлении духа» и «обновлении жизни» говорит многократно (Римл. 6, 4; 7, 6; II Кор. 4, 16; Кол. 3, 10; Тит. 3, 5). Эти выражения восходят к словам Давида из покаянного псалма:

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. (Пс. 50, 12)

О таком обновлении ума и духа и свидетельствует «циц» — золотой «цветок», «распускающийся» над челом первосвященника. На этой пластине, возможно имевшей форму цветка, было начертано: «Святыня Господня». По-другому эти слова можно перевести так: «Посвящено Господу», или «Свято для Господа». Все движения мысли первосвященника должны быть направлены к Господу и Его святой воле. С другой стороны, наивысшее творение Всевышнего в видимом мире — это именно мозг человека, позволяющий духу проявляться и действовать на уровне вещества. Поэтому мозг как «обитель» разума с полным правом может именоваться «святым», т. е. «отделенным» для Господа более всего, созданного Им на земле.

…И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара… (Исх. 28, 37)

Голубой шнур, как мы уже говорили, указывает на постоянную связь с «небом» — высшим миром.

…И будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими приносимых; и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня к ним. (Исх. 28, 38)

Оказывается, «недостатки приношений», а точнее, «грех» (עון ‹аво́н›), совершенный во время жертвоприношений (т. е. нечистота, осквернение, в духовном же смысле невнимательность, недостаточное усердие во время молитвы), искупаются с помощью «золотой дощечки». Действием разума — осознанием греха, раскаянием в нем и последующим прославлением Творца — искупаются различные прегрешения человека.

В этой связи обратим внимание, что апостол отличает «умную» молитву от «духовной», хотя, конечно, и та, и другая направляются Святым Духом:

Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. 
     Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. (I Кор. 14, 14–15)

Особое благодатное воздействие Святого Духа проясняет и приводит в состояние внутренней гармонии разум, почему здесь и употребляется выражение «петь умом»: пение подразумевает гармонию звуков. Именно с состоянием ума связано то «благоволение Господне», которое обещано Аарону и всему Израилю в конце стиха 38. Словом «благоволение» передается древнееврейское רצון ‹рацо́н› — «воля», «стремление», «расположение», «желание». Это состояние достигается при соединении воли Господней с волей человеческой, когда праведник полностью делает волю Божью своей волей, отказываясь от всего, противоречащего заповеди Создателя:

Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил Закон Твой.     
     Он стал моим, ибо повеления Твои храню.    
     ‹…›  
     Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца. (Пс. 118, 55–112)

В отличие от Аарона, его сыновья должны были облачаться в виссонные (льняные) хитоны. Готовясь к более возвышенному служению, они на данной духовной ступени более всего должны были заботиться о чистоте своей жизни, что и символизируется ослепительно белыми одеяниями, поясами и головными повязками:

…Сделай и сынам Аароновым хитоны, сделай им поясы и головные повязки сделай им для славы и благолепия… (Исх. 28, 40)

Чистота мыслей, чувств, слов и дел как раз и составляет «славу и благолепие», о которых тут говорится.

Однако для полного, истинного, служения необходимы также помазание особым священным составом (Исх. 30, 22–25), означающее исполнение Духом Святым, и «наполнение рук», т. е. уполномочение свыше, о чем мы еще будем говорить:

…И облеки в них Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, и помажь их, и наполни руки их, и посвяти их, и они будут священниками Мне. (Исх. 28, 41)

Все описанные в этой главе одежды символизируют истинную духовную жизнь. Отсутствие хотя бы одной части их может привести к духовной, а как следствие — и физической смерти недостойного служителя:

…И да будут они на Аароне и на сынах его, когда будут они входить в Скинию собрания или приступать к жертвеннику для служения во Святилище, чтобы им не навести на себя греха и не умереть. Это устав вечный для него и для потомков его по нем. (Исх. 28, 43)

Слова о вечности этого устава относятся не только к его буквальному, но и к символическому смыслу, нами рассмотренному.

В полном же и высшем смысле Аарон, облаченный в священные одежды, являет прообраз Христа — «Первосвященника будущих благ» (Евр. 9, 11):

Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;   
     А сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,
     Посему и может всегда спасать приходящих чрез него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.       
     Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес… (Евр. 7, 23–26)

Сравнивая себя, смертного и слабого служителя Божьего, с Иисусом Христом — небесным Первосвященником, чьим прообразом был Аарон, великий английский поэт XVII века Джордж Герберт утверждает, что только вдохновение, посылаемое свыше, может сделать его служение плодотворным:

                                                    ААРОН

                        Над челом — священный венец,
                    На груди — совершенство и свет,
                Залились колокольцы — и ожил мертвец,
                    И для него уже смерти нет,—
                        Так Аарон одет!..

                        Мерзость нечестия — мой венец,
                    Мрак греховный — в груди, а не свет,
                Низменным буйством страстей, как мертвец,
                    Я ввержен туда, где покоя нет,—
                        Так я, несчастный, одет!..

                        Но есть ведь Владыка венца,
                    Грудь и сердце, в которых — свет,
                Есть звон, воскрешающий мертвеца,
                    Есть тот, без кого мне спасенья нет,—
                        Я в нем сияньем одет!..

                        Христос мне — глава и венец,
                    Он — сердце мое, и мой свет,
                И музыка: я — как воскресший мертвец,
                    И ветхой плоти на мне уже нет,—
                        Я в новые ризы одет!..

                        Теперь над челом — святыня венца,
                    В моей груди — совершенство и свет,
                Звоном веры Христос воскресил мертвеца:
                    Придите, о люди, сомнения нет,—
                        Я, как Аарон, одет!..

                                            (Перевод Д. Щедровицкого)

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел библиология