Библиотека

Теология

Конфессии

Иностранные языки

Другие проекты







Ваш комментарий о книге

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ II. КНИГА ИСХОД

Лекция 9. Ближний и дальний. Враги становятся братьями (Кн. Исход, гл. 23–24)

Мы приступаем к чтению 23-й главы Книги Исход. В отличие от предшествующих двух глав она открывается не юридическими предписаниями, а чисто нравственными, за нарушение которых не назначено какого-либо судебного наказания,— ее слова обращены уже только к совести человека. По-видимому, такая очередность предписаний имеет определенный смысл: воспитание обычно начинается с запретов и поощрений, и лишь затем человек приучается следовать нравственным императивам добровольно. Так формируется и этическое сознание ребенка, который, будучи сначала принуждаем следовать правилам приличий и общежития, лишь постепенно становится их сознательным исполнителем и приверженцем. Подобно детям, израильтяне, подготовленные первоначальными предписаниями Закона Божьего к правильному нравственному выбору, получают теперь указания, способствующие развитию тонкой этической интуиции, жизни по совести, внутренней, а не только внешней праведности. Определенную роль в процессе перехода от усвоения заповедей к их исполнению играют и наказания свыше:

Розга и обличение дают мудрость… (Прит. 29, 15)

Через наказания и обличения в сердце народа входит мудрость, позволяющая проводить тонкое различение между должным и недолжным, разрешенным и запретным.

Первый стих главы говорит:

Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. (Исх. 23, 1)

Словами «не внимай» переведено древнееврейское לא תשא ‹ло тиса́, буквально  «не разноси». Запрещается разносить ложные (слово שוא ‹шав› означает как «пустоту», «суету», так и «ложь», «напраслину») слухи, а также поддерживать «нечестивого», точнее — «злодея» (רשע ‹раша́), в его замыслах, речах и делах. Словами «…чтоб быть свидетелем неправды» передано выражение להית עד חמס ‹лиh ́от эд хама́с›, буквально  «будучи свидетелем насилия», т. е. безучастно взирающим на преступные дела. Таким образом, Закон Божий требует от человека, во-первых, преграждать путь всякой лжи; во-вторых, препятствовать злым делам и, в-третьих, не проявлять равнодушия при попрании прав других людей, но предпринимать все возможное, чтобы подобному противостоять.

Если хотя бы только это тройственное предписание из всего Закона Божьего неотступно исполнялось большинством людей, никакое социальное или личное злодеяние не могло бы иметь сколько-нибудь широкого влияния и длительных последствий. Едва зародившись, зло тут же угасало бы, не только не будучи поддержано окружающими людьми, но и получив с их стороны должное противодействие. В наши дни это верно в такой же степени, как и в глубокой древности, и даже еще более актуально, чем в те времена, ведь в нашу эпоху мгновенного распространения информации и доселе невиданных технических изобретений всякое зло имеет гораздо больше шансов получить «широчайшее признание».

Следующее повеление Закона таково:

Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды… (Исх. 23, 2)

Эти предписания, если только они осуществляются, становятся сильнейшим противодействием всякого рода тоталитаризму, преградой на пути его распространения. Сколь значимы они именно в нашу эпоху! Все самые страшные события XX века, включая массовые истребления людей и целых народов, происходили с молчаливого, а то и шумного согласия огромных людских масс, часто при ликовании беснующихся толп. Однако Закон Божий однозначно запрещает присоединяться к неправедным деяниям большинства, чем бы такое присоединение ни было вызвано  страхом, ложно понятым патриотизмом и т. д. Исполнение одного лишь данного предписания значительным числом людей сделало бы невозможными основные трагедии XX века.

Следующие слова в связи с приведенными выше приобретают особый смысл:

…И бедному не потворствуй в тяжбе его. (Исх. 23, 3)

Казалось бы, судьям, наоборот, свойственно потворствовать в тяжбе богатому, от которого, по крайней мере, можно получить взятку. Однако Закон Божий таков, что к нему нечего прибавить и от него ничего нельзя убавить (Втор. 4, 2; 12, 32). И если в прежние века прочитанный нами запрет мог пониматься как предупреждение не потворствовать бедному на суде из жалости к нему, но соблюдать справедливость, то мы, после «пролетарских революций» с их потворством «бедным» и преследованием, а часто и тотальным уничтожением «богатых», можем взглянуть на заповедь другими глазами. Исторический опыт обогащает человека еще и потому, что открывает ему новые грани слова Божьего, новый смысл древних заповедей. Повеление «не потворствовать» бедному дополняется, однако, другим:

Не суди превратно тяжбы бедного твоего. (Исх. 23, 6)

Видимо, это предписание более универсально по сравнению с предыдущим, а вместе они охватывают все случаи судопроизводства, в которых имущественное положение подсудимого может оказать влияние на суд. И, будучи исполняемы постоянно, указанные два повеления способствовали бы восстановлению справедливого суда по всей земле, во всех народах.

Между приведенными стихами расположены еще два:

Если найдешь вола врага твоего или осла его заблудившимся, приведи его к нему;
     Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. (Исх. 23, 4–5)

В четвертом стихе словом «враг» переведено древнееврейское איב ‹ойе́в›  «враждующий», а в пятом стихе  שנא ‹сонэ́, т. е. «ненавидящий». При всей смысловой близости данных слов первое говорит скорее о состоянии активной действенной вражды, а второе  о внутреннем чувстве, о враждебном отношении. Однако в каких бы отношениях вражды с описываемым человеком ни находился тот, к кому обращена заповедь, он обязан при первом же удобном случае оказать дружескую услугу и тем самым сделать первый шаг к примирению. И здесь имеется в виду не только примирение людей, но и облегчение участи домашних животных, не причастных к людской вражде и доверчиво передавших власть над собой в человеческие руки. В Писании имеется немало случаев проявления Богом заботы о животных. Например, истолковывая Четвертую Заповедь Декалога, Моисей говорит:

…Шесть дней работай и делай всякие дела твои,    
     А день седьмой  суббота Господу, Богу твоему. Не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнули раб твой и раба твоя, как и ты… (Втор. 5, 13–14)

Вол и осел упоминаются здесь наряду с людьми как существа, нуждающиеся в отдыхе и заслуживающие его (ср. Исх. 23, 11). Можно привести и иные примеры заботы о животных в Пятикнижии, например предписание отпускать птицу, высиживающую яйца при дороге (Втор. 22, 6–7), о котором мы будем говорить при разборе Книги Второзакония. Согласно повелению, содержащемуся в разбираемых нами стихах Исх. 23, 4–5, примирение с недругом также должно гармонично сочетаться с заботой о животных: перед этими, по выражению поэта, «братьями нашими меньшими», люди должны вспомнить о своем единстве, о своей миссии на земле, прекратить вражду. И данное повеление тем более достойно восхищения, что оно приравнивает врага к брату. Ибо в другом месте Тора говорит:

Когда увидишь осла брата твоего или вола его упадших на пути, не оставляй их, но подними их с ним вместе. (Втор. 22, 4)

С врагом требуется поступать так же точно, как с братом! Такие постановления Закона имели своей целью с самого начала готовить сознание народа к будущему евангельскому откровению, которое гласит:

…Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,       
     Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. (Матф. 5, 44–45)

После наставлений в праведности, после «шлифовки совести» Закон возвращается к практическим указаниям, относящимся к осуществлению правосудия. Одно из них имеет поистине грандиозное значение для всех времен:

Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника. (Исх. 23, 7)

Повеление «удаляться от неправды» имеет много смысловых граней, и одна из них такая: при малейшем подозрении, что приговор может оказаться несправедливым, следует воздерживаться от его вынесения. И это тем более относится к применению смертной казни, последствия которой уже неисправимы. Если остается предположение, что судебный приговор может привести к умерщвлению «невинного и правого», Закон предписывает поостеречься выносить подобное решение или «удалиться» от исполнения решения, если оно уже вынесено. Лучше, чтобы в живых остался преступник, нежели погиб невинный. О преступнике, оставленном без наказания из-за невыясненности всех обстоятельств дела, Господь предупреждает: «…Я не оправдаю беззаконника» (в оригинале снова употреблено слово רשע ‹раша́ — «злодей»). Следовательно, Сам Всевышний осуществит кару над таким отпущенным нечестивцем.

И далее мы читаем очень важное распоряжение относительно взяток («даров») на суде:

Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых. (Исх. 23, 8)

Словом «дело» переведено древнееврейское דבר ‹дава́р›, которое означает также и «слово». А под «правыми» имеются в виду праведники  צדיקים ‹цадики́м›, какими и должны быть судьи. Стих учит тому, что даже слова праведных судей могут быть «извращены», «запутаны» (таков смысл глагола סלף ‹сала́ф›) вследствие подкупа или мздоимства. Закон Божий всегда считается со слабостью человеческой природы и предписывает такие условия деятельности, при которых исполнение тех или иных заповедей становится более легким.

Продолжая тему суда, Писание учит соблюдать права пришельца, которые во всем равны правам коренного жителя (ср. Исх. 12, 49; Лев. 24, 22):

Пришельца не обижай: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской. (Исх. 23, 9)

Употребленное здесь слово נפש ‹не́феш›, «[животная] душа», указывает на весь спектр отрицательных эмоций, могущих выпасть на долю пришельца при плохом к нему отношении. Это одна из граней той заповеди, касающейся человеческих взаимоотношений, которую Иисус Христос поставил во главу угла:

Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Продолжая проявлять заботу об обездоленных, Закон говорит теперь уже не только о пришельцах, но и вообще об «убогих» (др.-евр. אביון ‹эв'йо́н› означает «нищий», «алчущий», от глагола אבה ‹ава́ — «желать», «алкать», т. е. в буквальном смысле «голодный»):

Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее,         
     А в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. (Исх. 23, 10–11)

Отделяемая от каждого урожая в течение шести «рабочих» лет «вторая десятина» (в то время как первая отдавалась в пользу левитов, учащих народ Закону, и на благоустройство Храма) также предназначалась неимущим (Втор. 14, 28–29; 26, 12–13). В седьмой же, «субботний», год все произведения земли, оставленной без обработки, «под пар», являлись общим достоянием всех жителей страны, независимо от их социального положения. Этот седьмой год  прообраз Царства Божьего после шести тысяч лет человеческой истории, седьмого тысячелетия  эпохи справедливости и всеобщей радости (Ис. 11, 6–9; 65, 17–25; 66, 22–23; Откр. 21, 1–5; 22, 1–5).

В данном контексте легче понять как буквальный, так и прообразный смысл повторения заповеди о субботнем дне:

Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришелец. (Исх. 23, 12)

В описании субботнего дня и «субботнего» года милость Божья распространяется не только на людей, но и на животных. О том же говорит пророк Исаия:

Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их.        
     И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому.          
     И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.    
     Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. (Ис. 11, 6–9)

Все этические законы, изложенные в 23-й главе, заключаются требованием строжайшего Единобожия:

Соблюдайте все, что Я сказал вам, и имени других богов не упоминайте; да не слышится оно из уст твоих. (Исх. 23, 13)

Словом «соблюдайте» переведено древнееврейское תשמרו ‹тишаме́ру› «блюдите себя», «будьте осторожны», «оберегайтесь». Более точным был бы такой перевод: «И во всем, что Я сказал вам, будьте осторожны…», т. е. вся личная и общественная жизнь израильтян должна проходить в благословенных границах преподанного им Закона, не выходить за их пределы. Этим и будут «охраняться» целостность и каждой личности, и всего народа.

Действительно, пока заповеди Закона Божьего соблюдались, народ переживал духовный и физический расцвет; отступление же от них, «выступление» за их границы приводило в действие проклятия, которые стояли как бдительные стражи у «стен» Закона и поражали каждого, покидающего его благую сень:

Не выходите в поле и не ходите по дороге, ибо меч неприятелей, ужас со всех сторон.    
     ‹…›  
     Башнею поставил Я тебя среди народа Моего, столпом, чтобы ты знал и следил путь их. (Иер. 6, 25–27)

Поэтому пророк Исаия называет тех, кто разрушает «ограду» Закона Божьего, преступает его границы, בנים משחיתים ‹бани́м машхити́м›  «сыновья-губители», в Синодальном переводе — «сыны погибельные»:

Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева,— повернулись назад. (Ис. 1, 4)

Рассматриваемый нами стих Книги Исход запрещает также упоминание «имени других богов». В древнееврейском тексте сказано именно так: «имя [שם ‹шем›] других богов», потому что сущность идолопоклонства остается одной и той же, несмотря на различие имен. Человек (или целый народ) либо служит Господу, либо нет, он либо исполняет Его заповеди, либо отвергает их.

Как мы уже говорили, Бог-Законодатель и Его Закон составляют единое целое, и отвержение одной его части сразу влечет за собой и отказ от другой. В ситуации выбора, когда народ колебался, принять волю Господа или языческий уклад жизни, пророк назвал его «хромающим на оба колена»:

И подошел Илия ко всему народу, и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова. (III Цар. 18, 21)

В каком-то смысле лучше временно впасть в заблуждение, а потом возвратиться к Господу от всего сердца, с горячим покаянием, нежели, отвергая Его заповеди, считать себя неповинным перед Ним:

…Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!      
     Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.    
     Ибо ты говоришь: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. (Откр. 3, 15–17)

И после повеления следовать единому Господу и Его Закону звучит призыв всю жизнь народа, весь символизирующий ее годовой цикл посвятить Богу. Этот призыв слышится в описании главных праздников года:

Три раза в году празднуй Мне:  
     Наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лицо Мое с пустыми руками;      
     Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. (Исх. 23, 14–16)

Три «праздничных времени»  מועדים ‹моади́м› (то же слово присутствует в Быт. 1, 14)  приурочены к трем кульминационным пунктам земледельческого годового цикла, к трем урожаям на Святой земле: Пасха («праздник Опресноков»)  к жатве ячменя, Пятидесятница («праздник жатвы первых плодов»)  к жатве пшеницы, Кущи  к «собиранию плодов в конце года» (ср. Лев. 23, 4–21; 33–43; Исх. 23, 16; 34, 18–23; Втор. 16, 1–17). Поэтому три раза в году израильтянин должен приносить в Храм «начатки», или «первинки», каждого урожая, посвящая их Господу в знак благодарности Ему  Первоисточнику бытия (Исх. 22, 29; 23, 19; Лев. 23, 10–11). А это значит, что во всех трудах человека, приносящего Господу «начатки» («первинки») и десятины от урожая, заключен высший смысл  смысл служения, жертвенности. Принося «начатки» урожая, человек символически посвящает Творцу плоды всего труда. Посвящая Ему кульминационные дни земледельческого года  праздники, израильтянин тем самым «приносит», «отдает» и все дни года, в течение которых он трудился, готовясь к праздничным жертвам,— точно так же, как празднование Субботы способствует сохранению связи с Ним и в будние дни.

Однако помимо того, три праздничных времени символизируют три возраста человека: юность, зрелость и завершение жизни. Пасха соответствует первому призыву Божьему, услышанному в молодости,— призыву к «освобождению из Египта», т. е. от порабощения животному началу, греху. «Исход из Египта», освобождение из-под власти «фараона»  низшего, эгоистического «я» и следование призыву высшего, Божественного «Я», связывается с вкушением опресноков и воздержанием от закваски. Как мы помним, одна из смысловых граней данного запрета состоит в том, что закваска означает злые страсти и наклонности, «портящие» беспорочность и чистоту жизни (Матф. 16, 6; Лук. 12, 1). Поэтому через пророка Софонию Господь так говорит о людях, совершенно исказивших свой духовный облик и предавших свое призвание:

И будет в то время: Я со светильником осмотрю Иерусалим и накажу тех, которые сидят на дрожжах своих и говорят в сердце своем: «Не делает Господь ни добра, ни зла». (Соф. 1, 12)

Именно в юности наиболее опасно для человека предаться страстям эгоистической природы, как раз в «весеннюю пору» жизни ему наиболее необходимо воздержание  «пресный хлеб». Об этом предупреждает апостол Павел:

Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас.          
     Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. (I Кор. 5, 7–8)

Пятидесятница соответствует зрелости. Праздник приурочен к лету (отмечается 6-го числа месяца Сивана, соответствующего маю-июню), когда силы природы достигают расцвета. Тогда человек пожинает «первые плоды» труда, собирает посеянное в юности (Исх. 23, 15). Именно в Пятидесятницу услышал народ Десять Заповедей, изреченные гласом Господним с горы Синай (Исх. 19, 1–11). Достигшему зрелости духу начинает открываться Закон Божий, Декалог с его 613 предписаниями и уставами, ибо в это время разум человека становится способен к восприятию многогранного смысла воли Божьей по отношению к собственной жизни.

Наконец, праздник Кущей соответствует старости. Он приходится на осень (15–22 Тишри всегда попадают на сентябрь-октябрь) и знаменуются «собиранием урожая», подведением итогов года. Жизнь человека, проведшего ее праведно, соблюдавшего заповеди, завершается радостью и весельем, приносит обильные плоды, и его старость есть преддверие и предвосхищение переселения в мир высший, приобщения к «духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 22–23):

Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане.    
     Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего;
     Они и в старости плодовиты, сочны и свежи,           
     Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем. (Пс. 91, 13–16)

И поэтому праздник Кущей отличается особым торжеством и ликованием:

А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой;
     В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней;    
     И празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его… (Лев. 23, 39–41)

Специально сказано, что «веселиться» надо вместе со всеми родными и домочадцами, а также бедняками, левитами и пришельцами — сонаследниками той же вечной жизни, к которой приготовляется человек на склоне лет:

Праздник Кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего;   
     И веселись в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих;
     Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь, Бог твой; ибо благословит тебя Господь, Бог твой, во всех произведениях твоих и во всяком деле рук твоих, и ты будешь только веселиться. (Втор. 16, 13–15)

Заключительные слова предписания о радостном праздновании заключают в себе намек на всеобъемлющее благословение («…благословит тебя Господь… во всяком деле рук твоих…») и вечную радость («…и ты будешь только веселиться»). Наконец, само обитание в кущах (шалашах), переселение в них из домов на семь дней указывают на будущий переход в иную жизнь, на переселение духа человеческого в вечные обители (Лук. 16, 9; Иоан. 14, 2):

…В кущах живите семь дней; всякий туземец израильтянин должен жить в кущах,          
     Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 23, 42–43)

И повеление «не являться пред лицо Божье с пустыми руками» (Исх. 23, 15) говорит не только о буквальных «начатках» и десятинах от урожая, но и о долге верующих приносить духовные плоды Господу в каждом возрасте:

…Чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога… (Кол. 1, 10)

И, видимо, к переломным, переходным от возраста к возрасту, периодам жизни можно отнести следующее повеление:

Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лицо Владыки Господа. (Исх. 23, 17)

Завершив определенный возрастной период жизни и вступая в следующий, человек должен вглядеться в плоды своих дел и «представить их Господу». «Должен являться» — это перевод древнееврейского יראה ‹йераэ́, означающего «[пусть] явится», «[пусть] станет виден», «[пусть] окажется зрим». И человек должен ощутить себя в такое мгновение «осиянным светом Господним», как бы находящимся пред лицом Его (Числ. 6, 25; Пс. 79, 4).

…Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,          
     А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. (Иоан. 3, 20–21)

Однако постановления о праздниках содержат еще некоторые важные указания, например:

Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться до утра. (Исх. 23, 18)

Понятно, что здесь идет речь о пасхальной жертве, ко времени принесения которой вся закваска должна быть удалена из домов (Исх. 12, 15). Священнодействие должно совершаться в чистоте, и закваска  образ греха и порока  должна быть удалена. Пасхальная ночь, назначенная для вкушения пасхального агнца и символизирующая «время благоприятное, день спасения» (I Кор. 5, 7–8; II Кор. 6, 2), должна быть целиком использована для служения: «утром», при восхождении «Солнца правды» (Мал. 4, 2), иначе говоря, с наступлением Царства Божьего, уже поздно будет вкушать спасительную трапезу на вечере Господней…

Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего. Не вари козленка в молоке матери его. (Исх. 23, 19)

О первой части данного повеления мы уже беседовали. Что касается запрета варить козленка в молоке его матери, то он трижды встречается в Торе, притом в разных контекстах. Если здесь и в Исх. 34, 26 эти слова связаны с указанием приносить в Храм «начатки», или «первинки», урожая, то во Втор. 14, 21 предписание о козленке помещено среди пищевых запретов. Помимо того что предписание имеет этическое значение, приучая человека жалеть животных, оно еще является запретом ханаанейского ритуала, который, как выяснилось после прочтения в XX веке ханаанейских текстов из Угарита, приурочивался к празднику урожая, представлявшему собой мистериальное воспроизведение «священного брака» богов. Поэтому предписание подчеркивает необходимость участия в праздниках Господних и отказа от участия в языческих празднествах. В то же время этот запрет, рассматриваемый в контексте Втор. 14, 21 как гигиенический, отражает заботу Закона Божьего о здоровье человека.

И в заключение приведенных здесь социальных, этических и обрядовых правил Господь говорит об особом ангеле, которого Он посылает в помощь израильскому народу и для «надзора» над ним:

Вот Я посылаю пред тобою ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил;   
     Блюди себя пред лицом его и слушай гласа его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя Мое в нем. (Исх. 23, 20–21)

Мы помним, что древнееврейское מלאך ‹маль'а́х›, как и греческое αγγελος ‹а́нгелос›, означает «вестник», «посланник», а также «ангел»  существо духовное. Упоминаемый здесь ангел наделен особой тройственной миссией (в отличие от обычных ангелов, каждый из которых, по преданию, посылается для выполнения одного какого-либо дела): он должен, во-первых, «хранить» народ в пути, т. е. быть его стражем (от др.-евр. שמר ‹шама́р›  «блюсти», «охранять»); во-вторых, «ввести» его в Святую землю, т. е. способствовать ее покорению; и, в-третьих, возвещать народу волю Господню («слушай гласа его»), одновременно наказывая за ослушание («он не простит греха вашего»). Словом «грех» передано здесь древнееврейское פשע ‹пе́ша›, от глагола פשע ‹паша́  «преступать», «изменять», «восставать против», «выходить из-под власти». Тут имеется в виду не просто прегрешение, т. е. нарушение какой-либо заповеди по слабости, вследствие недосмотра, влияния дурных страстей и т. д.,  за такие проступки приносятся жертвы, помогающие их искупить (Лев. 4, 2 и 35; 5, 17–18). Однако грех восстания против Господа, сознательного и дерзкого Ему противления приравнивается к богохульству и не прощается до самой смерти грешника:

…И сынам Израилевым скажи: кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой;    
     И хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришелец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти. (Лев. 24, 15–16)

Как буквальная хула, произнесенная против имени Всевышнего, так и намеренное издевательство над Его заповедями влечет за собой смерть преступника:

Если же кто из туземцев или из пришельцев сделает что дерзкою рукою, то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего,    
     Ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил; истребится душа та; грех ее на ней. (Числ. 15, 30–31)

И проклятия Закона постигают народ именно за действия подобного рода в отношении Господа и Его заповедей:

Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих,
     И если презрите Мои постановления, и если душа ваша возгнушается Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой,—         
     То и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, и будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их… (Лев. 26, 14–16)

При сопоставлении этих слов с евангельским предостережением

Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;      
     Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. (Матф. 12, 31–32)

мы видим, что слова Иисуса Христа о хуле на Духа относятся к тому же самому преступлению  дерзкому «презрению» заповедей, хуле на Создателя и сознательному нарушению Его воли.

Чтобы наделить посылаемого ангела особым могуществом для исполнения всех трех «миссий», Господь как бы «влагает во внутренность его» Свое имя: כי שמי בקרבו ‹ки шэми́ бе-кирбо́  «ибо имя Мое внутри него». Об этом ангеле пророк Исаия свидетельствует как об «ангеле лица Божьего», т. е. как о постоянно предстоящем Господу посреднике между Ним и народом:

Во всякой скорби их Он не оставлял их, и ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. (Ис. 63, 9)

Согласно иудейским толкователям, слова «имя Мое внутри него» следует понимать так, что гематрия, т. е. сумма числовых значений букв, составляющих имя ангела, равна сумме числовых значений букв имени Божьего. Агадисты называют этого ангела מטטרון ‹Метатро́н›, что возможно восходит к греческому Мεθατρονος ‹Метатро́нос›  «[стоящий] при троне [Господнем]». Иначе говоря, речь идет о ближайшем к Господу ангеле. Числовое значение его имени, написанного по-древнееврейски,— 314 (מ + ט + ט + ר + ו + ן = 40 + 9 + 9 + 200 + 6 + 50 = 314), и оно равно гематрии имени «Шаддай» (т. е. «Всемогущий», или «Самодостаточный»): ש + ד + י = 300 + 4 + 10 = 314. С данным ангелом связаны глубокие тайны духовного мира, и он неоднократно упоминается в Ветхом Завете.

Если ты будешь слушать гласа его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих. (Исх. 23, 22)

Ангел говорит не от себя, а в точности передает слова Пославшего его. Это видно из чередования речи от первого и третьего лица: «гласа его» относится к ангелу, а «[Я] скажу»  к Богу. То же повторяется и в следующем стихе:

Когда пойдет пред тобою ангел Мой и поведет тебя к аморреям, хеттеям, ферезеям, ханаанеям, евеям и иевусеям, и истреблю их… (Исх. 23, 23)

 «[Он] поведет тебя», но «[Я] истреблю их».

Что касается «истребления» народов, населявших землю Ханаанскую, то речь идет именно об уничтожении их царств как средоточия демонических культов, сопровождавшихся человеческими жертвоприношениями (Лев. 18, 21; 20, 1–5; Втор. 12, 31; IV Цар. 23, 10; Иер. 7, 31). Жителей же их, согласно Божьему Закону, ожидало либо обращение к истинному Богу и вхождение на равных с израильтянами правах в общину Божью, если они того пожелают; либо, если они останутся убежденными идолослужителями,— изгнание из пределов Святой земли, но ни в коем случае не «поголовное истребление», как неправильно считают некоторые комментаторы. Этот вопрос, несомненно, стоит того, чтобы остановиться на нем подробнее.

В разбираемом нами стихе словами «и истреблю их» передается древнееврейское והכחדתיו ‹вэ-hихэхадти́в›  буквально «и Я изглажу [или: „сокрою”] их», от глагола כחד ‹каха́д›  «изглаживать», «уничтожать следы», «скрывать». Речь здесь идет об «уничтожении следов» кровавого идолослужения ханаанеев (ср. ст. 24), но никак не об уничтожении самого населения ханаанейских государств. Относительно их жителей в Пятикнижии и в других книгах Библии постоянно повторяется предписание «изгнать» их, но отнюдь не уничтожить. Словом «изгнать» передается глагол גרש ‹гара́ш›  «прогнать», «удалить», т. е. тот самый, что употребляется и при описании изгнания Адама из Едемского сада, и в повествовании об изгнании Каина от лица Божьего (Быт. 3, 24; 4, 14). Образованным от этого глагола существительным גרושה ‹груша́ называется в Писании (Числ. 30, 10; Иез. 44, 22 и др.) разведенная, т. е. «изгнанная» мужем (Втор. 24, 1), женщина. Точно так же, как в перечисленных случаях изгоняемый не предавался смерти, так и жители Ханаана должны были остаться в живых, но при противлении слову Божьему покинуть пределы Святой земли:

Ибо если вы будете соблюдать все заповеди сии, которые заповедую вам исполнять, будете любить Господа, Бога вашего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему,         
     То изгонит Господь все народы сии от лица вашего, и вы овладеете народами, которые больше и сильнее вас… (Втор. 11, 22–23)

В приведенном стихе говорится не только об «изгнании» народов, но и об «овладении» ими Израилем. Здесь имеется в виду та часть ханаанеев, которая пожелает присоединиться к Израилю, оставит мерзкое идолослужение, раскаявшись в нем, и всей душой примет Закон Господень.

Перечислив всевозможные разновидности ритуального храмового разврата, свойственные ханаанейским культам, Всевышний говорит:

Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас… (Лев. 18, 24)

Здесь снова говорится об изгнании, а не об истреблении. То же выражение повторяется и при описании различных видов черной магии, которые практиковали жители Ханаана:

…Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего… (Втор. 18, 12)

Об аморреях и других народах Ханаана говорится, что они изгоняются от лица израильтян:

…Сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот Я изгоняю от лица твоего аморреев, ханаанеев, хеттеев, ферезеев, евеев и иевусеев… (Исх. 34, 11)

Заметим, что изгнание изображается не в виде мгновенного акта (что, казалось бы, должно следовать из теории «всеобщего избиения» представителей этих племен израильтянами), а в виде постепенного процесса:

И будет Господь, Бог твой, изгонять пред тобою народы сии мало-помалу; не можешь ты истребить их скоро, чтобы не умножились против тебя полевые звери… (Втор. 7, 22)

И вопрос, обращенный к Богу от лица всего народа, касается как раз изгнания, а не уничтожения ханаанеев:

Если скажешь в сердце твоем: «Народы сии многочисленнее меня; как я могу изгнать их?» (Втор. 7, 17)

Из всех приведенных мест становится ясно, что о тотальном истреблении здесь нет и речи. Посмотрим, однако, как на деле осуществлялись повеления Господни по отношению к уже покоренным народам Святой земли (об обращении с ними на поле боя в условиях войны мы поговорим несколько позже). В Книге Иисуса Навина об этом написано:

Но ефремляне не изгнали ханаанеев, живших в Газере; посему ханаанеи жили среди ефремлян до сего дня, платя им дань. (Иис. Н. 16, 10)

Если в Пятикнижии содержатся повеления Божьи относительно ханаанеев, не желающих отречься от своих омерзительных культов, то в Книге Иисуса Навина описано уже осуществление этих постановлений. И опять мы видим, что речь идет не об истреблении, но об изгнании:

Но иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня. (Иис. Н. 15, 63)

Да и Сам Господь, давая обетования Иисусу Навину, повторяет ему то же самое об участи ханаанеев-идолопоклонников, что уже было неоднократно сказано его великому учителю и предшественнику по управлению народом  Моисею:

Всех горных жителей от Ливана до Мисрефоф-Маима, всех сидонян Я изгоню от лица сынов Израилевых. Раздели же ее в удел Израилю, как Я повелел тебе… (Иис. Н. 13, 6)

Давая властные распоряжения главам подчиненных ему колен Израилевых, Иисус Навин говорит, как о само собою разумеющемся, об изгнании, а отнюдь не об уничтожении языческих насельников страны:

…И гора будет твоею, и лес сей; ты расчистишь его, и он будет твой до самого конца его; ибо ты изгонишь ханаанеев, хотя у них колесницы железные и хотя они сильны. (Иис. Н. 17, 18)

Наконец, вследствие своих грехов народ Божий не сумел окончательно вытеснить всех ханаанеев из пределов Святой земли, и Писание сообщает об этом столь подробно, что у нас не остается сомнений относительно участи, готовившейся тем из них, кто продолжал оказывать сопротивление воле Господней:

Сыны Манассиины не могли выгнать жителей городов сих, и ханаанеи остались жить в земле сей. 
     Когда же сыны Израилевы пришли в силу, тогда ханаанеев сделали они данниками, но изгнать не изгнали их. (Иис. Н. 17, 12–13)

Даже и исполинов, оставшихся от некогда могучего племени сынов Енаковых (от др.-евр. ענק ‹ана́к›  «ожерелье»; по преданию, «анакиты», или «енакиты», отличались гигантским ростом и непомерно длинной шеей, на которой носили ожерелья из человеческих костей), воины Иисуса Навина не убили, но изгнали:

И выгнал оттуда Халев трех сынов Енаковых: Шешая, Ахимана и Фалмая, детей Енаковых. (Иис. Н. 15, 14)

Перечисление множества ханаанейских племен и поселений, не изгнанных израильтянами, мы встречаем в Книге Судей (обратим внимание, сколь часто и настойчиво употребляется здесь глагол «изгнать», а отнюдь не «истребить»):

Господь был с Иудою, и он овладел горою; но жителей долины не мог прогнать, потому что у них были железные колесницы.        
     И отдали Халеву Хеврон, как говорил Моисей, и изгнал он оттуда трех сынов Енаковых.      
     Но иевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут иевусеи с сынами Вениамина в Иерусалиме до сего дня.      
     ‹…›
     И Манассия не выгнал жителей Бефсана и зависящих от него городов, Фаанаха и зависящих от него городов, жителей Дора и зависящих от него городов, жителей Ивлеама и зависящих от него городов, жителей Мегиддона и зависящих от него городов; и остались ханаанеи жить в земле сей.       
     ‹…›
     И Ефрем не изгнал ханаанеев, живущих в Газере; и жили ханаанеи среди них в Газере.  
     И Завулон не изгнал жителей Китрона и жителей Наглола, и жили ханаанеи среди них и платили им дань.   
     И Асир не изгнал жителей Акко и жителей Сидона и Ахлава, Ахзива, Хелвы, Афека и Рехова.     
     И жил Асир среди ханаанеев, жителей земли той, ибо не изгнал их.       
     И Неффалим не изгнал жителей Вефсамиса и жителей Бефанафа и жил среди ханаанеев, жителей земли той; жители же Вефсамиса и Бефанафа были его данниками. (Суд. 1, 19–33)

И в более поздние эпохи среди израильтян жило множество ханаанеев: ими были потомки тех людей, которые отреклись от темных культов и приняли веру в Господа и Его учение. Так, например, царь Давид приобрел землю для будущего Храма на священной горе Мория у Орны, представителя иевусеев, одного из сильнейших некогда народов Ханаана (II Цар. 24, 18). Орна продолжал и после завоевания Давидом Иерусалима владеть землей в наиболее священном для израильтян месте:

И сказал Орна: зачем пришел господин мой царь к рабу своему? И сказал Давид: купить у тебя гумно для устроения жертвенника Господу, чтобы прекратилось поражение народа.  
     И сказал Орна Давиду: пусть возьмет и вознесет в жертву господин мой, царь, что ему угодно. Вот волы для всесожжения, и повозки, и упряжь воловья на дрова.     
     Все это, царь, Орна отдает царю. Еще сказал Орна царю: Господь, Бог твой, да будет милостив к тебе!    
     Но царь сказал Орне: нет, я заплачу тебе, что сто́ит, и не вознесу Господу, Богу моему, жертвы, взятой даром. И купил Давид гумно и волов за пятьдесят сиклей серебра. (II Цар. 24, 21–24)

Иевусей Орна призывает милость Господню на Давида, он пытается ради Господа отдать царю священную землю, не взяв платы, и горит желанием принести Богу жертву! Таково настроение тех представителей народов Ханаана, которые от всего сердца присоединились к завету Господню, ясно узрев разницу между светом истинной веры и тьмою языческого заблуждения.

Уже при Иисусе Навине пришельцы из числа ханаанеев, присоединившихся добровольно к Израилю, были столь многочисленны, что даже при описании священнодействия  чтения благословений и проклятий Закона  они упоминаются впереди «природных» израильтян:

Весь Израиль  старейшины его, и надзиратели его, и судьи его  стали с той и другой стороны ковчега против священников и левитов, носящих ковчег завета Господня, как пришельцы, так и природные жители, одна половина их у горы Гаризим, а другая половина у горы Гевал, как прежде повелел Моисей, раб Господень, благословлять народ Израилев. (Иис. Н. 8, 33)

 сначала названы «пришельцы», у потом уже  «природные жители».

Таким образом, имело место массовое обращение жителей Святой земли к Господу, соединение их с израильтянами в один народ уже в период войн Иисуса Навина. О том же свидетельствуют и результаты археологических раскопок в Израиле, показывающие, что заселение страны евреями происходило достаточно мирно и постепенно, причем израильтяне и ханаанеи роднились между собой, жили бок о бок, имели общие формы земледелия и скотоводства и наконец сливались в единое целое. Запрет родниться с жителями Ханаана (Исх. 34, 15–16) относится только к тем из них, кто остается закоренелым язычником. Точно такая мотивировка приводится и в контексте запрета:

Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их;      
     И не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих. (Исх. 34, 15–16)

А о том, что сам ход исторических событий подготавливал очень многих ханаанеев к отречению от идолопоклонства и к принятию веры в Бога Израилева, свидетельствует рассказ, услышанный в Иерихоне разведчиками Иисуса Навина от «блудницы» (ханаанейской храмовой жрицы) Раав:

…И сказала им: я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость;          
     Ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта, и как поступили вы с двумя царями аморрейскими за Иорданом, с Сигоном и Огом, которых вы истребили;        
     Когда мы услышали об этом, ослабело сердце наше, и ни в ком из нас не стало духа против вас; ибо Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу… (Иис. Н. 2, 9–11)

Невиданные чудеса и знамения, совершенные Всевышним в Египте, у Чермного (Красного) моря и в пустыне Синайской, оказали такое впечатление на народы Святой земли, что очень многие из них готовы были повторить вслед за Раав: «…ни в ком из нас не стало духа против вас; ибо Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу…» Повторим снова, что такие присоединившиеся в колоссальном числе к израильтянам ханаанеи пользовались точно теми же правами в завоеванной стране, как и «природные» жители (Исх. 12, 49; Лев. 19, 34; 24, 22).

Осталось разобраться в смысле выражения, употребляемого в Писании по отношению к захваченным ханаанейским городам:  לפי חרב …וכ וי ‹ва-йаку́ ле-фи ха́рев›  «и поразили острием меча». Мы встречаем это выражение, например, в Иис. Н. 8, 24. В приведенном месте говорится о войне против сопротивляющихся жителей города Гая, т. е. воинов-ополченцев (а в Ханаане таковыми могли быть и женщины; воительницей, например, постоянно изображалась Астарта  самая популярная богиня ханаанеев). Однако в другом случае, когда речь идет о «заклятии» города Иерихона, при поверхностном чтении создается впечатление, будто мечом истребили всех жителей независимо от возраста и пола:

И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, всё истребили мечом. (Иис. Н. 6, 20)

Обратим внимание, что в Синодальном переводе слова «всë истребили» набраны курсивом, т. е. отсутствуют в оригинале и вставлены переводчиком «для  связности  текста».  По-древнееврейски  же  это  место  выглядит  так:  לפי חרב …ומ ויחרי ‹ва-йахариму́ ле-фи ха́рев›  «и закляли [всë, что в городе]… острием меча». Сказано (здесь, как и в других сходных местах, повествующих о покорении городов) не «истребили… острием меча», а именно «закляли… острием меча», или, что то же самое,— «под угрозой острия меча». Глагол חרם ‹хара́м› — «заклинать», «предавать заклятию»  имеет первоначальный смысл «исключать», «запрещать», «отделять», что вполне согласуется со всеми рассмотренными нами предписаниями об изгнании ханаанеев, отказывающихся присоединиться к завету. Иерихон и Гай относились к городам, оказавшим упорное сопротивление израильтянам, несмотря на явные чудеса и знамения Господни (Иис. Н. 2, 9–11). Тем самым их жители не пожелали отречься от бесчеловечных ханаанейских культов и поэтому подлежали вместе со своими стадами (Иис. Н. 6, 20) изгнанию «под угрозой острия меча», т. е. «херему»  «заклятию», «исключению» из числа жителей Святой земли, «отделению». По свидетельству знаменитого историка I в. н. э. Иосифа Флавия, даже в его время в некоторых окрестных по отношению к Иудее странах, да и в финикийских колониях, отстоявших далеко от Палестины, сохранялись каменные стелы с надписями на финикийском (ханаанейском) языке, гласившие, что они воздвигнуты людьми, бежавшими от воинства Иисуса Навина.

То же выражение «поразил острием меча» (что неправильно переведено словом «истребил») мы находим в Иис. Н. 10, 30 (ср. Иис. Н. 10, 28; 32–33; 35; 37; 39). Во всех случаях употребляется глагол ויכה ‹ва-йакэ́ «и он поразил», буквально означающий «ударил», «разбил», т. е. завоевал (город). По отношению же к самим жителям яростно сопротивлявшихся, объединившихся для противодействия Иисусу Навину городов (Иис. Н. 10, 3–5; 33) было применено выселение, изгнание «под угрозой острия меча», которое именуется словом «херем» (Иис. Н. 10, 28; 35; 37; 39; 40). Не зря неоднократно подчеркивается тот факт, что в каждом из таких городов Иисус «никого не оставил» (Иис. Н. 10, 28; 30; 33; 37; 39; 40). В свете всего, о чем мы говорили выше, это означает отнюдь не всеобщее истребление жителей, а именно их изгнание.

Большой интерес представляет свидетельство Писания о войне, объявленной ханаанейскими царями против тех городов, которые входили в союз с израильтянами и отказывались от язычества, как, например, город Гаваон, о котором сказано, что он

Был город большой, как один из царских городов, и больше Гая, и все жители его люди храбрые. (Иис. Н. 10, 2)

В таких случаях города, присоединявшиеся к завету Господню, обращались за военной помощью к израильтянам (Иис. Н. 10, 6). Очень интересные документы, подтверждающие данный рассказ, обнаружены в древнеегипетском царском архиве Тель-Амарны. Ханаанейские цари наперебой обращаются к фараону с письмами, в которых просят защитить их от вторгшихся в страну «хабири», в имени которых легко распознать этноним עברים ‹иври́м›  «евреи». Фараон, однако, никакой помощи им не оказывает, что совершенно ясно в свете событий, о которых повествует Библия: поражения Египта десятью казнями и гибели предшествующего фараона в Красном море. Переписка Тель-Амарны относится как раз к эпохе завоевания Святой земли Иисусом Навином. Для нас, однако, особенно интересна одна деталь событий, упоминаемая в переписке: к «хабири», оказывается, присоединялось колоссальное количество самих ханаанеев, особенно бедных и угнетенных, и они «открывали городские ворота» перед «хабири», восставая против собственных правителей! Этот факт легко объяснить психологически, если сравнить права, предоставляемые рабам и беднякам Законом Божьим, с правами аналогичных социальных групп в городах-государствах Ханаана, где практиковались человеческие жертвоприношения! Даже царь Тира, земли которого не собирались завоевывать израильтяне, написал фараону, что, страшась «хабири» и соединившихся с ними местных крестьян-землевладельцев, он не может выйти из города, где заперт «словно птица в клетке». Правитель Иерусалима («Уру-шалайима») по имени Абд-Хиба («раб Хибы», что указывает на связь носителя имени с племенем евеев  חוי ‹хиви́; см. Исх. 23, 28) пишет фараону: «Да ведает царь все: земли погибают, против меня ополчаются. Области Гезера, Аскалона и гор Лахти дали им [т. е. „хабири”] пищу, елей и все необходимое… Это сделано Милкилом и сыновьями Лабайи, которые отдают хабири землю царя…» Второе письмо того же Абд-Хибы еще более «беспросветно»: «Пусть позаботится царь о своей земле [ханаанейские властители часто находились в вассальной зависимости от фараона]… Враждует со мной область Сеира до Гранат, Кармил потерян… Хабири забирают царские города, и не остается [у фараона] ни одного наместника…»

Итак, видно, что израильтяне при покорении Святой земли пользовались сильной поддержкой угнетенного местного населения.

«Ну, хорошо,— может кто-нибудь возразить,— мы убедились, что поголовного истребления местных жителей не было, и даже согласны с тем, что ханаанеи, присоединившиеся к израильтянам, получали равные с ними права. И все же остаются еще два вопроса: за что изгонялись из своих городов ханаанеи, захотевшие остаться при прежних религиозных убеждениях? И почему казнили их царей, о чем в Писании сказано очень ясно (Иис. Н. 8, 29; 10, 1 и 22–30; 12, 7–24)?»

Ответ один. Еще Аврааму было предсказано, что после порабощения на чужбине потомки его возвратятся в Святую землю:

…В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий аморреев доселе еще не наполнилась. (Быт. 15, 16)

Последние слова весьма знаменательны: сказано, что «…мера беззаконий [в оригинале просто עון ‹аво́н› — «грех»] аморреев [под последними в данном случае подразумеваются все обитатели Ханаана] доселе еще не наполнилась». А это значит, что существует «предел» беззакония и греха, переступив который человек или целый народ уже неизбежно несут тяжелое наказание. Во времена Авраама в земле Ханаанской было еще немало людей праведных, внимавших проповеди великого патриарха и стремившихся повиноваться воле Божьей. Часть из них была в «союзе»  религиозном завете  с Богом и с родом Авраама, а часть непосредственно присоединялась к семейству патриарха (ср. Быт. 14, 13 и 18–20; 17, 12). Однако, согласно археологическим и историческим данным, уже во времена Авраама в Ханаане стали распространяться наиболее омерзительные культы из всех, бытовавших в ту, да и в последующие эпохи,— культы, как мы бы теперь сказали, «откровенно сатанинского типа». Они достигли наибольшего распространения и развития как раз ко времени исхода сынов Израиля из Египта, что и предсказано в пророчестве, данном Аврааму в видении (Быт. 15, 16). Именно ко времени возвращения потомства Авраамова в Святую землю «мера беззаконий» ее жителей должна была наполниться… В качестве непременной составляющей служения Ваалу, Астарте, Молоху и другим богам культы ханаанеев включали в себя человеческие жертвоприношения, особенно убиение детей, в том числе собственных первенцев:

…Не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим. (Втор. 12, 31)

Категорическое запрещение подобных действий и смертная казнь за их совершение или участие в них предусмотрены Законом Божьим:

…Скажи сие сынам Израилевым: кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти: народ земли да побьет его камнями;    
     И Я обращу лицо Мое на человека того и истреблю его из народа его за то, что он дал из детей своих Молоху, чтоб осквернить Святилище Мое и обесчестить святое имя Мое;        
     И если народ земли не обратит очей своих на человека того, когда он даст из детей своих Молоху, и не умертвит его,         
     То Я обращу лицо Мое на человека того и на род его и истреблю его из народа его и всех блудящих по следам его, чтобы блудно ходить вслед Молоха. (Лев. 20, 2–5)

Подобные человеческие жертвоприношения сохранялись у финикийцев, моавитян, других соседних со Святой землей народов в течение многих столетий.

Кроме того, необходимым элементом храмового служения ханаанеев был ритуальный разврат в «священных рощах» и в самих «святилищах», который совершали между собой и с прихожанами специального рода жрецы и жрицы  «блудники» и «блудницы» (Лев. 20, 6; Втор. 23, 17; III Цар. 14, 24; 15, 12; Ис. 57, 3 и др.). Чрезвычайно распространены были среди народов Ханаана и всевозможные виды черной магии, накрепко связывавшей все население страны, от малых детей до глубоких стариков, с темными, нечистыми, бесовскими духами:

…Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, 
     Обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых;
     Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего… (Втор. 18, 10–12)

Земля Ханаанская поистине стала средоточием зла: кровопролития, ритуального разврата, черной магии, человеконенавистничества всех видов…

Каков же был первоначальный замысел Провидения о Святой земле? Она была с самых древних времен уготована народу Божьему  потомству Сима (Быт. 9, 26) как место, из которого для всего человечества изойдет чистое Богопознание, как место будущего рождения Мессии, обитания «царства священников и народа святого» (Исх. 19, 6; Ис. 2, 3; Мих. 5, 2). Рассуждая о Третьем Дне творения, мы обращали внимание на тот факт, что упомянутая в тексте Быт. 1, 9–10 «суша» обозначает первоначальный единый континент, форма которого реконструируется исходя из многих данных, в том числе из очертаний современных разделившихся и «разошедшихся» континентов. В самом центре праматерика находилась Святая земля, которая и поныне расположена на стыке трех континентов: Европы, Азии и Африки. В этом проявился провиденциальный замысел Божий о «священном центре» Земли, откуда Богопознание должно распространиться по всем сторонам света:

Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него  земли. (Иез. 5, 5)

При разделении земель и стран между потомками Ноя эта земля, по преданию, была дарована потомству Сима, однако дети Хама захватили ее и противозаконно вытеснили семитов за ее пределы (Быт. 10, 15–31). И Всевышний предоставил ханаанеям, потомкам Хама, до времени владеть ею, наблюдая, будут ли они служить Ему, согласятся ли стать «рабами Его»? По условию пророчества, изреченного еще устами праотца Ноя, ханаанеи всегда стоят перед выбором: служить Богу или же Симу, дети которого вернут себе Святую землю в случае «наполнения меры беззаконий» сынами Хама. Через Ноя сказано:

…Благословен Господь, Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему… (Быт. 9, 26)

Именно это и произошло: «мера беззаконий» наполнилась, и израильтяне, потомки Сима, вернули себе наследие праотца, который был священником среди сынов Ноевых. Таким образом, Святая земля вновь стала исполнять вверенное ей служение. Она первой из всех стран должна была для этого очиститься от идолопоклонства, принявшего на ней вследствие сопротивления злых духов наиболее отталкивающие формы (Иез. 28, 1; Еф. 6, 12).

…Теперь вернемся к вопросу о царях, убитых воинами Иисуса Навина. Они были одновременно главными жрецами в управляемых ими городах-государствах, т. е. непосредственными виновниками кровопролитий, происходивших в языческих храмах: их руками во множестве умерщвлялись отданные в жертву кровожадным «божествам» младенцы, дети и взрослые. Обычай принесения в жертву детей руками царя сохранялся, к примеру, в Моаве и столетиями позже:

И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Едомскому; но не могли.        
     И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю. (IV Цар. 3, 26–27)

Эти цари-жрецы являлись прямыми посредниками между нечистыми духами и собственным народом, их власть держалась на черной магии и ею была крепка (ср. Втор. 32, 16–17). Понятно, что именно они с наибольшим рвением и упорством сопротивлялись распространению истинной веры и ни за что на свете не желали или не решались подчиниться Иисусу Навину (Иис. Н. 10, 1–4). В разных местах, особенно под основаниями городских стен времен ханаанеев, найдены на территориях Палестины и Сирии кувшины с костями детей, принесенных в жертву. Так что казнь ханаанских царей  палачей, черных магов, детоубийц  была справедливой карой Божьей, она совершалась по прямому указанию Господню (Втор. 7, 24–25). Казнь эта обернулась благом для народов, страдавших под жестокой, гибельной властью тиранов.

Итак, мы убедились, что «истребление», о котором говорится как в Торе, так и в Книге Иисуса Навина по отношению к городам-государствам Ханаана, обозначает отнюдь не «поголовное избиение» их жителей, а только разрушение богопротивного государственного устройства, упразднение демонического идолослужения и наказание царей-жрецов, чьи руки постоянно обагрялись человеческой кровью. Жители городов, согласившиеся подчиниться воле Господней, присоединялись к израильтянам, не согласившиеся же изгонялись за пределы Святой земли. И точно такое же «истребление» может постигнуть самих израильтян, если они в будущем отпадут от Господа:

Но как сбылось над вами всякое доброе слово, которое говорил вам Господь, Бог ваш, так Господь исполнит над вами всякое злое слово, доколе не истребит вас с этой доброй земли, которую дал вам Господь, Бог ваш.   
     Если вы преступите завет Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и пойдете и будете служить другим богам и поклоняться им, то возгорится на вас гнев Господень, и скоро сгибнете с этой доброй земли, которую дал вам Господь. (Иис. Н. 23, 15–16)

Понятно, что здесь выражение «истребит вас с этой доброй земли» означает именно изгнание народа, что и осуществилось позже, а отнюдь не его поголовное уничтожение. Точно так же Господь именно «прогнал», «изгнал» ханаанеев от лица израильтян, а отнюдь не «подверг их геноциду», как утверждают не вникшие или не желающие вникать в Писание толкователи. Ведь ясно сказано:

Господь прогнал от вас народы великие и сильные, и пред вами никто не устоял до сего дня;   
     Один из вас прогоняет тысячу, ибо Господь, Бог ваш, Сам сражается за вас, как говорил вам. (Иис. Н. 23, 9–10)

Так, с Божьей помощью, мы опровергли на основании Священного Писания чудовищный миф о «поголовном истреблении», «геноциде» жителей Ханаана, который якобы повелел совершить Всевышний, и этим лишили противников библейской истины одного из излюбленных аргументов о якобы «несправедливости» Божественного суда и «негуманности» предписаний Закона Господня.

В связи с этим хотелось бы остановиться кратко на одном месте Синодального перевода, затрагивающем ту же проблему кажущейся жестокости библейских предписаний. Речь идет об обращении воинов царя Давида с жителями покоренной ими Раввы  столицы Аммонитского царства. Синодальный перевод говорит, что Давид «…добычи из города вынес очень много»,

А народ, бывший в нем, он вывел, и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами аммонитскими. И возвратился после того Давид и весь народ в Иерусалим. (II Цар. 12, 31)

Чудовищная жестокость, якобы совершенная царем Давидом согласно этому описанию, противоречит самым основам Закона Божьего, запрещающего мучить людей, предавать их жестоким терзаниям и бесчеловечным видам казни. Закон даже запрещает наносить приговоренному к телесному наказанию более сорока ударов, дабы не изуродовать его внешность и тем самым не опозорить:

…И если виновный достоин будет побоев, то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счету; 
     Сорок ударов можно дать ему, а не более, чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред глазами твоими. (Втор. 25, 2–3)

Что касается аммонитян, то с ними, как с потомками Лота, племянника Авраама, т. е. с дальними родственниками израильтян, Закон Божий запрещает даже вступать во враждебные отношения:

…Тогда сказал мне Господь, говоря:   
     Ты проходишь ныне мимо пределов Моава, мимо Ара,      
     И приблизился к аммонитянам; не вступай с ними во вражду, и не начинай с ними войны, ибо Я не дам тебе ничего от земли сынов Аммоновых во владение, потому что Я отдал ее во владение сынам Лотовым… (Втор. 2, 17–19)

Как же мог избранник и помазанник Божий Давид так поступить с населением столицы аммонитян? (Заметим, что войну в данном случае навязали Давиду сами аммонитяне  II Цар. 10, 1–9.)

Обратимся к древнееврейскому оригиналу. Там сказано так:
ואת־העם אשר־בה הוציא וישם במגרה ובחרצי הברז ובמגזרת הברזל והעביר אותם במלבן ‹вэ-эт-hа-ам аше́р-баh hоци́ ва-йа́сэм ба-мгера́ у-ва-харице́й hа-барзе́ль у-вэ-магзеро́т hа-барзе́ль вэ-hээви́р ота́м ба-мальбэ́н…› — «И народ, который в ней [в Равве] он вывел, и приставил к пиле [в собирательном смысле, т. е. „к пилам”  „сделал пильщиками”], и [приставил] к резцам [или: „молотильням”] железным, и к секирам железным, и перевел их [приставив] к печам для обжигания кирпичей [или: „к производству кирпичей”]».

Мы видим на этот раз поразительную разницу между оригиналом и переводом! Оказывается, Давид всего лишь заставил воевавших против него аммонитян нести трудовую повинность в качестве пильщиков, молотильщиков, дровосеков, кирпичных дел мастеров…

Так обращение к оригинальному тексту позволяет отвергнуть немыслимую жестокость, по недоразумению приписываемую праведному царю.

Вернемся, однако, к Книге Исход.

…Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни. (Исх. 23, 25)

«Благословение хлеба и воды», которое здесь упоминается, указывает на придание пище тех свойств, которые наиболее благотворны для тела и, следовательно, способствуют избавлению от болезней. Господь осуществит это благословение, если народ будет служить Ему одному, если все побуждения людей будут направлены на исполнение Его воли. Древнееврейский текст последней части стиха והסרתי מחלה מקרבך ‹ва-hасиро́ти махала́ ми-кирбэ́ха› может быть понят двояко: либо как «и Я устраню болезнь из среды твоей», либо как «и Я устраню болезнь изнутри тебя». В последнем случае обнаруживается особая связь между очищением внутреннего мира человека от беззаконий, с одной стороны, и исчезновением болезней, которые суть последствия греха,— с другой.

Не будет преждевременно рождающих и бесплодных в земле твоей; число дней твоих сделаю полным. (Исх. 23, 26)

Данный стих свидетельствует, что как преждевременное извержение плода (выкидыш), так и бесплодие  это последствия греховных дел. Грехи гибельно отражаются не только на совершающих их, но и на потомстве (ср. Исх. 20, 5). Грехами человек может сократить «число дней», первоначально ему предназначенных, а праведностью может его умножить, «сделать полным». О «продлении дней» за почитание родителей говорит уже Пятая Заповедь (Исх. 20, 12). Чистосердечное покаяние перед Богом может продлить сроки человеческой жизни, как это сказано в Книге Исаии о царе Езекии:

И было слово Господне к Исаии, и сказано:   
     Пойди и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет… (Ис. 38, 4–5)

Долголетие бывает наградой за праведный образ жизни, о чем повествуется в Псалмах Давида:

Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его,          
     Долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое. (Пс. 90, 15–16)

 ср. Пс. 91, 13–16.

Дарование долготы дней связано с тремя аспектами праведности: во-первых, с любовью к Богу, т. е. полной преданностью Ему; во-вторых, с повиновением Его заповедям; и, в-третьих, с «прилеплением» к Нему, т. е. достижением духовного единения с Ним, стяжанием Духа Святого. Эти три аспекта праведности перечисляются в Книге Второзакония в связи с обещанием долголетия:

…Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое,     
     Любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову дать им. (Втор. 30, 19–20)

На праведном пути человек обретает мудрость, позволяющую ему до конца осуществить свою земную миссию, для чего нередко требуется прожить долгие годы:

Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое;   
     Ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. (Прит. 3, 1–2)

И, напротив, Писание говорит о быстрой гибели нечестивых, нередко умирающих «в половине дней своих»:

Ты, Боже, низведешь их в ров погибели; кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих. А я на Тебя, Господи, уповаю. (Пс. 54, 24)

О «полноте дней» и об избавлении от участи беззаконников умоляет Всевышнего царь Давид:

Я сказал: Боже мой! не восхити меня в половине дней моих. Твои лета в роды родов. (Пс. 101, 25)

Итак, здесь (Исх. 23, 25–26) с особой силой подтверждается, что жизнь не только отдельного человека, но и целого народа зависит исключительно от его отношения к Богу и Его Закону. С этим связаны и все победы народа Божьего над врагами:

Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придешь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих… (Исх. 23, 27)

Действительно, как часто военный успех бывает в конечном счете обусловлен не численностью армии и даже не ее подготовкой, а какими-то, казалось бы, посторонними, случайными причинами! Об этом задумываются все, кто изучает историю военного искусства. Однако во всех таких «случайностях» проявляется скрытая воля Провидения, направляющего судьбы народов и общий ход истории. «Ужас» (др.-евр. אימה ‹эйма́), здесь упомянутый, означает определенное психическое состояние вражеских воинов: молниеносно всех охватывающие подавленность и панику. Так Сам Господь лишает их способности к сопротивлению. Подобное неоднократно случалось в истории израильских войн именно тогда, когда народ был верен Господу. Например, в эпоху судей, при судье Гедеоне, Господь внушил мадианитянам и амаликитянам, врагам Израиля, такой страх, что они внезапно стали поражать друг друга и с позором бежали с поля боя:

Между тем как триста человек трубили трубами, обратил Господь меч одного на другого во всем стане, и бежало ополчение… (Суд. 7, 22)

А во дни царя Саула Господь даровал двум верным Ему людям  царскому сыну Ионафану и его оруженосцу  победу над большим филистимским станом:

И пало от этого первого поражения, нанесенного Ионафаном и оруженосцем его, около двадцати человек, на половине поля, обрабатываемого парою волов в день.    
     И произошел ужас в стане на поле и во всем народе; передовые отряды и опустошавшие землю пришли в трепет; дрогнула вся земля, и был ужас великий от Господа. (I Цар. 14, 14–15)

О будущих победах израильтян над неприятелем, при условии их праведности, Господь дает далее такое обетование:

…Пошлю пред тобою шершней, и они погонят от лица твоего евеев, ханаанеев и хеттеев… (Исх. 23, 28)

Шершень (др.-евр. צרעה ‹цира́)  ядовитое больно жалящее летучее насекомое, и рой шершней действительно способен устрашить целый воинский отряд. Данное обетование имеет еще один интересный аспект. Незадолго до исхода израильтян из Египта города-государства Ханаана стали объектами завоевательных походов египтян, и многие из них, как мы уже говорили, оказались в отношениях вассальной зависимости от Египта. В то время символом фараона был шершень, изображения которого помещались на штандартах и колесницах. Так что слова Господни о «шершне, который погонит пред тобой ханаанеев» могут относиться и к египетским войскам, ослабившим народы Ханаана и невольно сделавшим их более доступными израильскому завоеванию.

Далее следует пророчество о постепенном завоевании земли обетованной с объяснением такой «неспешности» важными историческими и природными причинами:

…Не выгоню их [ханаанеев] от лица твоего в один год, чтобы земля не сделалась пуста и не умножились против тебя звери полевые:        
     Мало-помалу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмешь во владение земли сей. (Исх. 23, 29–30)

Народы Ханаана не должны были целиком изгоняться из страны: большая часть их, как мы видели, примкнула к израильтянам, приняв веру в истинного Бога. Что касается остальных, то их завоевали далеко не сразу, и еще во времена не только судей, но и царей мы встречаем целые обширные области Палестины, ими заселенные (Суд. 1, 19–36; II Цар. 5, 6–7). На то имелось несколько причин. Во-первых, ни одно из поколений израильтян до Давида не было настолько покорно воле Божьей, чтобы одержать полную победу над всеми язычниками Святой земли. Всевышний намеренно оставил немалое число ханаанеев в стране, чтобы народ Божий учился войне, как духовной  за веру, так и физической  ради выживания. Языческие народы использовались для испытания твердости израильтян в их следовании заповедям:

Вот те народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими израильтян, всех, которые не знали о всех войнах ханаанских,—    
     Для того только, чтобы знали и учились войне последующие роды сынов Израилевых, которые прежде не знали ее…      
     ‹…›  
     Они были оставлены, чтобы искушать ими израильтян и узнать, повинуются ли они заповедям Господним, которые Он заповедал отцам их чрез Моисея. (Суд. 3, 1–4)

И, наконец, существует еще одна важная причина, указанная в рассматриваемом нами месте Книги Исход. Если понимать слова об «умножении зверей полевых» буквально, то населенность Палестины ханаанеями препятствовала ее запустению и умножению на ней хищных животных (львов, волков, барсов, медведей и т. д.), наносивших скотоводам значительный урон. Если же иметь в виду переносный смысл этих слов, а именно то, что под видом диких зверей нередко изображались хищные языческие царства (ср. Пс. 21, 14 и 17; 73, 18–19; Иез. 29, 3; Дан. 7, 3–7), можно сделать вывод, что ханаанейские, хеттские и сирийские (арамейские) небольшие княжества служили буфером между Израилем и агрессивными царствами Междуречья, не давая «зверям полевым» наброситься на еще не окрепшие поселения евреев. Границы же еврейского царства в период будущего расцвета определяются в следующем стихе:

Проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского и от пустыни до реки, ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и прогонишь их от лица твоего… (Исх. 23, 31)

Такие границы между тем обещаны опять же при условии верности завету с Богом (ср. Числ. 34, 2–12). Чермное, или Тростниковое, море (ים סוף ‹йам Суф›), по обнажившемуся дну которого прошли евреи, находится между восточными пределами Египта и Синайским полуостровом. Следовательно, и сама территория Синая обещана здесь народу Божьему. Фактически же она ему целиком никогда не принадлежала, что, по-видимому, связано с недостаточной ревностью народа в исполнении заповедей Божьих. Даже в наши дни, завоевав эту территорию в результате Шестидневной войны 1967 г. и продержавшись на ней в течение ряда лет, Израиль вынужден был по условиям мирного договора с Египтом вернуть ее своему соседу.

«Морем Филистимским» именуется Средиземное море, поскольку основные города филистимлян были расположены недалеко от его побережья, а евреи довольно долго не могли овладеть этими городами. «От моря Чермного до моря Филистимского»  так определена ширина Святой земли. В длину же она должна простираться «от пустыни до реки»: под «пустыней» имеется в виду Аравийская пустыня (собственно, само слово ערבה ‹арава́ и означает «пустыня», отсюда ערבי ‹арави́  «житель пустыни», «аравиец», «араб»). Что же касается «реки», то обычно в библейском словоупотреблении הנהר hа-наhа́р› (буквально «этот поток», «эта река»  с определенным артиклем ה hа›) означает Евфрат  крупнейшую и известнейшую реку региона. Однако здесь название реки не приводится, видимо, с умыслом. Ибо и другая крупная (хотя и значительно уступающая Евфрату) река  Иордан  может именоваться נהר ‹наhа́р›. Следовательно, если израильтяне будут полностью верны Божьей воле, то они удостоятся того, чтобы восточной границей страны стал Евфрат; если же будут нарушать заповеди, ею станет Иордан, и территория государства будет намного меньше…

Именно поэтому, после нескольких тяжелых отступлений народа от Господа в пустыне, восточной границей страны уже определенно называется Иордан, а не Евфрат:

…И пойдет граница к Иордану, и будут выступы ее к Соленому морю. Это будет земля ваша по границам ее со всех сторон. (Числ. 34, 12)

Только во времена Давида и Соломона граница Израиля подходила к реке Евфрат (III Цар. 4, 21): это была эпоха наибольшей верности народа завету с Господом, но, как только начались новые отступления, границы опять сузились.

Так происходит и в жизни каждого из нас: обетования, данные Господом человеку, связаны с верностью, которую мы проявляем по отношению к завету. И разная судьба обещана нам при жизни праведной, с одной стороны, и при нечестивой  с другой. И все сужаются и сужаются границы не только духовного, но и физического бытия тех, кто отступает от Источника жизни и над кем сбываются слова, сказанные Богом через пророка Иеремию:

Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13)

Именно при условии праведной жизни, когда (и если) границы царства раздвинутся до пределов, очерченных в рассматриваемом стихе (Исх. 23, 31), народ Божий сумеет без вреда для себя окончательно прогнать ханаанеев «от лица своего». И снова в заключение главы повторяется главный запрет в отношении ханаанеев:

…Не заключай союза ни с ними, ни с богами их;      
     Не должны они жить в земле твоей, чтобы они не ввели тебя в грех против Меня; ибо если ты будешь служить богам их, то это будет тебе сетью. (Исх. 23, 32–33)

И относится данный запрет именно к язычникам, оставшимся верными темным культам, а не к тем из них, кто обратился к Господу. Это становится особенно ясным благодаря дважды повторенному упоминанию «богов их».

Перейдем теперь к содержанию 24-й главы, в которой раскрываются тайны Богоявления. Свидетелями великого события становятся уже не только Моисей, но и сопровождающие его священники и старейшины:

И Моисею сказал Он: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых и поклонитесь издали; 
     Моисей один пусть приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним. (Исх. 24, 1–2)

В этих стихах описано разделение народа на различные духовные «классы». Каждый из них находится на своей ступени развития по отношению к высшему миру, и поэтому по-своему приспособлен к восприятию истины. Простому народу, не относящемуся ни к священникам (ааронидам), ни к старейшинам, уже ранее было запрещено восходить на гору Господню и даже прикасаться к ней (Исх. 19, 12–13). Священная гора символизирует мир духовный, невидимый, как и лестница Иакова (Быт. 28, 12–16). На вершине ее обитает Господь, а восхождение на нее означает путь жизни праведника, восхождение его духа в течение всей жизни:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

Не только «пребывать» и «обитать» на этой горе, но даже подниматься к ее вершине может только тот, в чьем сердце обитает истина:

Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей?  
     Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем… (Пс. 14, 1–2)

Понятно, что подавляющее большинство народа, выведенного из Египта, не принадлежало к таким праведникам и не обладало теми качествами, которые перечислены в 14-м псалме:

…Кто не клевещет языком своим, не делает другу своему зла и не принимает поношения на ближнего своего;       
     Тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет;          
     Кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек. (Пс. 14, 3–5)

Надеяться «узреть Бога» могут лишь чистые сердцем (Матф. 5, 8). Восхождению на святую гору должно предшествовать очищение сердца: человеку нужно сначала осознать себя духовно нищим  «нищим духом», ничего не имеющим, но всего ожидающим от Господа; затем он должен глубоко раскаяться в своих беззакониях и оплакать их; потом ему надлежит стяжать истинную кротость пред Богом и людьми; возжаждать правды, т. е. справедливости, и оправдания на Божьем суде, как жаждут воды в знойной пустыне; наконец, преисполниться милости, т. е. любви ко всем людям, чтобы и самому быть помилованным. Только после этого его сердце очистится, и тогда он станет способен к восхождению на святую гору, чтобы «узреть Бога». Именно в такой последовательности перечисляются ступени духовного очищения в Нагорной проповеди Иисуса Христа (Матф. 5, 2–8).

Народ же, поколениями пребывавший в рабстве, сначала должен быть наставлен в самых азах Закона Божьего. Мы читали о том, что он нуждался в предостережениях от убийства, воровства, прелюбодеяния, драк, притеснения вдов и сирот (Исх. 21–23). Разумеется, даже до первой ступени очищения  осознания духовной нищеты  народу было далеко. В таком состоянии ни о каком восхождении на гору Господню не могло быть и речи: дерзко посягающий на святыню в состоянии нечистоты бывает жестоко поражен (Исх. 19, 13; Лев. 10, 1–3).

Другую духовную «группу» составляли Аарон, будущий первосвященник, его сыновья Надав и Авиуд, которым также было предназначено священство (отнятое у них впоследствии вместе с земной жизнью за их «сугубый» грех  Лев. 10, 1–2), и старейшины, по линии которых еще со времен патриархов из поколения в поколение передавались сакральные знания о Творце и Его завете. Эти люди были внутренне подготовлены к тому, чтобы взойти на гору, но все же они должны были «созерцать Господа» издали, не приближаясь к Нему, в отличие от Моисея (Исх. 19, 2 и 14). Такие духовно подготовленные, избранные люди существуют и в новозаветную эпоху. Они удостаиваются познания тайн Божьих и в отличие от «обращающихся из язычников» (Деян. 15, 19) именуются «совершенными» (Кол. 1, 28; Евр. 5, 14. По-древнегречески τελειος ‹тэ́лейос›  «совершенный», «превосходный», «посвященный», «осуществившийся», «цельный»). О них апостол Павел говорит:

Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,
     Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей… (I Кор. 2, 6–7)

И, наконец, один лишь Моисей, стоящий на высшей духовной ступени (Числ. 12, 6–8), имеет право приблизиться к Господу…

…Пребыванию Моисея с Богом на горе посвящены многие произведения мирового искусства. Одно из них — стихотворение Ивана Бунина:

                                                          ТОРА

                  Был с Богом Моисей на дикой горной круче,
                  У врат небес стоял, как в жертвенном дыму:
                  Сползали по горе грохочущие тучи
 
                  И в голосе громов Бог говорил ему.

                  Мешалось сердце с тьмой, основы скал дрожали,
                  И видел Моисей, как зиждилась Она;
                  Из белого огня
  раскрытые скрижали,
                  Из черного огня
  святые письмена.

                  И стиль  незримый стиль, чертивший их узоры,—
                  Бог о главу Вождя склоненного отер.
                  И в пламенном венце шел воспреемник Торы
                  К народу своему, в свой стан и в свой шатер.

                  Воспойте песнь ему! Он радостней и краше
                  Светильника Седьми пред Божьим алтарем:
                  Не от него ль зажгли мы пламенники наши,
                  Ни света, ни огня не уменьшая в нем?

Легендарные подробности, упомянутые в этом стихотворении, заимствованы из Агады…

И пришел Моисей, и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем. (Исх. 24, 3)

Народ повторяет слова, однажды уже произнесенные им в ответ на призыв Божий (Исх. 19, 8; ср. Втор. 5, 27). И теперь, как и тогда, народ дает обещание быть послушным Господу и от лица ныне живущих, и от лица всех будущих поколений (Втор. 29, 14–15).

И написал Моисей все слова Господни, и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых… (Исх. 24, 4)

Первая часть стиха важна тем, что является одним из свидетельств постепенной записи Моисеем всего текста Торы.

Проследим же, как постепенно записывалась Моисеем вся Тора. Какие сохранились об этом свидетельства в других местах Писания? Впервые о записи происходящих событий «в книгу» (т. е. в создаваемую по наитию Духа Господня Тору) говорится тоже в Книге Исход:

И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память амаликитян из поднебесной. (Исх. 17, 14)

Из приведенного текста следует, что все предшествующие события исхода уже были описаны, и война с амаликитянами должна была запечатлеться в книжном свитке в надлежащем месте после всего, ей предшествовавшего. В то же время понятно, что события исхода могли быть описаны только вслед за повествованием о порабощении израильтян в Египте, последнему должен был предшествовать рассказ о поселении их в стране, а ему, в свою очередь,— изложение всей предшествующей истории патриархов, начиная от Адама. Сотворение же Адама постигается только в контексте повествования о Шести Днях творения. Значит, все содержание Книги Бытия и та часть Книги Исход, которая предшествует описанию победы над Амаликом, были записаны Моисеем ранее.

Следующее место, указывающее на запись очередной части текста Торы,— это только что прочитанное нами: «И написал Моисей все слова Господни…» Из контекста понятно, что речь идет по крайней мере о Десяти Заповедях и о содержании глав 21–23, передающих прямые повеления, т. е. «слова Господни». Конечно, Десять Заповедей должны были быть изложены в связи с описанием тех обстоятельств, которые сопровождали их провозглашение Самим Богом. Следовательно, в данном месте (Исх. 24, 4) намекается на запись Моисеем всех событий от времени победы над Амаликом и до завершения первой части Синайского откровения (Исх. 17, 14  24, 4).

Некоторых критиков Библии смущает, однако, что Моисей повсюду, кроме некоторых мест Книги Второзакония (например, Втор. 1, 9; 12; 14–16; 18 и др., где употребляется местоимение первого лица), говорит о себе в третьем лице. На основании этого они вообще оспаривают авторство Моисея. Надо заметить, что повествование о себе в третьем лице характерно для многих разноязычных памятников древневосточной письменности. Так говорят о себе некоторые фараоны, цари Шумера и Аккада, Вавилона и Ассирии, Хеттского царства и Финикии. Данная форма повествования неоднократно встречается и в различных местах Священного Писания. Например, на вопрос Исава: «Кто это у тебя?» — Иаков отвечает:

…Дети, которых Бог даровал рабу твоему. (Быт. 33, 5)

Такой разговор о себе в третьем лице, согласно этическим канонам той эпохи, подчеркивает скромность говорящего и почтение к собеседнику (ср. Быт. 44, 7; III Цар. 1, 17 и др.). О Моисее Писание свидетельствует, что он

…Был человек кротчайший из всех людей на земле. (Числ. 12, 3)

Потому-то он постоянно упоминает о себе в третьем лице. И еще одна тому причина  несравненная важность того אנכי ‹Анохи́, «Я» с большой буквы, которое представляет Самого Господа и рядом с которым как бы не остается места человеческому «я» даже и важнейшего посредника между Богом и народом  Моисея…

Где же говорится о дальнейшей записи Торы после того, как Десять Заповедей были начертаны на скрижалях (Исх. 34, 28)? Большу́ю часть содержания Торы составляет рассказ о странствовании народа по пустыне; о его записи сказано в Книге Чисел:

Моисей, по повелению Господню, описал путешествие их по станам их, и вот станы путешествия их… (Числ. 33, 2)

Обратим внимание, что всякая запись производилась только по повелению Божьему, будучи инспирирована Духом Святым:

Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. (II Петр. 1, 21)

Итак, в Книге Чисел мы находим свидетельство о записи всех событий от восхождения Моисея на Синайскую гору и до разделения земель на восток от Иордана между коленами Рувима, Гада и Манассии (Исх. 24, 4 – Числ. 33, 2). Остальной текст записывался поэтапно вплоть до дня кончины Моисея. Например, сохранилось свидетельство о прямом повелении Господнем относительно записи «песни Моисея», в которой содержится пророчество о грядущей истории Израиля:

Итак, напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых… (Втор. 31, 19)

Еще ранее весь основной текст Торы («Закона сего») был записан и отдан на хранение священникам-левитам и старейшинам:

И написал Моисей Закон сей и отдал его священникам, сынам Левииным, носящим ковчег завета Господня, и всем старейшинам сынов Израилевых. (Втор. 31, 9)

Теперь Моисею оставалось записать «песнь», о которой мы говорили выше и которая находится в 32-й главе Книги Второзакония:

И написал Моисей песнь сию в тот день, и научил ей сынов Израилевых. (Втор. 31, 22)

Наконец Моисей завершил запись всей Торы «до конца»:

Когда Моисей вписал в книгу все слова Закона сего до конца,    
     Тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав:
     Возьмите сию книгу Закона и положите ее одесную ковчега завета Господа, Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя… (Втор. 31, 24–26)

Что же касается последней части Торы, содержащей описание смерти Моисея, то ее, согласно одному преданию, записал Иисус Навин, завершив тем самым текст всего Пятикнижия, а согласно другому  сам Моисей. Последний факт не представляется невозможным в свете того, что, как известно, Моисей подробно описал будущие события, отстоящие от его времени на целые тысячелетия…

Как целостная завершенная Книга, которую следует передать будущему царю для постоянного чтения и соотнесения с ней всех своих деяний, Тора упоминается в Книге Второзакония:

Но когда он [царь] сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список Закона сего с книги, находящейся у священников-левитов,
     И пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова Закона сего и постановления сии… (Втор. 17, 18–19)

В таком же качестве упоминается Тора и в Книге Иисуса Навина:

Да не отходит сия книга Закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно. (Иис. Н. 1, 8)

 ср. Иис. Н. 22, 5.

Именно список с Торы написал на камнях и сам Иисус Навин (видимо, им были списаны только важнейшие заповеди), согласно повелению Господа, данному через Моисея (Втор. 27, 2–8):

И написал Иисус там на камнях список с Закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми. (Иис. Н. 8, 32)

Преемник Моисея читал Тору вслух всему народу:

И потом прочитал Иисус все слова Закона, благословение и проклятие, как написано в книге Закона;        
     Из всего, что Моисей заповедал Иисусу, не было ни одного слова, которого Иисус не прочитал бы пред всем собранием Израиля, и женами, и детьми, и пришельцами, находившимися среди них. (Иис. Н. 8, 34–35)

А Книга Иисуса Навина, описывающая завоевание Ханаана и им самим составленная, была вписана «в книгу Торы Божьей», т. е. записана на свитке вслед за уже существовавшей Торой:

И вписал Иисус слова сии в книгу Закона Божия, и взял большой камень, и положил его там под дубом, который подле Святилища Господня. (Иис. Н. 24, 26)

Целиком записанный и обладающий высшим, священнейшим, авторитетом Закон Божий, данный через Моисея, был известен с тех пор во все периоды истории Израиля. Так, царь Давид перед смертью дает наследнику своему Соломону следующее наставление:

…Вот я отхожу в путь всей земли, ты же будь тверд и будь мужествен 
     И храни завет Господа, Бога твоего, ходя путями Его и соблюдая уставы Его, и заповеди Его, и определения Его, и постановления Его, как написано в Законе Моисеевом, чтобы быть тебе благоразумным во всем, что ни будешь делать, и везде, куда ни обратишься… (III Цар. 2, 2–3)

И при потомках Давида, правивших Иудеей, Тора была хорошо известна. Например, жертвенный и служебный устав в иерусалимском Храме соответствовал предписаниям Торы:

И поручил Иодай дела дома Господня священникам и левитам, как распределил Давид в доме Господнем, для возношения всесожжений Господу, как написано в Законе Моисеевом, с радостью и пением, по уставу Давидову. (II Пар. 23, 18)

Буквальные цитаты из Закона Божьего находим мы в исторических книгах Писания. Так, царь Амасия, отомстив убийцам своего отца Иоаса,

…Детей их не умертвил, так как написано в Законе, в книге Моисеевой, где заповедал Господь, говоря: не должны быть умерщвляемы отцы за детей, и дети не должны быть умерщвляемы за отцов, но каждый за свое преступление должен умереть. (II Пар. 25, 4)

Также и при праведном царе Езекии была восстановлена служба в Храме, согласно предписаниям Торы Господней:

И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы, и в новомесячия, и в праздники, как написано в Законе Господнем.      
     И повелел он народу, живущему в Иерусалиме, давать определенное содержание священникам и левитам, чтоб они были ревностны в Законе Господнем. (II Пар. 31, 3–4)

Равно и благочестивый царь Иосия справлял Пасху по закону, записанному в Торе:

…И распределили назначенное для всесожжения, чтобы раздать то по отделениям поколений у сынов народа, для принесения Господу, как написано в книге Моисеевой. То же сделали и с волами. (II Пар. 35, 12)

Все пророки, жившие до вавилонского пленения, произносят свои проповеди, ссылаясь на знание народом и властителями воли Божьей, выраженной в Торе. Исаия обличает нечестивых судей и грозит им тяжкой карой свыше за то, что они отвергли Тору:

За то, как огонь съедает солому и пламя истребляет сено, так истлеет корень их и цвет их разнесется, как прах; потому что они отвергли Закон Господа воинств и презрели слово Святого Израилева. (Ис. 5, 24)

Осия от лица Господа говорит о писаной Торе как о чем-то всем известном:

Написал Я ему важные законы Мои, но они сочтены им как бы чужие. (Ос. 8, 12)

Амос называет преступлением отвержение Торы иудеями:

Так говорит Господь: за три преступления Иуды и за четыре не пощажу его, потому что отвергли Закон Господень… (Ам. 2, 4)

В VI в. до н. э., незадолго до разрушения Храма вавилонянами, пророк Иеремия возглашает, что народ постигнет бедствие за противление учению Торы, известной всем жителям Иудеи:

Есть ли такой мудрец, который понял бы это? И к кому говорят уста Господни  объяснил бы, за что погибла страна и выжжена, как пустыня, так что никто не проходит по ней?           
     И сказал Господь: за то, что они оставили Закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего, и не поступали по нему… (Иер. 9, 12–13)

Закон Господень, специально подчеркивает пророк, прекрасно знаком и власть имущим:

…Пойду я к знатным и поговорю с ними, ибо они знают путь Господень, Закон Бога своего. Но и они все сокрушили ярмо, расторгли узы. (Иер. 5, 5)

Младший современник Иеремии, Иезекииль, тоже пророчествует, что земля Израилева будет наказана именно за то, что

Священники ее нарушают Закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святого от несвятого и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них. (Иез. 22, 26)

Множество мест в Псалтири указывает на то, что Тора  Книга Закона  во времена Давида пользовалась всеобщим почитанием и была знакома всему народу. Например, в 77-м псалме о Боге говорится, что

Он постановил устав в Иакове и положил Закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их… (Пс. 77, 5)

В 18-м псалме Закон Божий сравнивается с животворным солнцем:

…От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его.  
     Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых.   
     Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. (Пс. 18, 7–9)

Псалом 118 целиком состоит из стихов, воспевающих величие, совершенство и чудеса Торы Божьей:

Открой очи мои  и увижу чудеса Закона Твоего. (Пс. 118, 18)

О блаженстве, проистекающем от соблюдения Закона Божьего, говорит Соломон в Книге Притчей:

Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий Закон блажен. (Прит. 29, 18)

Стоит ли подчеркивать, что в послепленный период древнееврейской истории Тора была поставлена во главу угла жизни народа? О том свидетельствуют многие места Священного Писания (Ездр. 3, 2; 6, 18; 7, 26; Неем. 8, 2–8; Дан. 9, 12–13, и др.). Малахия  последний из великих пророков, книги которых вошли в канон Ветхого Завета,— завершая свою проповедь, восклицает от имени Господа:

Помните Закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. (Мал. 4, 4)

Также ни у кого из вдохновенных Духом Святым писателей новозаветных книг не возникало никогда сомнения в том, что Тору записал Моисей. Об этом неоднократно свидетельствует Иисус Христос. Так, отвечая на вопрос фарисеев, Иисус апеллирует к Закону Моисееву:

Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? 
     Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться.    
     Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. (Марк. 10, 3–5)

Таким образом, авторство Моисея однозначно засвидетельстовано Иисусом Христом и евангелистами-синоптиками (ср. Матф. 19, 7–8; Лук. 20, 37; 24, 27). Евангелист Иоанн, любимый ученик Иисуса, тоже утверждает, что

…Закон дан чрез Моисея… (Иоан. 1, 17)

Краткий обзор тех мест Писания, которые свидетельствуют о записи Торы Моисеем, древнейшая, благоговейно сохранявшаяся веками традиция, подтверждающая его авторство, а также методы передачи текста Торы писцами-софрим, упомянутые нами в лекциях по Книге Бытия, еще и еще раз убеждают нас в неизменности, аутентичности, полноте и совершенстве того текста Пятикнижия, который по милости Божьей и до сего дня находится в наших руках. Никакие катастрофы, войны, пожары, разрушения, пленения и изгнания оказались не в силах уничтожить главное сокровище мировой культуры, ценнейшее достояние народа Израиля, Церкви и всего человечества  великую Книгу Господню!..

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел библиология












 





Наверх

sitemap:
Все права на книги принадлежат их авторам. Если Вы автор той или иной книги и не желаете, чтобы книга была опубликована на этом сайте, сообщите нам.