Религиозные традиции мира

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Религии Африки. Традиции в развитии

Глава 3. Иоруба и их религиозные традиции

Происхождение народа йоруба
современное государство нигерия представляет собой большую страну, включающую несколько этнических групп, говорящих на разных языках, имеющих разные традиции и религиозные системы. Одна из этих групп именуется йоруба, проживает преимущественно в западной части Нигерии и сохраняет свои традиции. В этой главе мы рассмотрим ее религию.
Как и в случае других бесписьменных культур, обладающих лишь устной традицией, точно выяснить подробности происхождения йоруба трудно. Несомненно одно — они сохраняли преемственность своей культуры на протяжении очень долгого периода времени. Некоторые современные йоруба уделяют большое внимание вопросу о своем происхождении. Некоторые заходят настолько далеко, что говорят о связях и близости к странам Среднего Востока. Важным инструментом таких исследований являются лингвистика и археология. Нам известно, что город Ифе был основан около тысячи лет назад и с тех пор продолжает оставаться религиозным центром йоруба. Можно ли проследить возникновение традиций йоруба от народов Среднего Востока или их культура порождена контактами аборигенов с мигрантами из засушливых районов за рекой Нигер, для нас не имеет существенного значения, поскольку предметом исследования будут религиозная мысль и культовая практика народа, сохранившего до наших дней традиции своего древнего наследия.
Кто такие йоруба? Их общее число зависит от различных оценок и колеблется от 5 до 10 млн7*. Большинство проживает в Западной Нигерии, отдельные группы — в Гане, Того и Дагомее (ныне Республика Бенин). Во времена работорговли в XVII—XVIII вв. многие йоруба были насильственно перевезены в Новый Свет. Потомки африканских рабов сохраняют некоторые аспекты йорубских традиций на Кубе, в Бразилии и даже в США. Потомки йоруба, живущие в Нью-Йорке, все еще исполняют обряды в честь йорубского бога Шанго.
Хотя все йоруба говорят на одном языке и сохраняют общие представления о мире, они состоят из ряда социальных, политических и этнических групп8*. Каждая из них имеет собственные традиции и городской центр. Их правители носят титул оба (вождь), совмещая политическую и религиозную власть.
Эти очаги городской культуры объединяются общим понятием Йору-баленд; при этом город Ифе по-прежнему считается общим религиозным центром, где берут начало их традиции. Племенные вожди получают подтверждение своих прерогатив от верховного вождя Ифе. Хотя другие города, такие, как Ойе, в определенные исторические периоды обладали большой военной и политической силой, ни один из них не мог соперничать с культурным и религиозным превосходством Ифе.
Основное   занятие йоруба — сельское хозяйство.- Большинство населения живет в городах, но все они окружены участками возделанной горожанами земли. На этих участках нередко возводят временные жилища, особенно если они расположены на большом расстоянии от города, но им не придают такого значения, как городским домам.
Йоруба не знали столь жестокого колониального угнетения, как зулу. Если зулу страдали и от английского колониализма, и от нашествия африканеров, и от угнетения правительством белого меньшинства, которое лишило их, как и многие другие исконные народы Африки, всех политических прав, то йоруба знали лишь так называемое косвенное управление. Это позволило им сохранить свою традиционную организацию почти в полной неприкосновенности. Англичане не допускали в страну иммиграцию белых колонистов, поэтому йоруба никогда не приходилось сталкиваться с массами пришлого населения.
Тем не менее их культура испытала внешние влияния. И ислам и христианство пустили глубокие корни в йорубском обществе. Влияние ислама на несколько веков опередило деятельность христианских миссионеров. Некоторые ученые датируют проникновение ислама XVII в. Введение христианства относится к 1842 г., но наибольшие его успехи были связаны с рабами, освобожденными английским флотом с невольничьих кораблей, направлявшихся в Америку, — последние стремились распространить его и среди местных жителей йоруба. Следствием этого было основание церковных миссий, а позднее — возникновение независимых афро-христианских церквей или сект.
В 1960 г. Нигерия, важной частью которой был Йорубаленд, получила независимость и стала частью Британского Содружества (рис. 4). Современная Нигерия предстает как причудливое смешение старого и нового. Во многих городах можно увидеть небоскребы, университеты и банки. Но наряду с этими приметами современной жизни йоруба сохраняют свои традиции. Именно к ним мы теперь и обратимся.

Религиозная система йоруба
как и в случае с зулу, происхождение и история религии йоруба слишком сложны и не могут быть воссозданы при беглом обзоре. Поэтому, оставляя в стороне эту проблему, мы сосредоточим внимание на представлении йоруба о мире в целом и остановимся на причинах, породивших одновременно единство и многообразие их религиозной теории и практики.
Последние столь сложны и многогранны, что некоторые ученые — не будем называть их имен — рекомендуют заменить их исследование изучением искусства. Однако эти сложности не должны нас отпугивать, тем более что ученые-йоруба уже обратили внимание на элементы единства религиозного мира своего народа, определяющие характер их религиозной деятельности. В нашем описании религии йоруба будут использованы результаты их исследований4.
Если религиозная система зулу предполагала совершение обрядовых церемоний в священных местах деревни и на близлежащих холмах, то у йоруба она была дуальна, иначе говоря, предполагала существование одного главного центра и множества местных участков. С одной стороны, это был священный город Ифе, сосредоточивающий все религиозные силы, с другой — они находились в каждом городе, святилище, роще или храме, на каждой скале, дереве, холме или перекрестке дорог, в лице каждого предсказателя, жреца, вождя и главы семьи. Ифе был главным центром, потому что именно здесь божество Ориша-нла совершило первый акт творения. Но и все остальные места и лица (роли) также считались источниками сил, поскольку их статус был санкционирован Ифе.
В каждой религии есть не только обрядовые действа, но и лица, отвечающие за их исполнение. Они либо участвуют в них сами, либо руководят ими и направляют действия тех, кто их совершает. В этом разделе мы кратко остановимся на определении ролей, участвующих в ритуальной практике йоруба.
В каждом йорубском доме, где по-прежнему почитается религиозная символика, должны находиться семейный алтарь или святилище. Именно здесь глава семьи, известный как олори эби, обращается к ритуальным силам, помогающим ему вступить в контакт с объектом поклонения. Особенно важными считаются его отношения с предками, которые рассматриваются как могущественный источник сил. Ни одно значительное событие в семье не может происходить без участия олори эби. Такие, например, события, как рождение ребенка, отъезд выходящей замуж дочери или похороны члена семьи, предполагают его руководство сопровождающими их ритуалами. Не может не привлечь его внимание и нарушение правил общежития одним из членов семьи. Его обязанности состоят в том, чтобы наложить соответствующее наказание и совершить необходимый обряд перед предками, которые могли быть оскорблены подобным нарушением.
В то время как почти все ритуальные церемонии зулу происходят в деревне, у йоруба они совершаются на разных уровнях.  Первый —домашний, им руководит глава семьи. Второй — городской, здесь ритуальная ответственность возлагается на оба — правителя, короля или верховного вождя города. Согласно представлениям йоруба, каждый правитель ведет свое происхождение из Ифе, потому что именно там богами было основано первое, наиболее древнее королевство. В соответствии с традициями каждый оба наделен ритуальной силой. Само их положение предполагает, что они по своему статусу и наличию силы уступают только богам и поэтому заслуживают величайшего почитания. Без присутствия оба не совершается ни один ритуал, т.е. оба контролирует следующий за домашним уровень религиозных сил. Присутствие его обязательно и на ежегодных праздниках.
Третий уровень связан с оба и жрецами Ифе — центра религиозной деятельности. Но все эти уровни перекрывают жрецы многочисленных святилищ Йорубаленда, являющиеся посредниками между миром людей и миром богов. Таким образом, мы имеем дело с исключительно сложной системой ритуальных отношений и их участников (ролей). Чтобы уяснить ее значение, необходимо остановиться на роли, которую играют в ней жрецы.
У йоруба много богов, и каждый божественный персонаж имеет свой круг жрецов. Одну из категорий жрецов (или аворо) составляют прорицатели (бабалаво). Они устанавливают связь с Орунмила (божество, которое ассоциируется с практикой ифа) посредством гадания, именно к ним чаще всего обращаются за советом по поводу наиболее сложных вопросов. Чтобы стать бабалаво, необходимо пройти долгий период обучения. Но и другие категории жрецов исполняют важные функции в религиозной системе йоруба. Они стоят во главе многочисленных святилищ и отвечают за культ того или иного божества в разных районах" страны. Каждый городской центр имеет особое божество, связанное именно с ним, а жители города совершают обряды в одном или нескольких святилищах данного района. Жрецы отвечают за жертвоприношения определенному божеству и передают людям повеления и. желания богов. На них, кроме того, лежит ответственность за организацию многочисленных праздников, столь характерных для Йорубаленда.
Помимо роли жреца существует элегун, посредник или медиум, одержимый духами. У зулу духовная одержимость (посредством транса, сна или призвания) рассматривалась как условие, необходимое для роли прорицателя, в то время как у йоруба любой мог быть проводником божественных сил, не становясь при этом прорицателем. Подобное призвание часто происходит во время религиозных праздников. Благодаря такому экстатическому состоянию божественные силы обращаются через посредство элегуна к другим поклоняющимся. Однако это не приводит к формальному признанию ритуальной роли, исполняемой прорицателем, проходящим многолетнюю подготовку и, чаще всего, отмеченным призванием.
Роль специалиста-целителя (знахаря) мало чем отличается от такой же роли в религиозной системе зулу. Хотя рядовые йоруба, подобно зулу, обладают познаниями в целительстве, олоогун (специалист по определению причин болезней и способов их лечения) играет ключевую роль — он подлинный хранитель медицинских знаний. Интересно отметить, что он обычно сотрудничает с бабалаво, поскольку последний также считается специалистом по определению причин болезней. Однако знахарство не является самостоятельной областью, оно получает силы от богов. В этом смысле олоогун — проводник целительной силы.
Ряженые танцоры в масках, выступающие на праздниках и во время важных ритуальных представлений, называются эгунгун. Чтобы скрыть свое лицо, они надевают на голову частую, почти непрозрачную сетку, носят длинные цветные одеяния и являются представителями предков. Их маски переходят от поколения к поколению и считаются наделенными большой силой. Носящие их мужчины участвуют в особых ритуалах и, как полагают йоруба, представляют особенную опасность для женщин. Лишь одной женщине — ийя аган — разрешается вступать с ними в контакт, поскольку в ее обязанности входит наблюдение за одеждой эгунгунов.
Предполагается, что каждая из этих ролей имеет доступ к тому или иному аспекту мира духов и сил. Наиболее специфическим выражением этого мира является йорубская концепция Оруна (небо, или «верх»). В следующем разделе, посвященном религиозным силам, мы рассмотрим подходы, благодаря которым Орун становится вместилищем таких сил.
Космос йоруба делится на две части — Орун и Айе (земля), связанные с ритуальным пространством. Орун — это небо, обиталище Верховного Бога йоруба, известного под двумя именами — Олорун и Олодумаре. (В дальнейшем мы будем именовать Верховного Бога Олорун.) Это место обитания остальных богов, имеющих общее название ориша, предков, а также других источников религиозных сил. Айе — земля, то есть тот мир, где живут люди, животные и, кроме того, «дети мира», называемые оморайе и отвечающие за чародейство и колдовство. Таким образом, и небо и земля обладают многими источниками сил. Важнее представить себе, как они связаны ритуально.
Хотя космология йоруба достаточно сложна и не ограничивается одним центральным божеством или принципом, в ней можно разобраться, рассмотрев организацию трех ее основных элементов на трех уровнях. Главный источник   силы   —   Олорун.
Он — наиболее отдалившийся бог, его культа практически не существует, ему очень редко возносят молитвы. Другой уровень представлен ориша, к ним непосредственно обращаются с молитвами и другими ритуальными действиями, и они в конечном счете являются ядром йорубской религии. На следующем уровне сил стоят предки, которым отводится важное место в обрядах семейного культа.
Все эти источники сил находятся в сложных отношениях друг с другом. Сначала остановимся на характерных особенностях, а затем перейдем к их взаимоотношениям.
Йорубское слово «олорун» буквально означает «владыка неба», им именуют высшее божество, живущее на небесах. Относительно его природы и происхождения среди самих йоруба нет согласия. Некоторые полагают, что это довольно поздняя концепция, наслоившаяся на традиционные верования под влиянием христианства и ислама. По мнению других, это древнее, исконно местное представление, органично входящее в йорубскую картину мира. По мнению сторонников второй точки зрения, йоруба были вполне способны прийти к понятию Верховного Бога независимо от внешних религиозных влияний.
Такой разброс мнений отражает общую проблему западной науки о природе и происхождении Верховного Божества в развитии мировой религии. Некоторые западные ученые полагают, что это понятие возникает на ранней стадии религиозного сознания. Сторонники же эволюционной теории настаивают на его позднем происхождении, ссылаясь на примеры иудаизма, христианства и мусульманства. Тем не менее, какую бы теорию мы ни приняли, это не меняет существа дела, поскольку можно считать бесспорно доказанным, что Олорун играл важную роль в йорубской религиозной концепции и считался основополагающим уровнем религиозных сил.
Олорун — изначальная космическая сила. Все остальные силы, такие, как ориша, предки, и вообще все проявления жизни обязаны ему своей формой и бытием. Однако он передает большую часть своей силы другим божествам. Между ним и миром людей существует сложная система посредников.
Таким образом, Олорун рассматривается как «праздный», «удалившийся» бог, к которому трудно приблизиться. Хотя ему молились, но в его честь не возводили святилищ, не было ритуалов, обращенных непосредственно к нему, ему не приносили умилостивительных жертв. Обрядовые действа адресовались божествам, находившимся на следующем уровне сил. Они выступали в качестве посредников между земным и небесным миром и возникли для того, чтобы служить целям Олоруна.
Некоторые ученые относятся к ориша как к низшим божествам йорубского пантеона. В действительности они рассматривались верующими как сверхъестественные существа, как важный объект религиозного культа. Специфическая особенность религии йоруба состоит в том, что в ней множество таких объектов, а их сила в конечном счете основывается на силе Верховного Божества.
Кто такие ориша? Прежде всего их очень много, а число отвечает многообразию форм, которые принимает йорубская религия. Культ определенного ориша может существовать лишь у небольшой группы верующих одного города, и тогда ему (или ей) сооружают святилище. Другой ориша может иметь региональное значение, и тогда ему поклоняются в нескольких святилищах. Некоторым ориша поклоняются на всей территории Йорубаленда. Все это подтверждает многообразие форм, в которых выражается религиозная жизнь йоруба.
Ориша — ключевой момент этой жизни. Некоторые йоруба утверждают, что их более четырехсот. Мы уделим внимание лишь наиболее значительным и хорошо известным по всей стране йоруба.          
Один из таких ориша, чей культ распространен повсеместно, — Ориша-нла, известный также под именем Обатала. У него много функций, но самое главное — он создатель земли, именно он доставил на землю шестнадцать человек, созданных Олоруном. Одновременно считается, что Ориша-нла вылепил и придал форму первым человеческим существам и, что особенно интересно, он ответствен за существование альбиносов, горбунов, хромых, карликов и немых. Подобные уродства и отклонения не рассматриваются как несчастье или кара, напротив, эти существа сакральны, они являются укором более удачливым, которые обязаны поклоняться Ориша-нла.
С ним связаны важные табу: запрет пить пальмовое вино и соприкасаться с собаками. С ним ассоциируется белый цвет: говорят, что он живет в белом дворце и носит белые одеяния, поклоняющиеся ему тоже одеваются в белые одежды. Он глава «белых богов», которых насчитывают около пятидесяти. Однако здесь возникает неясность: возможно, под разными именами выступают одни и те же боги. Культ Ориша-нла поддерживают определенные жрецы, в его честь по всей стране воздвигаются святилища, в которых совершают регулярные жертвоприношения. Как уже упоминалось, у йоруба существует несколько версий акта творения. Согласно традиции, восходящей к городу Ифе, роль творца, которая обычно ассоциируется с Ориша-нла, отводится Одудува. Предание гласит, что Ориша-нла напился пальмового вина и не смог как следует выполнить предначертания Олоруна,  и тогда Одудува пришлось исправить его ошибку. Если Ориша-нла, несомненно, выступает как мужское божество, то статус Одудува не вполне ясен. По некоторым версиям, он является андрогином (двуполым существом) — «женой» Ориша-нла. Ученые полагают, что разные версии отражают разные слои или стадии традиций, и поэтому Одудува по ритуальному значению как бы подменяет Ориша-нла. Что касается Одудува, интересно отметить, что он одно время рассматривался как человеческое существо/ а после смерти стал предком и превратился в ориша.
Ориша-нла поклоняются по всей стране йоруба, а святилища Одудува и его культ распространены преимущественно в Ифе. Но благодаря авторитету священного города он тем не менее повсеместно почитается как важное божество.
Орунмила — божество, ассоциирующееся с практикой ифа, то есть способами получить сведения посредством гадания. Некоторые исследователи соотносят его с богом Ифа, однако йорубские ученые полагают, что здесь происходит смешение практики гадания и его объекта. Во всяком случае Орунмила — это бог, обладающий обширными познаниями и мудростью, присутствовавший при создании человеческого рода и знающий его предназначение. Поэтому особо следует отметить, что он тем самым оказывается источником сведений о будущем людей и мира.
Важным элементом религиозной системы йоруба можно считать представления о судьбе или предназначении человечества, которые были предопределены Олоруном в начале творения, однако люди забыли их, и теперь, как полагают, они могут быть вновь открыты лишь в обрядах прорицателей   (ифа).
Эшу — одно из самых неоднозначных божеств йоруба. В ходе первоначальных контактов с религией йоруба христианские миссионеры связывали его с концепцией дьявола, однако это далеко не адекватная интерпретация его сущности, поскольку он, хотя и олицетворяет некоторые силы зла, тем не менее отнюдь не является его воплощением. Согласно религиозной традиции йоруба, Эшу научил Орунмила секретам гадания. Кроме того, он один из могущественных проводников силы Олоруна. Его важнейшая функция — выяснять посредством испытаний особенности характера отдельных людей. Он обладает силой посредника между небом и землей, часть любого жертвоприношения ориша отделяется для Эшу, чтобы обеспечить эту связь между двумя мирами. Невыполнение необходимых обязательств по отношению к ориша вызывает его гнев, за которым следует наказание. И напротив, оказание должного уважения божественным силам влечет за собой вознаграждение.
Сложность природы Эшу проявляется также и в том, что он склонен провоцировать верующих, тех, кто участвует в ритуалах, наносить обиды ориша, не совершая необходимых жертвоприношений. Но и эта сторона его характера может быть неправильно истолкована. Дело в том, что следствием такой обиды, нанесенной молящимися, будет принесение ими требуемых жертв, а это гарантирует непрерывное  почитание  богов. Хотя Эшу считается важным божеством и постоянно присутствует в представлениях верующих, у него нет особых жрецов и посвященных ему святилищ. Но его почитают и всегда уделяют ему место в ходе обрядовых действий. Таким образом, он косвенно остается объектом внимания и в тех случаях, когда ритуалы обращены к другим ориша.
Эшу способен оставаться посредником между небом и землей именно потому, что в нем соединяются силы добра и зла, почитания и пренебрежения, что он стимулирует как ритуальное преклонение, так и нанесение обиды. Противоречивая сущность его природы позволяет отвести ему ключевую роль посредника между многочисленными уровнями сил в йорубской религии, между миром божественных и земных сил.
Итак, Эшу — двусмысленный и противоречивый бог. Трикстер, смутьян, грубиян, карающий или вознаграждающий персонаж, источник мудрости и знаний, нарушитель покоя и порядка, посредник — к нему могут быть отнесены все эти эпитеты. Неспособность понять роль Эшу в религиозной системе йоруба порождена неспособностью понять сущность этого мира.
Эшу, может быть, один из самых сложных для понимания йорубских богов, в то время как Огун — один из самых загадочных. Его считают то одним из исконных богов, то предком, который стал богом. Внимательное рассмотрение его характерных особенностей, возможно, поможет разгадать эту загадку.
Религиозное предание Ифе считает Огуна своим первым правителем. Напомним, что, согласно йорубской традиции, все короли ведут свое происхождение от первого короля Ифе, где был основан мир и где боги впервые проявили свои силы. Предполагается, что, утвердившись в роли первого правителя Ифе и окружающих территорий, Огун стал их верховным вождем. Народ был обязан подчиняться и почитать его. Однако не все проявили к нему должное уважение. От такого оскорбления Огун вышел из себя и стал убивать своих подданных. Осознав печальные последствия своих действий, он заколол себя собственным мечом и исчез в недрах земли. Его последними словами стало обещание отозваться на призыв тех, кто будет обращаться к нему в случаях крайней необходимости.
Согласно современной йорубской традиции, Огун — бог железа и войны. Существует поверье, что именно Огун при помощи своего железного топора расчистил дорогу богам, когда они пришли на землю. У него особые отношения с теми, кто создает орудия и инструменты, и со всем, что связано с их применением. Йоруба считают, что открытию металлов и изобретению орудий предшествовал акт творения, но тем не .менее рассматривают это открытие как важный шаг на пути прогресса. Правда, их можно использовать как в разрушительных, так и в созидательных целях. Так как ,в них присутствуют и божественное и человеческое начала, то оба мира — мир богов и мир людей — могли быть сотворены лишь в результате этого великого открытия, которое и нашло отражение в статусе Огуна. Он связан и с небом и с землей; его обитель и на небесах и на земле (или под землей). Он в одно и то же время и живой бог, и умерший предок. Если поместить богов на линии, нисходящей от Олоруна к предкам, место Огуна окажется на боковой ветви между богами и предками. Именно такое положение позволяет Огуну выступать за справедливость, как богов, так и людей. В   судебных   разбирательствах  те   йоруба,   которые   придерживаютсясвоих традиционных обычаев, принося клятву говорить только правду, целуют во имя Огуна кусок железа. Благодаря этой ассоциации с металлами, водители всех видов машин помещают в них изображение Огуна как талисман, предохраняющий от аварий и обеспечивающий их  безопасность.
Мы уже говорили, сколь важное место занимают в религии зулу предки, не меньшую роль они играют и в йорубской религии. Мы также отмечали, сколь четкое различие проводят зулу между Богом Неба (и Небесной принцессой) и священными предками. В религии йоруба не только мир богов делится на две сферы — Верховного Бога и ориша, но и мир предков также имеет свое деление.
Предки рассматриваются йоруба как проводники религиозных сил, способные приносить своим потомкам как добро, так и зло. Поэтому их почитают, оказывают им высокое уважение, сооружают особые святилища и совершают ритуальные церемонии, чтобы сохранить с ними прочные отношения.
Существует две категории предков — семейные и обожествленные. Мы рассмотрим каждую из них отдельно. Как и у зулу, не все умершие становятся предками, по крайней мере предками, которых почитают и культ которых активно поддерживается. Для этого они должны обладать определенными качествами. Для семейного предка важнейшее качество определялось тем, вел ли он (или она) добродетельную жизнь, которая давала статус орун рере, что буквально означает «пребывание на хороших небесах», то есть в мире Олоруна и ориша. Другим необходимым условием являлось достижение преклонного возраста, поскольку оно доказывало, что предок исполнил свое земное предназначение. Еще одним условием считалось наличие благородных потомков, которые не забывают о почитании предков и продолжают совершать в честь них необходимые обряды.
Семейных предков почитают и исполняют соответствующие ритуалы; их представляют эгунгуны — йоруба верят, что их предки воплощаются в этих ряженых танцорах. Они принимают роль посредников между семьями и умершими предками. В особых случаях, например на праздниках, в лицах многих эгунгунов могут быть представлены все как бы вернувшиеся на землю предки. Во всех регионах страны йоруба с нетерпением ожидают их появления, они становятся кульминацией праздника всей общины и одновременно могут быть связаны с началом сельскохозяйственных работ — посевом семян для урожая будущего года.
Обожествленные предки связаны не с отдельными семьями, а с историей городов или важными вехами в развитии йорубской культуры. Их святилища находятся не в домах, но в городах, часто по всей стране. Некоторые ученые, однако, склонны рассматривать их как ориша. Независимо от выбора термина эти предки являются мощным источником сил, поэтому им посвящена большая часть ритуальных обрядов. К ним относятся Шанго, Ориша-око и Айелайе, которые занимают особое положение в религии  йоруба, хотя их влияние распространяется не по всей территории Йорубаленда. Шанго ассоциируется преимущественно с молнией, Ориша-око — с сельским хозяйством, а Айелайе — с наказаниями за нарушение традиций. Интересно отметить, что в преданиях йоруба сохраняется представление об их земном происхождении, но под сомнение не ставятся и их способности как сверхъестественных существ,   выступающих в  качестве  проводников добрых или злых сил, чем и определяется необходимость поддерживать их культ.
Мы рассмотрели места отправления религиозного культа йоруба, различные роли его участников и уровни духовных сил, к которым они обращаются в ходе разнообразных ритуалов. Чтобы яснее представить себе, как они соотносятся друг с другом, необходимо обратиться к системе их связей, другими словами, к концепции посредников.
В религиозной системе йоруба роль посредников исключительно велика. Посредничество осуществляется в разнообразных контекстах, включает много действующих лиц и использует многочисленные источники силы. Первым из таких контекстов была семья. Как мы уже знаем, ключевую ритуальную роль здесь играл  глава семьи, одной из важнейших функций которого было поддержание отношений с предками. Он выступал, таким образом, в качестве канала связи с предками, то есть действовал как посредник между небесами и землей, делая особый упор на семейных предков. С Одной стороны, он представлял перед предками свой народ, совершал от его имени жертвоприношения, с другой — представлял предков, сообщая членам семьи об их обязанностях по отношению к ним.
Однако в особых случаях предков представлял не глава семьи, а эгунгун. Одним из таких событий могла быть смерть важного члена семьи. Эгунгун выходил из дома покойного, имитируя походку и манеры умершего, и передавал «послание» мертвых живым членам семьи.Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничество, было святилище Здесь основная роль принадлежала жрецу, выступавшему посредником между членами культа и конкретным ориша Гак, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.
Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхождения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника получает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутствие ориша Более того, некоторые праздники не могут проводиться без участия такого посредника.
Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которого один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример томy — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.
Многообразие контекстов, в которых реализовывалось посредничество между йоруба и этим миром, подтверждает существование сложной религиозной структуры их жизни и отражает многочисленные формы их ритуальной деятельности, которые эта структура предопределяет. В тех случаях, когда верующий стремится узнать свою судьбу, воздавая дань почитания умершим, совершая жертвоприношение или участвуя в религиозных процессиях, имеет место посредничество, цель которого — установить связь между ним и объектом его поклонения.
Диаграмма (рис. 5) раскрывает характер организации и распределение участвующих в ритуалах персонажей и религиозных сил, играющих важную роль в религиозной системе йоруба. Она показывает два уровня сил, в пределах которых существуют многочисленные центры. Первый уровень, названный именем Оруна, представлен Олоруном (Верховным Бргом) и ориша — подчиненными ему божествами, которые, однако, являются объектом ритуального поклонения.
Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддерживается не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества.
Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей.
Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничество, было святилище. Здесь основная роль принадлежала жрецу, выступавшему посредником между членами культа и конкретным ориша. Так, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.
Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхождения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника получает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутствие ориша. Более того, некоторые праздники не могут проводиться  без участия такого посредника.
Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которою один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример тому — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.
Многообразие контекстов, в которых реализовывалось посредничество между йоруба и этим миром, подтверждает существование сложной религиозной структуры их жизни и отражает многочисленные формы их ритуальной деятельности, которые эта структура предопределяет. В тех случаях, когда верующий стремится узнать свою судьбу, воздавая дань почитания умершим, совершая жертвоприношение или участвуя в религиозных процессиях, имеет место посредничество, цель которого — установить связь между ним и объектом его поклонения.
Диаграмма (рис. 5) раскрывает характер организации и распределение участвующих в ритуалах персонажей и религиозных сил, играющих важную роль в религиозной системе йоруба. Она показывает два уровня сил, в пределах которых существуют многочисленные центры. Первый уровень, названный именем Оруна, представлен Олоруном (Верховным Богом) и ориша — подчиненными ему божествами, которые, однако, являются объектом ритуального поклонения.
Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддерживается не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества.
Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей. Описав   роли   и   силы,   процессы   посредничества   и   различные "  ситуации, в которых они осуществляют свою деятельность, мы обратимся   теперь   к   конкретным   обстоятельствам,   в   которых   все   эти факторы реализуются. И это то, что наиболее типично для религиозной практики йоруба,  — гадание (или ифа)

Ритуалы гадания и предсказания судьбы
У ЙОРУБА ИЗВЕСТНО много форм гадания Наиболее распространенным и почитаемым считается обращение к оракулам Наблюдая их, нетрудно заметить, что здесь присутствует три элемента: прорицатель, обычно носящий титул бабалаво, ритуальные объекты, которыми он пользуется, и человек, к нему обратившийся. Чтобы понять их взаимодействие, необходимо остановиться на йорубской концепции личности предсказателя и его клиента, на процессе гадания и используемых в ходе него предметах.
Согласно религиозным представлениям йоруба, человек является одновременно материальным и духовным существом. Его физическая сущность обозначается словом ара, что буквально переводится как «тело» Духовная же сущность выступает в двух ипостасях первая называется эми (дыхание), вторая — ори (голова) Без первой силы, дающей телу жизнь, человек не мог бы существовать. Без второй, ори, человек не мог бы мыслить и вступать в общение с миром религиозных сил Одна из важных функций ори связана с выбором жизненного пути. Каждый человек до своего рождения избирает его (или ее)индивидуальность, в которой предопределена его будущая жизнь, то есть «судьба». Имея небесное происхождение, она становится хранителем человека и идентифицируется с его предком.
Поэтому человек может рассматриваться как реинкарнация одного из своих предков. Каждый благодаря его духовной сущности ведет свое происхождение от сферы предков, то есть мира Оруна. Однако приход в земной мир сопровождается утратой памяти о своем жизненном предназначении. Память должна быть скрыта или вновь открыта. Эту задачу и решает обращение к прорицателю. Поэтому, обращаясь к оракулу через посредство прорицателя, каждый йоруба пытается уяснить свою судьбу. Хотя она заранее предопределена, тем не менее нуждается в защите, которая может быть обеспечена посредством ритуальных действий и использования сведений, полученных через прорицателя. При определенных условиях судьба может быть и видоизменена.
Итак, йоруба обращаются к прорицателю (бабалаво). Что он собой представляет? Бабалаво — один из многочисленных жрецов в религии йоруба, поскольку каждое божество нуждается в их посредничестве. У него осевые отношения с богом Орунмила. Сам термин «бабалаво» буквально означает «отец тайны». Это жрец, выступающий в процессе гадания посредником между людьми и богами и раскрывающий человеческие судьбы.
Рассмотрим процесс гадания и используемые в нем предметы. Когда йоруба хочет обратиться к оракулу, он приходит к прорицателю, который проводит необходимую для ритуала гадания подготовку Она включает такие предметы, как шестнадцать орехов кола (или «цепь гадания»), поднос или доску для гадания и предназначенный для этой цели порошок. Если прорицатель избрал «метод кола» (он считается более надежным, чем «цепь»), то он клал орехи в левую руку, а правой пытался захватить их как можно больше. В том случае, когда в левой руке оставался лишь один орех, он делал двойную отметку на порошке, рассыпанном на гадательном подносе. Если оставались два ореха, то он проводил одну черточку, а если орехов не оставалось совсем или оставалось больше двух, то это никак не отмечалось. Цель заключалась в том, чтобы закончить две колонки, состоящие из четырех рядов отметок в каждой. Результат мог выглядеть, например, следующим образом:

 
Существует 256 возможных комбинаций, подобных приведенной выше. С каждой такой серией знаков ассоциируется какая-нибудь нравоучительная история или притча. Бабалаво должен знать по крайней мере четыре иносказания (оду) для каждой из комбинаций. Опытный прорицатель помнит их гораздо больше — его профессиональный уровень и мудрость определяются их количеством. Как только необходимое число, составляющее комбинацию, достигнуто и подобрана соответствующая притча, прорицатель сообщает клиенту, какие именно действия тот должен совершить. Их составной частьюпочти всегда является жертвоприношение, которое считается непременным условием и основой установления связи с религиозными силами.
Ритуал гадания, таким образом, предполагает наличие ряда обязательных составных частей и присутствия определенных лиц, представление о миропорядке, в который должны быть включены забытое и открытое предназначение и место данного человека; действия, которые необходимо предпринять, чтобы его судьба выполнила то, что ей предначертано; метод определения этих действий; присутствие жреца, выступающего специалистом в решении поставленной задачи и отыскании необходимых для этого средств, и, наконец, присутствие клиента со своей проблемой. Понимание действия этих ключевых элементов позволяет приблизиться к представлениям йоруба о судьбе человека, понять, как ее можно предсказать и способствовать ее реализации.
Понятие судьбы, однако, не сводится к отдельной личности, оно также распространяется на будущее всей общины, продолжение и поддержание ее жизнеспособности.
В обществе, где сельское хозяйство остается основным видом деятельности человека, самым важным ежегодным событием, с которым напрямую связано его существование (то есть судьба), является сбор урожая. Больше нигде мы не найдем настолько тонко разработанной системы, которая поддерживает равновесие и связывает богов и людей так наглядно и непосредственно. Богатый  урожай обеспечивает достаток, плохой — угрожает голодом.
Одним из самых важных сельскохозяйственных растений йоруба является ямс — основной продукт их питания, от которого в значительной степени зависит благосостояние народа. Поскольку предполагается существование тесной связи между ориша, предками и людьми, все они оказываются вовлечены в заботу об урожае. Праздники сбора ямса создают условия для поддержания и укрепления этих связей, а от ролей людей и сакральных сил в значительной мере зависит судьба будущего урожая.
Один из таких праздников, известный в разных частях Йорубаленда под названием Эдже5, посвящен сбору нового урожая ямса. Важную роль в этом ежегодном празднике играет бог моря Малокун. Вовлечены в него и некоторые другие персонажи, и уровни религиозных сил — от предков до богов.
Праздник продолжается два дня и состоит из последовательного ряда ритуалов — очищения, представления, гадания и благодарения. В первый день важнейшим является обряд очищения тех мест, где должны будут совершаться другие ритуальные действа, прежде всего священной рощи и святилища. Собранный на участке правителя (оба) ямс складывается в кучки и затем в ходе ритуального обряда его приносят в дар соответствующим религиозным силам. Часть ямса помещают в святилище ориша Малокуна. После того как об этом громко объявляют, люди собираются, чтобы радостно встретить новый урожай. Вместе с ним должен наступить Новый год, и поэтому жрец возносит в святилище молитвы, чтобы он стал обильным.
С наступлением ночи первого дня праздника Эдже, когда ямс уже помещен в святилище, люди, оставшиеся снаружи, воздают хвалу всем религиозным силам, особенно предкам, и совершают жертвоприношения в виде пальмового вина и орехов кола. Хотя ямс уже находится в святилище, формально он еще не принесен в жертву и не участвовал в ритуале гадания. Обряд принесения даров ориша включает ряд последовательных действий. Оба и жрецы, чтобы очиститься, должны в течение дня воздерживаться от пищи. На yтpo второго дня оба, облаченный в белые одежды, приносит в жертву белый орех кола и белого голубя и вместе со жрецами обращается с молитвами  к Малокуну. Затем процессия направляется в святилище, где теперь в жертву Малокуну и предкам приносится ямс.
Кульминацией праздника становится обряд гадания, в ходе которого должна быть раскрыта будущая судьба всей общины и в особенности — урожая предстоящего года. Корень ямса нового урожая делится на две части, обе половинки бросают и смотрят, как они легли. Добрым предзнаменованием считается, если одна из них упадет «лицом» вверх, а другая — вниз. Если же обе окажутся повернуты одинаково, безразлично, вверх или вниз разрезом, то это предвещает несчастье.
Следующий обряд гадания происходит в священной роще и в основном повторяет только что описанный: ямс разламывают на две половинки, которые бросают и следят за тем, как они упадут, чтобы в зависимости от этого предаться радости или печали. Затем все участники вместе со жрецами направляются во дворец, где их встречает оба. Он возглавляет процессию, которая, танцуя, обходит город, останавливаясь перед каждым из многочисленных святилищ, где поклоняются местным божествам. В каждом из них совершаются жертвоприношения ориша. На этом заканчивается пост оба и жрецов, и начинается общее веселье. Город считается ритуально очищенным, ямс принесен в жертву, будущее предсказано, ориша и предкам преподнесены дары Новый год начинается с ритуальной посадки ямса, когда в результате предсказания появляется уверенность в судьбе будущего урожая.

Ступени жизненного цикла
чтобы лучше понять религиозную систему йоруба, необходимо остановиться на ее отношении к наиболее важным событиям в судьбе человека. Мы рассмотрим жизненный путь одного человека от рождения до смерти, отмечая основные его этапы и то, как она в них проявляется. Эти сведения получены в результате бесед с информаторами йоруба. Назовем этого человека Огунбоде" Акинсайя, первая часть его имени - религиозная, вторая — семейная.
Его мать, почувствовав себя беременной, прежде всего обратилась к прорицателю своего города (бабалаво). Она руководствовалась двумя причинами: во-первых, желанием узнать жизненное предназначение (судьбу) будущего ребенка, во-вторых, получить рекомендацию относительно особых снадобий, которые обеспечили бы благополучные роды, и понять, какие запреты ей необходимо соблюдать. Выбор снадобий зависел от двух лиц — прорицателя и знахаря (олоогуна).
Получив от них ответы, она вернулась домой и стала готовиться к рождению ребенка. Вскоре после родов новорожденный был принесен к бабалаво, который вновь совершил ритуал гадания, чтобы выяснить его судьбу. Получив ответы, родители совершили жертвоприношения в святилище ориша Огуна, так как именно с ним была наиболее   тесно   связана   семья   Огунбоде,   чья   религиозная   жизнь сосредоточивалась вокруг этого божества. Жертвоприношение, совершенное родителями ребенка, считалось гарантией того, что отношения, установившиеся с Огуном, помогут им справиться с возможными несчастьями и опасностями. Чтобы полностью их избежать, они не забыли выделить и долю для Эшу — этого могущественного и непредсказуемого ориша.
Поскольку Огунбоде был мальчиком, имя ему дали на девятый день после рождения. Если бы родилась девочка, церемония «именования» пришлась бы на седьмой день, а в случае рождения близнецов — на восьмой. Имя Огунбоде было выбрано родителями благодаря их особым отношениям с Огуном. Это было одно из имен, присваиваемых в че,стъ этого бога, таких, например, как Огунлаке, Огундолам, Огунйале, Огунсанья и Огунделе. Таким образом, сам выбор имени способствовал нехмедленному становлению связей его носителя с божественным миром.
С самого рождения некоторые виды пищи оставались для Огунбоде запретными. Родители узнали от прорицателя, что ему можно и что нельзя есть. Эти табу, однако, не были постоянными: взрослея, Огунбоде мог сам решать, от какой пищи ему можно отказываться, особенно в тех случаях, когда ее едят другие.
Он жил не с отцом и матерью, а с дедом, который считался главой дома (оллори эби) и поэтому был непосредственно связан с семейными предками. С самого раннего возраста мальчику внушали правила ритуального и семейного поведения, обязательные для каждого йоруба, сохраняющего верность традициям предков. Помимо религиозных традиций дед учил его обрабатывать землю, так как семья имела свой участок за пределами  городской территории.
До двух лет Огунбоде был подвергнут обрезанию. Никаких религиозных церемоний (имеющих отношение к предкам или ориша) в этой связи не проводилось. Эту процедуру рассматривали скорее как необходимую операцию, имеющую важное значение для исполнения будущих семейных обязанностей — без этого ни один йоруба мужского пола не мог вступить в брак.
С первых дней жизни Огунбоде считался членом своей возрастной группы. Это означало, что мальчики приблизительно одного возраста как бы образовывали собственную общину. Так же обстояло дело и с девочками. На протяжении всей жизни его друзья и знакомые поддерживали между собой определенные отношения, принадлежа к такой  группе.                                                                      
Многие йоруба верят, что в жизни человека существуют лишь три действительно важных этапа: рождение, вступление в брак и смерть. После обрезания ни одно событие в жизни Огунбоде не имело религиозного значения до тех пор, пока он не захотел жениться.
Когда этот момент наступал, он оказывался перед выбором: вступить в брак по сговору (если допустить, что его родители задолго до этого уже договорились с другой семьей) или сообщить им о своем желании и просить начать переговоры с семьей будущей невесты. В данном случае Огунбоде влюбился в девушку из того же города и поэтому обратился к отцу и матери с просьбой вступить в переговоры.
На этом этапе особое значение приобретала роль посредника. Как уже говорилось, институт посредничества имел исключительно важное значение не только в религиозной, но и в повседневной жизни йоруба. Вритуальном аспекте его главной задачей было установление отношений между земным и божественным миром, в случаях заключения брака — между семейными кланами жениха и невесты.
В подобных ситуациях роль посредника (обычно это была женщина, которую называли аларена) состояла в том, чтобы не допустить никаких нарушений в ходе долгой и сложной процедуры переговоров. В частности, она должна была выяснить все необходимые подробности относительно семьи будущей невесты. Обычно такие переговоры занимали много времени; решающим в них было отношение, родителей невесты, от которого в конечном счете зависело удачное или неудачное их завершение. Посреднице удалось убедить их в порядочности и добронравии Огунбоде, а его родителей — в достоинствах его будущей супруги, что позволяло приступить к необходимым приготовлениям. На этой стадии родители невесты обращались в присутствии аларена к прорицателю, с тем чтобы выяснить судьбу супружеского союза, которая — и в этом были убеждены обе семьи — уже предопределена ориша.
В данном случае прорицатель предсказал молодой паре счастливое супружество и многочисленное потомство. Не сомневаясь в предсказании, но стремясь подтвердить его осуществление, Огунбоде отправился в святилище Огуна и принес ему и Эшу жертвоприношения.
Когда все необходимые действия были выполнены, Огунбоде был готов в первый раз встретиться со своей невестой, а его  родители, уверенные в благополучном будущем новобрачных, договаривались через посредника о выкупе за невесту. Затем назначали дату свадьбы, которая могла бы состояться на седьмой, четырнадцатый или двадцать первый день после окончания всех приготовлений.
В день свадьбы на территории каждой семьи происходят отдельные, независимые друг от друга церемонии. В доме невесты до начала пиршества с угощением и танцами женщины исполняют ритуал, носящий название «окун ийява», — плачут и произносят речитативом: «Я ухожу в дом моего мужа; молитесь, чтобы у меня были дети».
В деревне жениха царит всеобщее веселье с обильным угощением, возлиянием и танцами в ожидании появления невесты. Чтобы получить благословение от предков, главы семей приносят жертвоприношения в обоих поселках.
Перед тем как покинуть дом родителей, невеста посещает главу своей семьи вместе со всеми сопровождающими ее во время свадебных церемоний. Они почтительно рассаживаются вокруг старейшины и слушают, как он обращается с молитвой к предкам от имени невесты.
В это время женщины из селения жениха должны приблизиться к поселку невесты, но не входить в него, а ждать снаружи, продолжая распевать: «Мы готовы принять нашу жену». Услышав пение, невеста понимает, что пришло время ее отъезда. Она закрывает голову тканью, а сопровождающие выводят ее и передают вновь пришедшим, чтобы те повели ее в дом новой семьи.
У входа в дом на видном месте помещается калебаса, которую невеста должна разбить сильным ударом. Количество осколков укажет, сколько у нее будет детей.
Перед входом в дом ей омывают ноги, а затем проводят к старейшей женщине семьи. Последняя ведет ее к главе семьи и представляет как самую молодую жену, после чего знакомит с другими членами семьи. Все это время Огунбоде отсутствовал. Ему запрещалось находиться в доме в ходе церемонии представления: считалось важным, чтобы невеста познакомилась с семьей и ее старейшими и почувствовала себя ее членом. Больше того, жениху не разрешалось встречаться с ней в первый, а иногда и во второй день свадьбы, и только на третий день он мог впервые увидеть ее и вечером этого дня остаться с ней как с женой.
Огунбоде дожил до преклонного возраста. После смерти отца он стал главой семьи. Когда он умер, все члены семьи были оповещены. В отличие от похорон ребенка или молодого человека, смерть которых рассматривали как результат воздействия сил зла, его похороны можно было отложить до тех пор, пока не соберутся все родственники, в том числе и приехавшие издалека.
При жизни Огунбоде любил охотиться, поэтому после его смерти стреляли из ружей в воздух, а некоторые мужчины отправлялись в лес на охоту, где пытались в память о нем застрелить слона. Тело Огунбоде омывали и помещали в хижине. Его обряжали в лучшие одежды и клали на кровать, специально сделанную из самых дорогих пород дерева. Могила должна была находиться на территории поселка. Если бы он был христианином, его похоронили бы на местном кладбище. Однако далеко не все йоруба-христиане давали на это согласие, так как по традиции считалось, что лучше быть погребенным там, где обитают предки и живут родственники. Поскольку Огунбоде был «посвящен Огуну», вопрос о его христианском погребении даже не затрагивался.
Его могилу копали другие последователи Огуна. Поскольку Огунбоде умер пожилым, не было необходимости обращаться за советом к прорицателю. Лишь в случае гибели молодого человека родственники шли к бабалаво, чтобы выяснить причину преждевременной смерти. В погребении участвовали также жрецы святилища Огуна. После того как тело клали на специально сделанную кровать, заранее помещенную в могилу, они молились, прося принять умершего на «хорошее небо» («орун рере»), поскольку он заслужил себе место среди предков, и приносили жертву Огуну. Затем из хижины Огунбоде появлялся Эгунгун и, танцуя, обходил поселок. Ритуал заканчивался пиршеством и танцами, после чего приехавшие издалека родственники начинали расходиться.
На месте погребения возводилось новое святилище, где к новому предку обращались с молитвами и хвалами. Таким образом, Огунбоде как предок продолжал обитать в поселке и разными способами давал почувствовать свое присутствие.

Трансформации религиозной системы
ни одна религиозная система не остается неизменной в ходе времени — новые условия и открытия меняют ее в значительной степени. Быть может, наиболее серьезный вызов для нее — контакты с иными системами. Это относится ко всем религиям, и религия йоруба, как и религия зулу, не является исключением. Задолго до прихода ислама и христианства она находилась в процессе постоянных перемен. В самом деле, ведь и сам термин «йоруба» появился сравнительно недавно — в XIX в., когда стал обозначать большую группу тесно связанных между собой народов. Ислам и христианство — две абсолютно различные религиозные системы, на которые йоруба реагировали по-разному. Отдельные люди переходили в эти религии, другие пытались сохранить свои традиции, третьи создавали новые религиозные формы, интерпретируя вновь воспринятые идеи в понятиях и терминах своих традиций. Эти различные реакции приводили к необычайному разнообразию проявлений религиозной жизни йоруба. Мы подробно рассмотрим религиозное движение Аладура, которое помогает понять, что подобные движения представляют собой не просто реакцию на новые системы символики, а подлинно религиозное творчество. Подобная интерпретация старых представлений позволяет сохранить сущность предшествующей  религиозной  структуры.
Хотя христианство прочно утвердилось в Йорубаленде, контроль миссионерских церквей над религиозной деятельностью и отправлением культа вызывал неприятие у местных христиан. Об этом свидетельствует и возникновение движения Аладура. Первоначально оно не противопоставляло себя христианству, распространяя среди йоруба формы его литургии и организации6.
Существовало два типа церкви Аладура — апостолическая и визионерская. Организация и деятельность апостолической церкви мало отличалась от канонов миссионерской, тогда как визионерская была свободнее в своих проявлениях. Среди ученых до сих пор продолжаются споры, можно ли рассматривать эти движения как христианские, в то время как миссионерская церковь, естественно, считает их едва ли не еретическими. Впрочем, вопрос об их принадлежности к христианской религии выходит за рамки этого исследования. Для нас их деятельность представляет интерес как пример творческих возможностей и гибкости традиционной религиозной системы йоруба. Так или иначе, независимо от их отношений с христианством, они остаются йорубскими.
Теперь обратимся к религиозному движению Аладура, или Церкви серафимов (полное наименование «Вечный священный орден херувимов и серафимов»). В 1925 г. пятнадцатилетняя девушка по имени Абиодун Акинсовон получила религиозное призвание, наблюдая процессию Корпус Кристи (Тела Христа) в Лагосе, имевшую целью прославление присутствия Христа в таинстве евхаристии (причастия). По ее признанию, один из ангелов, поддерживавших балдахин, под которым несли священные дары, последовал за ней домой. Там она впала в экстаз и имела видение: перед ней открылись небеса, она получила откровение и успешно прошла испытания, данные ей в состоянии одержимости. Человек по имени Моисей Оримоладе был послан молиться за нее. Акинсовон вышла из состояния экстаза и вскоре с помощью Оримоладе основала общество, название которого Эгбе Серафи (церковь или общество серафимов), а цели и способы его организации и деятельности были даны в откровении. Общество процветало и приобрело многочисленных последователей, привлеченных его установкой на молитвы и исцеления. Оно выступало против употребления традиционных снадобий, глиняных изображений йорубских богов и ритуалов. Движение получило широкую известность, в частности, благодаря проведению ежегодных процессий в честь первоначального откровения. Хотя первой получила откровение Акинсовон, главой движения стал Оримоладе, а она — его помощницей, назвавшись Капитаном Абиодуном. В дальнейшем между ними возникли разногласия, приведшие к образованию разных ответвлений или сект по всей стране, хотя в целом движение сохранило свое влияние вплоть до наших дней.
С самого начала оно придавало исключительно важное значение молитве. Само название Аладура означает «молящиеся», и его участники твердо убеждены, что Бог всегда ответит на молитвы своих последователей. Оно также подчеркивало значение снов и видений, которые рассматривались как источник познания, указывающего путь, открывающего причины и способы преодоления трудностей. Таким образом участники движения могли сосредоточиться на определенных проблемах, а на толкование снов и видений отводилось особое время. Мы уже упоминали, что Общество серафимов не пыталось подменить христианскую церковь, но поддерживало ее, подчеркивая важность молитвы в повседневной жизни. Оно сохраняет христианскую образность, но вносит в нее коррективы. Примером может служить один из его гимнов.

Ведьмы не могут повредить нам
Под защитой воинства Христа,
Перед Серафимом
Все ведьмы разбегаются,
Святой Михаил (архангел) —
Глава нашего общества

В этих строках открывается суть Общества серафимов, и это, казалось бы, с легкостью позволяет идентифицировать его с христианством. Однако подобная интерпретация не может объяснить его популярность среди йоруба. В значительной мере она скорее зависела от способности традиционных форм к трансформации в специфических условиях, учитывающих национальные особенности характера народа. Не случайно многие приверженцы движения Аладура примкнули к нему, разочаровавшись в других христианских церквах.
Одной из привлекательных особенностей движения было преобразование традиционных понятий и символов. Так, например, существование власти колдунов и ведьм не отрицалось, однако архангел Михаил мог обратить их в бегство. Действенность традиционных зелий не ставилась под сомнение, но ее превосходило могущество Христа. Одна из причин, по которой движение Аладура было столь привлекательным для йоруба-христиан, заключалась в том, что оно всячески подчеркивало целительную силу, исходящую от Христа, способную заменить снадобья. Хотя традиционная медицина подвергалась нападкам, традиционное представление о целительной силе ритуального контекста не было забыто. Аладура преобразовала способы мышления и исцеления, но не отрицала его значение и предлагала для него свои средства.
Движение Аладура не знало гадания в традиционном смысле, но его подчеркнутое внимание к снам и видениям отражало сохраняющийся интерес к предсказаниям судьбы, характерный для традиционной системы. Приверженец Аладура, точно так же как традиционно ориентированный йоруба, проявлял интерес к будущему и хотел знать, как следует поступать, чтобы сохранить в нем уверенность. Судьба человека по-прежнему находилась в руках Бога. Если гибкость была присуща традиционным системам йоруба в прошлом (ведь хотя судьба  была  предопределена,   ее   можно   было   изменить,   совершив жертвоприношение), то ее проявляло и новое движение: на судьбу можно было оказать воздействие молитвами и видениями. Бог отвечает на все призывы, поэтому, обращаясь к нему с молитвой, можно изменить свою жизнь.
Процессии всегда были распространены у йоруба, например, центральным моментом праздника Эдже была процессия, возглавляемая оба. Не приходится удивляться, что она создала условия для откровения, полученного Абиодун. Процессии были важным элементом многих ежегодных праздников. Паломничества к священным рощам и холмам были широко распространенными событиями года. Церкви Аладура также использовали процессии для выражения новых религиозных идей. И мы не должны удивляться, что посредником откровения Абиодун выступил ангел — он стал материальным воплощением источника сил, что всегда было характерно для выражения религиозных представлений йоруба. Миссию архангела Михаила можно рассматривать как трансформацию йорубской концепции посредничества. Михаил и другие архангелы в определенном смысле имеют связь с землей, воздухом, огнем и водой и считаются хранителями врат неба (рая). Они исполняют те же посреднические функции, которые в традиционной религии йоруба выполняли ориша. Все это — свидетельство гибкости религиозной системы йоруба, ее способности в новых условиях преобразовать традиционные формы в новые.

Глава 4. Личности, роли и системы

если углубленно рассматривать любую религиозную традицию, она предстает загадкой. Самым интригующим в ней при внимательном изучении оказывается лежащее на поверхности многообразие верований и их проявлений в культовой практике. Подобное многообразие характерно для религии Америки, как, впрочем, и для религий других стран и времен. Подобное количество имен религиозных персонажей можно сравнить лишь с телефонным справочником. Разумеется, с точки зрения последователей каждой религии этот факт представляется естественным, если не само собой разумеющимся. Важно подчеркнуть скрывающееся за ним объединяющее начало. И все же изучающий такую религию не может позволить себе полностью игнорировать подобное многообразие. Так или иначе, но с ним нельзя не считаться. Представим, как будет воспринимать религию Америки серьезный студент, принадлежащий к другой культуре. Если, например, йоруба будет изучать в Америке христианство, то многое ему покажется и знакомым и странным. Знакомое проистекает от его встречи с христианством в Нигерии — мы уже убедились в том, что оно  имеет там прочные корни и было воспринято не только в ортодоксальных, но и в новых формах. Странным покажется многообразие его проявлений в Америке, которые не имеют аналогов в Нигерии. Оно выражается по-разному: тут и величественные соборы, и деревянные церкви, и строения наподобие сараев с привлекающими внимание экзотически звучащими названиями. Внимательно изучая эти христианские церкви, читатель столкнется с интересным фактом. Даже в пределах одной церковной организации он встретит среди ее приверженцев заметное разнообразие оттенков веры и культа. Неудивительно поэтому, что студент-йоруба задаст вопрос: если все это столь разное, что же представляет собой американское христианство?
Точно так же американский студент, изучающий религию йоруба в рамках культуры этого народа, будет поражен многообразием ее форм и в пределах одного региона, и тем более в разных регионах Йорубаленда. Сравнение Лагоса, Ойо и Ифе раскроет широкий спектр верований, культов и институтов. Ситуацию еще более усложняют многочисленные синкретические формы, в которых христианство и ислам переплетаются с традиционными верованиями. Чем шире будет охват, тем сложнее покажется общая картина. И тогда невольно возникнет недоумение: я не знаю не только, что такое религия йоруба, но не могу выделить из общего контекста даже христианство.
Нарисовав столь сложную картину, мы легко можем прийти к заключению, что религиозная традиция является хаосом, и в таком случае понять ее совершенно невозможно — хаос можно ощутить, но нельзя понять. Хаос — это отсутствие сущностных связей между указанными выше вариантами7.
Однако ни западные религии, с которыми читатель, несомненно, знаком ближе, ни религии африканские, о которых мы рассказываем, отнюдь не столь хаотичны, как это может показаться на первый взгляд. Постоянные  изменения и калейдоскоп образов могут быть проанализированы, и тогда откроются лежащие в их основе общие принципы.
Плодотворность такого анализа зависит от того, на чем именно мы сосредоточим внимание. Есть три способа разобраться в этом кажущемся хаосе, превратив набор загадок в логически непротиворечивую картину. Первый заключается в анализе представлений и действий отдельной личности, включенной в религиозную традицию. Мы уже рассмотрели этапы жизненного пути Бхудаза и Огунбоде. Этот наиболее конкретный уровень анализа позволил выяснить, как понимают религию сами ее последователи. И это был именно тот уровень, который позволяет уяснить варианты ее крайних проявлений.
Второй путь — анализ религиозных ролей и их индивидуальных носителей внутри религиозной традиции. Акцент здесь должен быть сделан на роли, а не на индивидуальности. На примерах, рассмотренных в главах о зулу и йоруба, даже когда в центре внимания оказывались отдельные личности, становится ясно, что именно роли лежат в основе характера религии. Например, можно было говорить о таких ролях, как вождь-жрец, прорицатель и знахарь в религии зулу, не затрагивая конкретных носителей.
Третий подход — попытаться раскрыть систему представлений, определяющих верования и культовую практику как религиозных ролей, так и индивидуальностей и их взаимоотношения. Каждая из названных тем — индивидуальности, роли и системы — будет отдельно рассмотрена в следующих разделах.

Индивидуальности
многоаспектность религиозной традиции становится особенно очевидной, когда речь заходит об ее последователях. По-видимому, даже два человека не совершают в точности одни и те же действия, не думают и не осознают свои поступки совершенно одинаково. Возникает двусмысленная ситуация, одновременно привлекательная и чреватая просчетами. Многообразие верований и ритуальной практики, несомненно, интересно и вызывает множество вопросов относительно широкого спектра человеческого поведения. Но столь же несомненно, что тщетны были бы попытки свести предмет нашего исследования к упрощенным   формулировкам.
Учеными был предложен целый ряд методов решения этой проблемы. Один из них основывался на использовании надежных информаторов. Предполагалось, что можно найти людей, у которых есть серьезные соображения относительно лежащего в основе многообразия религиозных традиций объединяющего начала. Наиболее интересные исследования по африканским религиям принадлежат ученым, которые подолгу жили среди йоруба и зулу, сумели отыскать таких информаторов и записать их сообщения, в которых они высказывали свое понимание религиозных традиций. Но зтот подход вызывает некоторые сомнения. Каким образом мы можем решить, кто из информаторов надежен, а кто — нет? Например, ученые, изучавшие йоруба, уделили много времени беседам с прорицателями, которые с уверенностью утверждали, что существует единая йорубская религия. Однако далеко не все их сообщения совпадали. Каким же следовало отдать предпочтение? Более того, если предположить, что сомнения в надежности информаторов устранены, мы сталкиваемся с их различными интерпретациями, которые не только не помогают решить проблему многообразия, но скорее еще больше ее усложняют. Совершенно очевидно, что пренебрегать сообщениями информаторов не следует хотя бы потому, что они, несомненно, являются отражением их религиозных представлений. Они — часть «загадки», о которой говорилось выше, и их необходимо анализировать. Важнее, однако, другое. Эти сообщения, даже когда они противоречат друг другу, доказывают, что все носители религиозной традиции убеждены в существовании объединяющего начала, хотя и не способны выразить это в словесной форме.
Другой предложенный подход можно назвать статистическим. Задав ряд вопросов и, получив на них ответы, можно попытаться сопоставить частоту их совпадений. Некоторые ученые путем таких опросов стремились установить черты общности в верованиях и религиозной практике широкого круга респондентов. Это напоминает попытку одновременно измерить пульс у большой группы людей, чтобы вывести некий усредненный показатель. Преимущество этого метода состоит в том, что если вопросы задаются в течение длительного периода, можно воссоздать картину не только сохраняющейся преемственности, но и изменений, происходящих во времени.
Но и здесь возникают свои проблемы. Какие именно вопросы задаются? Формулируя вопрос, мы уже вносим некоторое предположение, направляя ответ в ту или иную сторону. Спрашивая, например, об отношениях между политическими и религиозными институтами, мы заранее допускаем принципиальное несовпадение между этими двумя видами деятельности.
Какой бы подход к исследованию многообразия религиозной традиции мы ни предпочли — надежных информаторов, статистический метод или какой-то иной, — мы придем к одному важному выводу: отдельные индивидуальности вовлекаются в религиозную деятельность в разной степени и разными путями. Иными словами, существуют различные уровни и различные типы участия. Одни, в соответствии с их убеждениями, добросовестно исполняют все или почти все религиозные обряды, другие —- лишь самые необходимые, причем между этими двумя крайними подходами располагается широкий спектр промежуточных  форм.
Такое положение определяется не только интересами или чувством долга, но и объективными причинами. С одной стороны, зулу, работающие в шахтах близ Йоханнесбурга, не могут совершить все те ритуалы, которые они исполняли в деревнях Зулуленда. И понятно почему: как уже говорилось, деревни, как и священные холмы, были средоточием религиозной активности, в деревне обитали предки, и только здесь можно было вступить с ними в общение, тогда как на шахтах, за сотни миль вдали от родины, это было совершенно невозможно. С другой стороны, те же зулу, занятые добычей золота, могли   свободно   участвовать   в   обрядах   колдовства   и   чародейства. Другими словами, религиозная деятельность одних и тех же лиц в разных условиях носит совершенно различный характер. В то же время зулу могли обратиться к ама-назаретской церкви в Йоханнесбурге, что создавало в их глазах видимость преемственности между прошлым и настоящим, несмотря на все отличия этой церкви от  традиционных верований зулу.
То же самое можно показать на примере йоруба. Женщина-клерк, работающая в банке Лагоса, которая родилась и выросла в Ойо, могла время от времени совершать жертвоприношения в одном из йорубских святилищ бывшей столицы Нигерии, а иногда обращаться к прорицателю. Хотя все ее религиозные представления оставались связанными с традициями Ойо, она тем не менее могла стать членом общины баптистской церкви в Лагосе. Однако, возвращаясь в Ойо, она совершала жертвоприношения предкам в семейном святилище и, в зависимости от времени года, могла принимать участие в ежегодном празднике, посвященном Огуну. Считая себя приверженцем баптистской церкви, она в то же время могла выйти замуж по традиционному йорубскому обряду, принятому в Ойо, и выразить желание быть похороненной не на христианском кладбище, а на территории своей семьи. Таким образом, ее религиозная жизнь в определенной степени отличалась от религиозной жизни главы ее семьи, который никогда не покидал Ойо, и получала новое содержание, так как она пыталась жить в религиозном мире, совмещающем догматы христианской церкви и традиционных йорубских верований.
Но индивидуальности приходят и уходят, а религия зулу и йоруба остается. Отсюда неизбежный вывод: религия как таковая важнее, чем верования и культовая практика отдельных индивидуальностей Справедливость этого положения станет еще более очевидной, когда мы рассмотрим типичные для исследуемых нами религий роли.

Роли
В ТО ВРЕМЯ как отдельный человек следует религиозной традиции в зависимости от обстоятельств, обычаев и интересов, различные роли, типичные для той или иной религиозной системы, не столь переменчивы. Поскольку они порождены традицией, то отличаются устойчивым характером и не зависят от исполняющих их участников ритуала. В этом нет ничего удивительного. Появление в религии зулу таких персонажей, как вождь-жрец, прорицатель, «небесный пастух» и знахарь, не было результатом выбора какого-то конкретного человека — они возникли под действием традиций и, если религия не исчезнет полностью, будут существовать. Конечно, если говорить об Исайя Шембе, который имел откровение и создал новый культ, его влияние на религиозную систему в целом было весьма значительным. Под его воздействием она заметно изменилась, однако продолжала существовать, лишь включив в себя ряд новых идей и форм. Поэтому понятно, что религиозные традиции в принципе могут изменяться в силу вновь приобретаемого опыта и новых откровений. Из всего сказанного выше можно сделать еще один вывод. Независимо от участия отдельных индивидуальностей, но благодаря новым откровениям и новым интерпретациям религиозная система обретает историю, то есть способность к переменам и развитию. Обе религии — и зулу и йоруба — складывались на протяжении долгого времени, и поэтому возникновение в них ряда ролей было предопределено сложными изменениями,  происходившими от поколения к поколению.
Несмотря на длительную историю, религиозная система может исчезнуть полностью, но лишь в том случае, когда ее постулаты перестают отвечать запросам верующих. Ни одна система не может существовать, если порожденные ею роли не будут исполняться отдельными людьми. И тем не менее, изучая эти роли сами по себе, мы узнаем нечто и о самой религии, причем независимо от того, как их воспринимают конкретные исполнители (хотя и этим уровнем анализа никогда не следует пренебрегать).
Как только мы приступили к изучению ролей в религии зулу и йоруба, сразу стало ясно, что они не могут существовать изолированно друг от друга. Например, пытаясь понять роль «небесного пастуха» в религиозной системе зулу, но не связывая ее с остальными семью ролями, мы столкнемся с такой картиной: на вершине холма в полном одиночестве стоит встревоженный персонаж, пытающийся заговорить непогоду. Однако, рассматривая восемь ролей во всех их взаимосвязях, мы узнаем, что в контексте религиозной системы зулу «небесный пастух» и вождь-жрец исполняют диаметрально противоположные роли. Первый вступает в ритуальные отношения с Небесным Богом, в то время как второй является посредником между предками и жителями деревни. Но нам известно также, что эти ритуальные функции не связаны исключительно лишь с двумя ролями. К Небесному Богу имеет также доступ умилостивитель, а в отношения с предками от имени людей может вступать прорицатель. Таким образом, если нам известны те феномены, которые в религии зулу рассматриваются как источники сил, то мы легко можем показать, что с каждым таким источником связаны две роли, выступающие в качестве посредников  между миром людей и богов.
Чем больше мы узнаем об отношениях между ролями, тем полнее перед нами открывается сущность сложной системы представлений, которые выражаются не столько в том, что говорят о ней сами зулу и йоруба, но в том, как они действуют и что считают наиболее важным. Рассмотрение ролей в переплетении их взаимодействий приводит к осознанию того факта, что религиозная традиция представляет собой сложную структуру, которая обладает, как уже говорилось, своей историей. Каким бы образом ни изучать эту структуру, мы обнаружим, что вопросы относительно одних ее элементов необходимо влекут за собой аналогичные вопросы относительно других. Например, изучение роли знахаря у зулу приводит к вопросу о характере ритуальных отношений между целителями и пациентами; их понимание медицины, как одной из сил,  и возможность ее использования в разрушительных целях с помощью колдовства и чародейства в свою очередь влекут за собой проблему природы силы зла и отношения их всех с силой предков. К этому можно прибавить вопросы относительно представлений зулу о причинах зла и роли прорицателей в распознании добра и зла.
Аналогичный круг вопросов возникает в связи с рассмотрением ритуальных ролей в религиозной структуре йоруба. Поскольку роли меняются в зависимости от конкретной ситуации, а в главе 3 они были рассмотрены не во всех вариантах, мы можем проанализироватьих в соответствии с одной или большим количеством их функций. Например, посредничество, столь характерное для йорубской религии, реализуется через ряд ролей, призванных установить специфические отношения между верующими и источниками сил. Исследование посреднической функции определенной роли может дать информацию не только об индивидуальном опыте верующего-йоруба, но также об ее связи через посредство бабалаво с ролями Огуна, Эшу и особенно  колдуна.
Рассмотрим, например, ситуацию участницы культа, перед которой возникла проблема ее профессиональной судьбы. Она решила переехать из Ойо в Лагос, чтобы стать учительницей в школе. Она последователь культа бога Огуна, которому регулярно приносит жертвы (равно как и Эшу), и принимает участие в его празднествах. Какова связь ее роли с миром богов? Она приходит к прорицателю, который выполняет роль посредника между участницей культа и ее судьбой. Мы уже знаем, что судьба предопределена в другом мире. Поэтому прорицатель, используя орехи кола, раскрывает перед ней будущее. Он советует ей принести жертвы Огуну и Эшу, потому что все зависит от силы Огуна, но нельзя пренебрегать и Эшу, который может вмешаться и повредить ей. Жертвоприношение должно быть совершено в местном святилище Огуна, жрец которого является посредником между участницей культа и Огуном. Таким образом, роль прорицателя оказывается связанной с ролью жреца. Но нам известно также, что не Огун, а Орунмила отвечает за судьбу человека, и за обряд гадания, раскрывающий ее. Иначе говоря, в мире богов Огун выступает посредником между Орунмила и жрецом, то есть посредником между участницей культа и Огуном. Но самое интересное, что, с точки зрения йоруба, роли Огуна и Орунмила находятся в зависимости от роли участницы культа ориша, зависят от жертвоприношений их силам;  без них они беспомощны.
Возьмем другой пример, показывающий, как функционируют роли и что они могут дать нам для понимания структуры йорубской религии и лежащих в ее основе представлений, — серьезную болезнь человека. В результате обращения к бабалаво верующий узнает, что причиной ее было колдовство. В религиозной системе йоруба колдовство рассматривается как проявление человеческих, а не сверхъестественных сил, поэтому колдуны и чародеи считаются «детьми мира». Они достигают своей цели, используя разрушительные начала, таящиеся в природе человека и не связанные непосредственно с ориша. Поэтому им нет необходимости прибегать к особым силам зла. В подобной ситуации верующие располагают рядом возможностей: они могут использовать колдовство против колдовства, могут устранить опасность, принимая снадобья, полученные от олоогуна (знахаря), могут обратиться к силам ориша или даже прибегнуть к помощи церкви Аладура, которая, как известно, наделена силой против колдунов и ведьм. Но какой бы путь они ни избрали, они обязательно обращаются к бабалаво, потому что именно этой категории жрецов доступны знания о причинах болезней.
Подведем некоторые итоги. Мы знаем теперь, что существует множество ролей, вовлеченных в конкретные ситуации, что они связаны друг с другом и что источники сил, определяющих ритуальные роли, могут быть как небесными, так и земными. Их можно понять, лишь зная   их   связи:   анализируя  действие   одной   роли   в   определенной ситуации, мы неизбежно приходим к необходимости анализа другой. Так, если обращаемся к прорицателю и ритуалам гадания у зулу или йоруба, то рано или поздно приходим к взаимодействующим с ними другим ролям.
Однако, даже изучив все роли и все ситуации, в которых они взаимодействуют, мы не придем к адекватному пониманию этих двух религий. Причины очевидны, мы не можем рассматривать роли в религиях йоруба и зулу изолированно от источников сил, которые определяют их значение в глазах участников и исполнителей. Индивидуальности и роли представляют собой звенья одной структуры, они являются выражением единой системы представлений. Чтобы понять их до конца, необходимо выяснить, что собой представляет эта основополагающая система.

Системы
как прийти к пониманию подобной системы? Здесь возможен ряд аналогий, наиболее плодотворной из которых является язык8. Он также представляет собой систему, наделенную инвариантами и движущими силами. Варианты языка — это диалекты, региональные, профессиональные или социальные. Язык можно представить как сумму этих инвариантов, однако его структура может быть определена различными способами. Первоначальный уровень его анализа обращается к комбинации звуков, образующих слова, последние соединяются в предложения, из которых состоит устная или письменная речь. Движущие силы языка раскрываются в том случае, когда мы обращаемся к его носителям. Они показывают, что язык является средством выражения мыслей и действий.
Подобно языку, религиозная система обладает вариантами, в чем мы уже убедились, рассматривая верования и культовую практику отдельных индивидуальностей. Эти варианты могут быть региональными, связанными с ролями или различными уровнями ее последователей. Поэтому ее, по аналогии с языком, можно определить как сумму вариантов. Это не значит, однако, что эти варианты не связаны между собой. Подобно тому как диалекты английского языка остаются все же английским языком, варианты религий зулу и йоруба остаются соответственно зулусскими и йорубскими. Они оказывают друг на друга влияние и соподчиняются по принципу сходства и различия. Их можно рассматривать как составные части мировоззрения, которые могут находить выражение разными способами. Например, представления йоруба о мире включают в себя Олоруна, ориша, предков, людей и вообще все проявления жизни. Каждый из этих элементов является источником сил, и все они в идеале находятся в гармоническом равновесии. Но в отдельных местах, в определенное время и при определенных условиях объектом ритуального поклонения может стать лишь один ориша или один предок. Возможно также, что на протяжении какого-то отрезка времени вся традиция будет развиваться вокруг одного источника сил, почти не затрагивая остальные. Тем не менее и в таких особых обстоятельствах присутствие иных источников сил все же различимо.
Чтобы уяснить другие важные особенности африканских религий, исследователю необходимо выйти за пределы этих вариантов и рассмотреть религию как динамичную систему.
Структурный анализ религиозной системы, такой, например, как система йоруба, показывает, что она, подобно языку, состоит из ряда элементов. К их числу относятся как поведение отдельных людей, соответствующее общим нормам религиозной морали, так, в частности, и их культовая практика. Ритуал включает ряд действий, и когда мы берем их в последовательности, то, в сущности, рассматриваем ритуал в его динамике. Так, исследуя свадебные обряды, можем проследить ряд сменяющих друг друга действий, которые в своей совокупности составляют свадебную церемонию. Мы можем сосредоточить внимание на индивидуальных действиях и показать их значение и важность или перенести акцент на их последовательность и показать, к какой цели она направлена — например, к изменению индивидуального статуса мужчины и женщины после вступления в брак, или рассмотреть брак, как часть более общей картины; в данном случае — как один из этапов жизненного пути человека.
Изучение религиозной системы в динамике помогает яснее представить ее характерные черты, особенно если при этом иметь в виду лингвистические аналогии. Это можно сравнить с многочисленными вариантами использования предложения в языке. Мы можем задавать вопросы и получать на них ответы, побуждать к поступкам или привлекать внимание, говорить правду или скрывать побудительные мотивы, придумывать сложные метафоры, говорить загадками, описывать события или изобретать возможные и невозможные слова. Мы можем общаться или намеренно вводить в заблуждение, выражать свои чувства, объяснять свои теории и утверждать свою веру. Мы можем даже играть словами. Короче говоря, сила языка — в его гибкости.
Столь же гибкой может быть и религиозная система. Невозможно представить себе, что язык предназначен для одной цели, но столь же ошибочно считать, что религия имеет одно-единственное предназначение. В ходе исследования ее категорий раскрывается безграничное количество ее целей. Ее можно анализировать как в собственных терминах, так и в категориях иных культур. Взглянем, например, на религию зулу в контексте системы колониального угнетения. Один из ее вариантов может быть рассмотрен в адекватных ей понятиях. В соответствии с этим, когда зулу говорят о силе (амандла), которую необходимо противопоставить апартеиду, это можно интерпретировать как призыв к предкам, обращение к Небесному Богу, к силе снадобий или ко всем им одновременно. Однако этот же призыв к сопротивлению угнетателям можно выразить в политических или экономических категориях, лежащих за пределами менталитета зулу. Но какой бы путь мы ни избрали, необходимо тщательно избегать поспешных выводов, сводящих, например, религию зулу к политической системе, поскольку она означает нечто неизмеримо большее как для зулу, так и в широком теоретическом плане — роли религии в человеческом обществе.
Рассматривая конкретную религиозную систему и уделяя при этом особое внимание сложным отношениям между ролями, исполняемыми отдельными индивидуальностями, и различного рода и уровня религиозными силами, в реальное существование которых люди безусловно верят, мы неизбежно приходим к выводу о важной роли религии в формировании   человеческих   судеб.   Стимулируя   возможности  рефлексии   имедитации, она благодаря гибкости своих форм способна прийти на помощь людям в периоды кризисов, противостоять давлению угнетателей, предотвратить распад семей и общества в целом. Религия может стать средством выражения как возвышенных и абстрактных мыслей, так и жестокости, низости и мелочности.
Быть может, наиболее бесспорная аналогия между языком и религией состоит в том, что она, подобно языку, является одним из способов выражения мысли. Это находит проявление не только в ритуале или в том, что о нем говорят и думают его участники, сама религия определенного народа есть выражение его образа мышления. Другими словами, способ связей ритуалов между собой и между участвующими в них ролями может многое рассказать нам о том, что этот народ думает о себе и о своем месте в мире. Понять религиозную систему — значит понять тот мир, который она представляет.
Сведения о йоруба и зулу могут быть получены не только от их информаторов, но и в результате изучения их образа жизни, их представлений о почитаемых ими местах, об отношениях, которые они ценят, о том, что им нравится, и чего они избегают. Информация обо всем этом содержалась во второй и третьей главах.
Теперь на основании уже имеющихся сведений мы постараемся показать, что эти две религии представляют собой системы мышления, которые могут дать ответ на некоторые специфические вопросы: 1) что является реальным? 2) что считается важным? 3) что такое личность? 4) что может быть опасным? 5) каковы формы поддержания необходимых отношений со всеми источниками сил?
Начнем с йоруба. Если допустить, что религиозная система йоруба существует не только в их словесных сообщениях, но и в ритуалах, ролях и отношениях, мы получим ответы на все поставленные выше вопросы. На первый вопрос йоруба отвечают одновременно просто и сложно реально все, что наделено силой. Этот ответ раскрывает смысл их «слов», но и действий и показывает, что именно они считают наделенным силой — Олоруна, ориша, вождей и других правителей и каждого отдельного человека.
На самом высоком уровне находится Олорун. Он реален благодаря своему могуществу (то есть силе), которое нашло выражение в сотворении мира и основании города Ифе. Независимо от изменений в политической организации и местопребывания земных властителей йоруба рассматривают Ифе как то место, где Верховный Бог явил свою силу и раскрыл свои намерения. Признание реального существования Олоруна влечет за собой признание других, производных от него реальностей, которые также становятся источниками сил. Поскольку ориша реальны и являются проявлением силы, то и предки, короли, вожди, прорицатели, главы семей и, наконец, каждый отдельный человек также обладают своей силой, равно как и другие формы и проявления жизни. При определенных ритуальных условиях источниками сил могут становиться даже неодушевленные предметы. Особой силой, которую можно употреблять не только для добра, но и во зло, обладает знахарство. Источником сил являются даже колдуны и ведьмы. Однако существует огромная разница между ними и остальными силами. Последние образуют единую сеть, которая находится в постоянной гармонии и равновесии. Колдуны и ведьмы, то есть человеческие существа с извращенной духовной сущностью, могут нарушать это равновесие, причиняя вред отдельным людям и всему обществу. На второй вопрос — что считается важным? — религиозная система йоруба даст следующий ответ для человека важно узнать свое предназначение, то есть судьбу, и жить в соответствии с ним. Вновь отметим, что это не просто вербальное выражение, подтверждающее, что йоруба сохраняют верность своим традициям. К такому заключению можно прийти, анализируя их поведение во время ответственных периодов жизненного цикла — рождение ребенка, брак или смерть и зная, какое значение общество йоруба придает ролям и их взаимодействию. Прорицатель раскрывает отдельному человеку его личную и общественную судьбу. Используя орехи кола и ассоциирующиеся с их числовыми комбинациями притчи, он осуществляет связь между небесами и землей. В личном плане весь ход жизни человека от начала и до конца связан с миром богов. В социальном плане он связан с группой, которая призвана выполнять свои обязанности по отношению ко всем источникам сил на небе и на земле. Конкретно это означает уважение старших, подчинение властям, почитание традиционных мест, периодов, ролей и организаций, поддержание связей и солидарность со своей группой.
Ответ на третий вопрос: личность — это живое существо со своей судьбой, предопределенной небом. Человек может быть добродетельным или порочным. Добродетельным считается тот, кто «кормит свою голову», кто совершает необходимые жертвоприношения ориша и предкам в их святилищах и ощущает в себе их присутствие. Эти источники сил одновременно и бесконечно далеки, и находятся совсем рядом, они и внутри и вовне. В той мере, в какой они внутри, они делают человека источником сил, и он получает способность разбираться в окружающем его мире.
Добродетельный человек почитает предков. Это означает, что он проявляет заботу о том, чтобы они были погребены в соответствующем месте и с необходимыми обрядами, поддерживает с ними связь, совершая жертвоприношения и обращаясь к ним за советом по поводу ответственных решений, всегда хранит о них память и не наносит им никакой обиды.
Добродетельный человек совершает ритуальные обряды в честь ориша, не забывая при этом Эшу. Выбор для поклонения того или иного ориша зависит от исторических и географических условий и личного предпочтения. Многогранность йорубской религии проявляется, в частности, и в том, что любой город или его район предоставляет необычайно широкий выбор объектов ритуального поклонения.
Наконец, добродетельный человек использует собственную силу для почитания ориша, принимая участие в ритуалах и праздниках, совершая жертвоприношения ориша и предкам и сохраняя верность традициям. Без этого боги утратили бы свои силы и исчезли со сцены.
Порочного человека называют оморайе («дитя земли»). В это понятие вкладывается несколько значений. Прежде всего оно подразумевает извращение человеческой силы в разрушительных целях — она вселяется в другого человека, чтобы причинить ему вред и уничтожить его. Этим понятием характеризуется человек, отторгнутый небом, который постоянно находится в смятении, оно также подразумевает обращение к колдовству и чародейству.
В связи с этим естественно возникает четвертый вопрос: что может быть опасным? Религия йоруба дает такой ответ: опасно все, что нарушает равновесие между многочисленными источниками сил на небе и на земле.  Это подразумевает нанесение какой-либо обиды любому источнику сил, будь то человек, предок или ориша. Каким образом может быть нанесена обида9 Неумением распознать, что реально, а что нет, пренебрежением к тому, что считается важным (или совершение того, что Запрещено), нарушение общепринятых норм жизни. Общее направление определяет традиция, детали уточняет гадание
На пятый вопрос — какова форма поддержания необходимых отношений со всеми источниками сил? — йоруба отвечают, посредничество В это понятие входят лица, участвующие в посредничестве, роли и предметы, используемые при установлении посреднических отношений, будь то аларена, посредница при заключении брачного союза, жрец, определяющий характер ритуальных жертвоприношений, бабалаво, выступающий посредником при определении судьбы, или набор орехов кола, которые используются в обряде гадания В каждом конкретном случае можно найти форму, соответствующую желаниям верующего, который стремится сохранить равновесие в пределах обширной сети сил, лежащих в основе мирового порядка.              
Нетрудно было бы показать, что на те же вопросы дает ответ и религиозная система зулу. Сходство (равно как и значительные отличия) между представлениями йоруба и зулу, несомненно, существует Если все то, о чем до сих пор шла речь, соответствует истине, нет никаких оснований рассматривать эти два общества как примитивные, иррациональные или экзотические.
На первый вопрос — что реально? — ответ зулу на самом низком уровне поразительно напоминает ответ йоруба: реально все, что наделено силой (амандла). Но когда мы поднимаемся на следующую ступень, рассматривая, что же вкладывается в понятие силы, то обнаруживаем между этими двумя системами представлений одновременно и большое сходство, и заметное различие. У зулу силой обладают Небесный Бог, предки и знахарство. У колдунов и ведьм есть лишь вторичная, заимствованная сила; если в религии йоруба они считаются извращенными человеческими существами, то зулу рассматривают их как искажение общей системы сил. Больше того, если в религии йоруба ориша играют важную роль, независимую от Верховного Бога и предков, система зулу не знает такого самостоятельного источника сил. Это не значит, что представление о Небесном Боге можно считать упрощенным. Как уже говорилось, Небесная принцесса вносит дополнительный элемент в характеристику этого божества как источника силы. Но, обращаясь к ритуальной практике зулу, мы убеждаемся, что к этому источнику имеет доступ лишь узкий круг верующих-женщин.
Ответ системы зулу на второй вопрос — что считать важным? — заметно отличается от системы йоруба. В то время как йоруба считают важным для отдельного человека узнать его судьбу и вести жизнь в соответствии с этим предначертанием, то система зулу видит предназначение человеческого существования в том, чтобы обнаруживать истоки разрушительных сил, которые, если предоставить им свободу, способны нарушить установленный порядок общей жизни. Для этой цели могут быть использованы гадание и ордалии, выбор которых зависит от конкретной ситуации и характера привлеченных к ним лиц. Например, в церемонии зулу «объединение в группы» ордалия отсеивает деструктивные элементы и утверждает порядок, а в ходе погребальной церемонии посредством гадания выясняют причины болезни  и  смерти  (при  этом  порядок восстанавливает знахарство).Понятие индивидуальной судьбы, основополагающее в религиозных верованиях и культовой практике йоруба, в системе зулу отсутствует. Преимущественное внимание уделяется идее порядка, и, как следствие этого, индивидуализму не придается никакого значения. У йоруба всегда присутствует возможность выбора, несомненно связанная с небесным предопределением судьбы.
На третий вопрос — что такое личность? — зулу отвечают, личность — это социальное существо, связанное сложной системой отношений и обязательств с жителями деревни и обитающими в ней предками. Он (или она) признает также, что все жители деревни связаны между собой сложными взаимоотношениями, которые определяются обычаями, церемониями, браками и' традицией. Существует определенная категория предков, которые идентифицируются не с той или иной деревней, а с зулусским народом в целом. Им воздают дань в хвалебных песнях, известных всем зулусам. Несмотря на то что обязанность запоминать, хранить и исполнять песни о великих  культурных героях возлагается на какой-то один клан, герои эти принадлежат всему народу.
Таким образом, хотя концепция равновесия и присутствует в религии зулу, ее нарушение всегда представляется возможным и реальным, поэтому акцент делается не на саму идею равновесия, а на умилостивление предков в хвалебных песнях, которые помогают сохранять и поддерживать с ними необходимые отношения.
Четвертый вопрос — что опасно? Для зулу наиболее опасным считается нанести оскорбление предкам. Оно может проявляться в том, что их не «привели в дом», то есть не совершили необходимые жертвоприношения в умсамо, или заключали брачные союзы, не приняв во внимание, что они могут внести разлад. Это вдвойне опасно, потому что может не только повлечь наказание обидчика — своим поступком он подрывает основы социальной жизни, открывая дорогу злокозненной деятельности колдунов и ведьм. В этом случае даже предки оказываются бессильны.
На пятый вопрос — что необходимо для сохранения надежных отношений со всеми источниками сил? — может быть дано два ответа в зависимости от двух вариантов ритуальной деятельности зулу. Как мы показали во второй главе, она происходила либо на холмах, либо в деревне — местах, позволяющих установить связь с сакральными силами. Холмы представляли естественное, а деревня — социальное окружение для ритуальных обрядов. В природном окружении «небесный пастух» и умилостивитель могли напрямую вступить в контакт с Небесным Богом, минуя посредников. Поэтому, когда среди источников сил избирается Небесный Бог, условием приближения к нему является одиночество, которое достигается путем ухода из социального мира людей на холмы Бога.
Но когда источником сил становятся предки, форма обращения к ним приобретает коллективный характер и нуждается в посредниках, в качестве которых выступают вполне определенные роли религиозной системы. Вряд ли нужно говорить, что второй вариант наиболее типичен для религии зулу. Именно поэтому зулу, признавая значение Небесного Бога как творца всего сущего, уделяют ему сравнительно мало внимания. На первом месте для них стоит социальный мир и соответственно идея единства и солидарности людей. Истоки этого предопределены всем историческим опытом, восходящим к тем вре-менам, когда вождь Чака объединил многочисленные кланы и основал могущественное королевство Зулу. Но протяжении всей истории зулу не раз сталкивались с попытками разрушить это государство изнутри. Встреча с территориальными притязаниями колониальных властей вновь подтвердила важность солидарности.
Зулу продолжают подчеркивать значение этой идеи и в наши дни, и это находит выражение в их отношениях как с белым населением Южной Африки, так и с соседними этническими группами, чьи традиции не совпадают с представлениями зулу о мире.

Традиции и перемены
ОТВЕТЫ, КОТОРЫЕ ДАЮТ на предложенные вопросы две системы мышления, показывают, что представление, согласно которому все африканские религии похожи друг на друга, по меньшей мере несерьезно. Напротив, они говорят о разном понимании мира и места, которое занимают в нем люди. Есть между ними и сходство (например, почитание предков как важного источника сил и настороженное отношение к колдовству и чародейству), и бросающиеся в глаза отличия. Мы, несомненно, имеем дело с двумя различными религиями, состоящими из разных элементов и с разными представлениями о жизни.
В современных условиях и зулу и йоруба оказались перед лицом непредсказуемого будущего. Они продолжали поддерживать сложные взаимоотношения не только с окружающими народами, но также с христианством и исламом. При этом они испытывали воздействие секуляризованных представлений, предполагающих новые концепции силы, новое отношение к сакральным местам и ролям. Однако системы и зулу и йоруба оказались достаточно гибкими, чтобы адекватно и творчески ответить на этот вызов. Мы и пытались анализировать их именно в процессе продолжающихся перемен.
Сейчас народы Нигерии (и йоруба в их числе) стали вновь уделять особое внимание своим традициям. В то же время они активно ищут новые пути и решения, развивая отношения с народами Африки и всего мира. Происходит как бы встречное движение. Освобождение от колониальных порядков стимулирует повышенный интерес к собственной самобытности, определяемой традициями. Йоруба с гордостью говорят о своем культурном и религиозном наследии, но одновременно с большой серьезностью относятся к новым способам мышления, действий и организаций. Этот двусторонний процесс, по-видимому, будет продолжаться и в дальнейшем, поскольку любое мировоззрение всегда находится в становлении. Но каковы бы ни были содержание и форма этого нового восприятия мира, можно с уверенностью утверждать, что религиозная система йоруба будет играть формообразующую роль в процессе преобразований.
Значение собственных традиций в полной мере осознают и зулу. Но если йоруба уже освободились от колониализма, народы Южной Африки, в том числе и зулу, еще испытывают гнет апартеида, хотя сегодня признаки распада этой системы все более очевидны. В таких условиях ряд лидеров зулу начинают проявлять повышенный интерес к своим традициям, особенно делая акцент на необходимости единства и солидарности всех угнетенных народов. Они продолжают сохранять традиционную символику и образность применительно к революционной ситуации, что подтверждается ее использованием движениями сопротивления, в частности Африканским Национальным Конгрессом. Одним из таких символов стало зулусское слово «амандла» (сила). Сопротивление принимает то активные, то пассивные формы, его все шире поддерживают другие народы Африканского континента. Но каковы бы ни были новые формы мировоззрения и активности в обществах зулу и йоруба, они сохраняют преемственность по отношению к великим традициям, породившим эти две африканские религии, которые в условиях преобразований доказывают свою жизнеспособность и меняются сами.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел Религиоведение