Радугин А. Введение в религиоведение

ОГЛАВЛЕНИЕ

тема 12.
Нетрадиционные религии

1. Понятие, характерные особенности и разновидности нетрадиционных религий  
2. Неохристианские объединения: «Церковь объединения» Муна и «Церковь Единой веры» Виссариона  
3. Вероучение, культ и организация Международного Общества Сознания Кришны  

1. Понятие, характерные особенности и разновидности нетрадиционных религий 
Мировые религии, наряду с национально-государственными, охватывают своим влиянием большинство верующего населения земного шара. Однако процесс формирования религиозных систем продолжается и в наше время. Религиоведами установлена определенная взаимосвязь между характером той или иной эпохи и зарождающимися в данную эпоху религиями. Каждая эпоха в соответствии со своими специфическими особенностями порождает и свои разновидности религии. На этой идее базируется классификация религий, созданная крупнейшим американским социологом Р. Белла (см. Таблицу 1). По мнению Р. Белла в XX в. начинается новый этап в эволюции религии. Этот этап характеризуется ослаблением влияния и авторитета традиционных форм религии и появлением значительного числа новых религиозных движений, организаций, культов, которые в нашей отечественной литературе часто называются нетрадиционными религиями.
Следует отметить некоторую расплывчатость данного термина, поскольку все эти так называемые «нетрадиционные религии» обладают характерными признаками традиционных религий. Их нетрадиционность проявляется не в какой-то специфике, экстравагантности, а в том, что они возникли сравнительно недавно, в новейшее время и в этом смысле не являются религиозными вероисповеданиями, привычными для нас, имеющими давнюю традицию в европейской или североамериканской культуре Исследователь этой проблемы Л. Н. Митрохин предложил назвать возникшие в нашем веке религиозные вероисповедания религиями «Нового века». Иногда их называют «внеконфессиональные неканонические верования», «альтернативные культы», «молодежные религии». Рассмотрим же их характерные особенности и разновидности.
Нетрадиционные религии формируются как разновидность харизматических культов. Обобщенную характеристику основных особенностей новых религиозных вероисповеданий дает Л. Н. Митрохин в своей работе «Религиозные культы в США», М., 1984.
1. Во главе стоит харизматический лидер, уверяющий, что он обладает новым уникальным «откровением» относительно Бога и реальности. 2. Лидер создает особую «семью» или коммуну, в которой его называют «отцом». 3. Лидер устанавливает обязательные для всех абсолютные правила поведения, но вовсе не обязательно следует им сам. 4. Группа придерживается катастрофическо-апокалиптического взгляда на мир. Члены организации часто отказываются от всего имущества, меняют место жительства. 5. Используется определенная техника контроля за поведением обращенных, обычно предполагающая изоляцию от внешнего мира. 6. Культ в этих новых организациях предпочтительно коллективный, используется «техника» психологического манипулирования, психотерапия, особое внимание уделяется новообращенным, их адаптированию к группе.
Исследователи нетрадиционных религий выделяют следующие их разновидности:
1. Неохристианские объединения — «Церковь объединения», «Дети Бога», «Церковь тела Христа» и др. Для этих вероисповеданий характерно стремление объединить христианское вероучение с элементами восточных религий, наукообразная фразеология в изложении вероучения, ярко выраженные мотивы скорого конца света и мессианизм, наделение руководителя статусом посланника Бога, «живого Бога», сообщающего людям новое откровение и высшие нравственные предписания.
2. Саентологические (от англ. science — наука) или наукообразные направления. Классический представитель — «Церковь саентологии» Р. Л. Хаббарда. В этих направлениях получают мистическую трактовку различные неисследованные явления природы и психики человека.
3. Неоориенталистские культы: «Общество Сознания Кришны», «Тихоокеанский узел — буддийский центр», «Миссия Божественного света», «Маха рай Джи» и др. Общей чертой всех этих неоориенталистских (восточных) культов является агрессивная антиинтеллектуалистская направленность, а также способы психофизического воздействия на человека. Они называются неориенталистскими потому, что заимствованы с Востока: это западные издания индуистских и буддийских учений.
4. Сатанинские группы — «церковь Сатаны» — провозглашают себя сознательными носителями зла и антиподом христианства.
Деление нетрадиционных религий на эти четыре группы несколько условно, так как в содержательной части вероучений и культовой деятельности между ними нет жестких границ. Неохристианские вероисповедания используют многие элементы восточных учений и культовой практики, при обосновании вероучения широко используется наукообразная фразеология. В свою очередь, ориенталистские культы пытаются найти опору в христианском сознании, использовать знакомые для европейцев и американцев христианские образы и понятия.

2. Неохристианские объединения: «Церковь объединения» Муна и «Церковь Единой веры» Виссариона 
Рассмотрим ряд таких нетрадиционных вероисповеданий. Наиболее значительное распространение получила «Церковь объединения» или «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства». «Церковь объединения» основана в 1954 году в Южной Корее преподобным Сан Мун Муном. В настоящее время эта организация имеет миллионы последователей в более, чем 150 странах мира. Она представляет собой целостную международную организацию. Руководящий Центр Церкви — «Всемирный Миссионерский центр» находится в Нью-Йорке. Президентом центра является преподобный Кван.» Церковь объединения» зарегистрирована Министерством юстиции Российской Федерации. Группы приверженцев этой церкви имеются в ряде крупных городов России: Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде и т. д.
Основатель церкви Мун родился в 1920 году. Свое призвание он почувствовал в возрасте 16 лет, когда в состоянии глубокого молитвенного погружения пережил, как он утверждает, нисхождение на него Божественного откровения. В результате девятилетней духовной работы он сформулировал основополагающие истины веры, изложенные им в труде под названием «Божественный Принцип».
Согласно учению Муна, существует единый Бог, отец всех наций, извещающий о себе в иудаизме, христианстве, исламе, буддизме и других религиях мира. Теперь настало время осознать живого Бога вне границ традиционных религий. Человеческая история складывается из трех периодов: «век Ветхого Завета», «век Нового Завета», «век Завершенного Завета». Каждому веку Бог сообщает «истину» в определенном объеме, учитывая духовный уровень людей, используя различных мессий и пророков. Первый и второй периоды получили свою «истину» в Библии. В 1960 году начался последний период — век «Завершенного Завета». Мессией третьего периода Мун объявил самого себя, а свой труд «Божественный Принцип» существенным дополнением откровения.
Мун считает, что Христос создавая церковь, видел в ней не некую организацию, а основание Царства Божия на Земле. Цель «Церкви объединения» состоит в строительстве этого царства. Поскольку 9сновными препятствиями для создания этого царства являются, с точки зрения Муна, расизм, войны, бедность и другие социальные пороки, постольку в Церкви первенствующее значение придается не индивидуальному нравственному совершенствованию, а активному социальному действию. Церковь ведет большую предпринимательскую деятельность. Она владеет корпорациями в пищевой промышленности, рыболовстве, производстве компьютеров, медицинской техники. Преподобный Мун видит в промышленности фундамент, на котором будет построено «Царство Божие».
«Церковь объединения» функционирует во всем мире как «семья». В ней отсутствуют формальные каноны и обряды. Главное, по учению Муна, это составляющие ее люди, заботящиеся о других людях. Члены церкви жертвуют религиозной общине деньги, имущество. Главная цель члена церкви — обрести «новое рождение» и принять активное участие в строительстве царства Божия.
«Церковь объединения» — это весьма развитая организация, способная потягаться с, так называемыми, традиционными религиями. Но выросла она до таких размеров и приняла такую форму из маленькой общины — харизматического культа, пройдя все стадии институционализации, оцерковливания. Основные принципы создания нетрадиционных вероисповеданий работали в ней на начальной стадии формирования. Однако они являются общими для всех возникающих вновь исповеданий. И в этом мы можем убедиться, изучив историю возникновения и деятельность сформировавшейся в России и на территории бывшего СССР «Церкви Виссариона» или «Церкви Единой веры».
Родившийся 14 января 1961 года в г. Краснодаре Сергей Тороп, в мае 1990 года в г. Минусинске Челябинской области объявляет о том, что он является новым мессией, сыном Божьим, проводником Духа Святого Великой Мудрости Творца — Виссарионом, что значит «дающий жизнь». На основе минусинского общества уфологов — кружка местной интеллигенции, интересующихся различными внеземными неопознанными объектами, рассуждавшими о возможных формах внеземной цивилизации, увлекавшихся различными восточными культами, возникает харизматическая культовая община. Сергей Тороп получает имя Виссарион. Сначала он выступает как апостол, последователь Христа, а затем со временем наделяется характеристиками Живого Бога.
Виссарион начинает активную миссионерскую деятельность. В городах России и СНГ он собирает довольно крупные аудитории и создает общины своих приверженцев. В 1993 году публикуется «Слово Виссариона, являющееся Последним Заветом от пославшего его Отца Небесного». Это послание, как и в учении Муна, трактуется как Третий Завет. Общение с аудиторией высвечивает в содержании этого Завета определенные проблемы, и вскоре в том же году выходит первое дополнение к «Слову Виссариона», а в 1994 году выходит в свет второе дополнение. Чтобы повысить эффективность миссионерской деятельность Виссарионом и его учениками создается своего рода катехизис — краткое изложение его учения под названием «Основные положения учения Виссариона — учения единой веры». Приведем текст этого документа дословно.
«ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ УЧЕНИЯ ВИССАРИОНА — УЧЕНИЯ ЕДИНОЙ ВЕРЫ»
- Вселенная создана по воле Великого Творческого Начала — Единого, или как его называют в различных традициях: Бога Отца, Абсолюта, Высшего Разума Вселенной. Он существует в области самых тонких полей и энергий, пронизывая всю Вселенную, знает обо всем и приводит мир в определенную гармонию, устанавливая всеобщие Правила и Законы мироздания. Все существующее во Вселенной есть те или иные проявления полей и энергий разного качества и информационной наполненности.
Поля и энергии эти, в свою очередь, являются в той или иной степени уплотненными, трансформированными энергиями Единого, как бы отторгнутыми им от Себя для того, чтобы творить. Материя в нашем традиционном понимании состоит из максимально уплотненных сгустков энергии Единого (элементарные частицы, из которых состоят атомы). Энергия, с помощью которой Единый творит формы, трансформирует, питает или разрушает их, названа Духом Жизни или «Ци» — в Китае, «Прана» — в Индии.
Во Вселенной существует Великая Гармония, где все упорядочено и развивается на основе Высшего Разума. Во Вселенной не происходит ничего случайного. Любое проявление является результатом большого количества причинно-следственных связей и регулирующих воздействий Единого.
Вселенная развивается на основе закона Целесообразности, в соответствии с которым все сущее в своих проявлениях заботится прежде всего о себе и при этом стремится как можно меньше мешать другим, а по возможности содействовать им (взаимовыгодное сотрудничество).
Проявлением закона Целесообразности является закон «Бумеранга» (закон Кармы) — «Все направленное тобой в Мир обязательно к тебе вернется, но умноженное». Тем Вселенная отреагирует на твою деятельность, поощрит благом твои благие дела или пресечет отрицательным воздействием твою деятельность, несущую вред другим Членам Сообщества. В этом основа эволюции Вселенной.
Крайним проявлением закона Целесообразности является правило, гласящее: если меньшее мешает или угрожает большему, то оно подлежит уничтожению во благо большего.
В рамках Гармонии Материальной Вселенной возникло огромное количество Цивилизаций, проявлений Подвижного Разума Вселенной. Но поскольку все они развиваются только на основе разумных логических проявлений, то во Вселенной отсутствуют ныне такие понятия как сострадание, милосердие, бескорыстная помощь и самопожертвование, Любовь.
Гармония существует, но она холодна и жестка для нас, людей. И это не случайно, ибо Человек несет в себе зародыш новой Гармонии, связанной с возникновением во Вселенной Нового Творческого Начала, качественно нового Ее состояния — Бога Сына.
Рождение Его Лучезарной Сущности произошло относительно недавно по Вселенским масштабам у Земли. При слиянии энергий Духа Жизни Бога Единого и энергий планеты Земля, которая является живой и в определенной степени разумной сущностью, произошел синтез энергии поля с новыми, более утонченными и необычными для Вселенной свойствами. И главное, что Родившийся Сын вобрал в себя все свойства Творца Отца Своего, и к этому добавилась еще способность творить не на основе холодного Разума, а на основе Любви — трепетного и нежного отношения ко всему, что тебя окружает, в стремлении все согреть, защитить, сделать прекрасное независимо от того, что окружающее несет тебе, и не задумываясь, будет ли тебе благо за твое благо. Так родилось и существует пока только у Земли качественно новое состояние Вселенной — Духовное, которое с благословения Бога единого должно постоянно развиваться, заполнять всю Вселенную, неся ей Новую Гармонию союза Разума и Любви.
Для того, чтобы проявиться во Вселенной, творить и умножать Силы Свои, Богу Сыну потребовались помощники. С этой целью и были созданы люди. Богом Единым на основе существовавшей на Земле ранее юной цивилизации были подготовлены плоти с необходимыми качествами. И в эти плоти, состоящие из плотного тела, энергетических тел и разума, Бог Сын начал вкладывать частицы своей уникальной Духовной Ткани на вызревание.
На неуничтожимой сверхтонкой Духовной Ткани для каждого человека была написана его индивидуальность, предначертание или программа его индивидуального развития, и там же стала откладываться память проживаемой жизни, трансформируемая в особые качества творения. Это и есть Душа живая или собственно Человек, так как плоть после ее износа может заменяться на новую, являясь инструментом для развития Души. Душа же сохраняет свою индивидуальность даже после смерти, ибо духовная ткань по предначертанию должна бесконечно развиваясь, заполнять всю Вселенную. Душа, поэтому, может существовать вечно.
Таким образом, в Человеке заложено два великих начала. Плоть его развивается на основе законов Материальной Вселенной Бога Единого. Душа — на основе нового закона — закона Любви, закона Духовной Вселенной Бога Сына.
Бог Сын является тем Великим Началом, что породило человечество, крайне заинтересован в его существовании и терпеливо ведет нас по новому, еще не пройденному никем во Вселенной Пути. Он то и является Отцом Нашим Небесным.
В настоящее время на Земле происходит подготовка Человека как помощника Отцу Своему Великому. Главное при этом сформировать в себе способность устойчиво управлять плотью своей (физическим телом, эмоциями и разумом) в процессе творения во благо окружающего мира, наполняя труд свой любовью, добром, милосердием, состраданием, творчеством. Научиться ни в коем случае не допускать негативного отношения к окружающему, какую бы боль его проявления не несли тебе. Человечество должно стать абсолютно невредоносным. Только тогда его можно допустить на следующую ступень развития — творения Любви, Добра и Красоты уже во Вселенной.
Развитие духовной ткани основано на законе Отдачи. Душа растет и крепнет, обретает необходимые качества тогда, когда человек отдает тепло души своей людям, окружающему Миру через деяния рук своих. Причем необходимо научиться отдавать тепло и добро даже тем, кто несет тебе агрессию, страдание, разрушение. При этом основной формой духовного развития является сама жизнь, в сложных проявлениях которой Человек получает уроки и испытания, формирующие особые качества его Души. Но важно знать законы и основы нашего развития, иначе уроки могут пойти не в прок. А неправильно пройденные испытания ведут к падению, загрязнению и утрате Душой своих уникальных качеств. Нанося вред окружающему Миру, Человек и Человечество в целом включают механизм своего самоуничтожения по суровому закону Материальной Вселенной.
В настоящее время на Земле начался сложный и ответственный процесс перехода Человечества в новое качественное состояние. Люди должны будут понять правила своего развития во Вселенной, войти в Гармонию с Ней на основе расцвета Души и достижения абсолютной невредоносности.
Сохранившие в себе хоть малейшие проявления агрессии по отношению к окружающему миру, должны будут закончить свое существование в результате тяжелого воздействия Земли и Вселенной.
Правила и сроки этого перехода, а также силы духовные для достойного преодоления его даются ныне Отцом Небесным детям своим через Слово Свое Живое — особую избранную плоть — проводника Духа Святого и Великой Мудрости Творца. Новое духовное имя Учителя Любви — Виссарион, что значит «Дающий Жизнь». Учение Его призвано объединить все Религии и Духовные учения в Одну Религию Всеединства, Религию Единой Веры, сформировать миропонимание людей Новой Эпохи — эпохи Любви, Истины и Света, заложить основу духовного и культурного единения Человечества в Единый Народ на Земле и наметить пути развития его во Вселенной.
Таким образом, миропонимание, формирующееся в настоящее время у большого количества людей на основе Учения Виссариона, несет мощное мировоззренческое содержание, закладывает высокие нравственные основы практической жизни и деятельности человека, указывает пути выхода Человечества из опасного кризиса и является в связи с этим бесценным общечеловеческим достоянием, подлежащим широкому и быстрому развитию и распространению не только в России, но и во всем Мире.»
Религиозная организация — «Церковь Единой веры» официально зарегистрирована в Министерстве Юстиции Российской Федерации. Центр ее находится в г. Минусинске. Там же проживает Виссарион, собираются наиболее преданные его последователи. Они продают свое имущество и все деньги жертвуют на строительство храма, в котором хотят встретить Конец Света.
Ощущения скорого Конца Света — одно из характернейших настроений среди членов этой общины. Они разрушили свои традиционные социальные связи, бросили работу, ушли из семьи, живут своей особой семьей или «коммуной». Те из них, кто сохранил какие-то средства, могут снимать жилье, более или менее регулярно питаться. Большинство же влачат жалкое существование, ведут полуголодный образ жизни. Но это их не очень беспокоит. В общине существуют большие ограничения на те или иные виды пищи: мясо, молоко, хлеб и т. д. Члены общины крайне озабочены тем, чтобы не нарушать этот запрет. Виссарион периодически дает им разъяснения как по вопросам вероучения, культовой деятельности, так и по повседневному поведению. Он сам больше не занимается миссионерской деятельностью. Живет обособленно, общается только с самыми приближенными. И даже для членов общины, живущих в Минусинске, встреча с ним — большая редкость.
Интересен состав Виссарионовских общин. Они в основном состоят из интеллигентных людей, имеющих высшее образование, включая лиц, имеющих ученые степени и звания. Многочисленную прослойку составляют представители естественных и технических наук. В основном это люди среднего возраста 25-45 лет.

3. Вероучение, культ и организация Международного Общества Сознания Кришны  
Наиболее крупной из неоориенталистских современных вероисповеданий является «Международное Общество Сознания Кришны»
(религиозная организация вайшнавов). «Международное Общество Сознания Кришны» (MOCK) было основанно в 1966 году в США индийским проповедником Абхай Ширан Де (1896—1977) получившим ритуальное имя Его Божественная Милость Бхактиведанты Свами Прабхунда. Благодаря активной миссионерской деятельности основателя общества сознания Кришны и его последователей это религиозное вероучение получило широкое распространение по всему миру. В России деятельность кришнаитов началась в 1972 году, начало которой положил сам Свами Прабхунда. В настоящее время в России имеется более 90 храмов МОСК. Общее количество приверженцев этой религии около 700 тысяч человек. Ведется подготовка кадров священнослужителей, издается журнал «На пути к Богу».
Учение кришнаитов генетически связано с индуизмом. Кришнаиты представляют свое вероучение и культ как органическое продолжение, современную интерпретацию древнего ведического учения. Основной труд, в котором Свами Прабхунда изложил свое учение, называется «Бхагават-Гита, как она есть». Таким образом, кришнаиты хотят подчеркнуть, что их религия не является каким-то новообразованием. Она имеет древнейшие корни и базируется на «ученической преемственности», цепь которой возникла на заре творения, когда Кришна — Верховная личность Бога, вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа во Вселенной. Брахма передало это знание своему сыну и ученику Нерьяде, который впоследствии стал духовным учителем Шрилы Вьясадевы, составителя Вед. В XX в. эта цепочка дошла до Бхактиведанты Свами Прабхунды, который сумел изложить это учение на понятном для человека нашего времени языке — языке людей, воспитанных в традициях европейской культуры.
Вероучение кришнаизма или религия вайшнавов (преданных Богу) основано на принципе монотеизма. С точки зрения этого вероучения, существует единственный абсолютный Бог — Кришна, который выступает в трех сторонах своего проявления: Бхагавака, Брахман и Паратама. Бхагавак — это сторона Бога как Верховной личности, обладающей непостижимыми качествами, всем богатством, могуществом, красотой. Брахман — это внеличностная сторона:
всепроникающая абсолютная истина, непостижимая, бесконечная сила, излучение трансцендентального тела Личности Бога. В Паратме выражается Верховная Душа, которая находится в сердце каждого живого существа наряду с индивидуальной душой — дживой.
Бог вечен и несотворим, обладает бесконечным разнообразием энергий. В соответствии со множеством действий у Бога множество имен, но главное из них — Кришна (Всепривлекающий). Остальные Боги мыслятся как аватары (воплощения) Кришны. В качестве такой аватары выступает в кришнаизме и Иисус Христос. Кришнаизм, как и многие другие вероисповедания, возникшие в XX в., стремится стать религией объединения. Поэтому он включает в свой пантеон всех Богов традиционных религий.
Кришнаиты большое значение придают учению о двойственной природе всего мира: духовного и материального. Человек также представляет собой существо, состоящее из двух начал: духовного и материального. Духовное начало является основой человека, то, что живет вечно, тело лишь оболочка души, и душа постоянно меняет эту оболочку. Следуя традициям ведической религии, кришнаиты утверждают, что душа способна перевоплощаться в 8400000 форм жизни. Эти перевоплощения происходят по закону Кармы и могут продолжаться бесконечно. Однако, когда душа приобрела человеческий облик, у нее появляется возможность прервать эту цепь перерождений, развить свое изначальное духовное сознание и осознать себя неотъемлемой частицей Верховного Господа. Иными словами, у нее появилась возможность слиться с Кришной.
Освободиться от материального мира, развить в себе сознание Кришны может каждый человек. Для этого он должен посвятить себя преданному любовному служению Богу. Это служение составляет основу бхакта-йоги, которая складывается из девяти видов деятельности
Бхакта-йога составляет основу культовой деятельности кришнаитов. Цель культовой деятельности кришнаитов, по их мнению, заключается в том, чтобы полностью погрузиться в духовное сознание, восстановив свои взаимоотношения с Богом и развить в себе любовь к Богу, изначально присущую каждому живому существу.
Один из важнейших принципов, на которых базируется культовая практика кришнаитов, состоит в самоограничении человека. Кришнаит — «преданный» должен стремиться свести к минимуму потребности материального тела, чтобы поднять свое сознание на более высокий уровень и сберечь время для духовной деятельности. Самоограничение включает в себя отказ от мирской жизни и всех благ, которые она предоставляет. Идеальной формой такого отказа является прежде всего имущество, пожертвование средств в пользу Общества Сознания Кришны и переход на положение монаха или монахини в храм. Те, кто не переходят на монашеский образ жизни, могут продолжать свою деятельность в мире, зарабатывая себе на жизнь и внося пожертвования в храмы.
Большое значение в кришнаизме придается пищевым ограничениям. «Преданным» запрещается употребление в пищу мяса, рыбы, яиц. Кришнаиты пропагандируют вегетарианскую пищу. Вместе с тем, они запрещают применение одурманивающих и возбуждающих средств, в том числе кофе, чая, табака. Осуждают недозволенные половые отношения, то есть половые отношения, не предназначенные для зачатия детей.
В культовой практике кришнаитов большое место отводится омовению. Чистоплотность, по их мнению, — это одно из важных качеств «преданного». Омовение рекомендуется совершать два — три раза в день. Совершив омовение «преданный» наносит на тело тилак. Тилак — это глина с берегов Ямуны — одной из священных рек Индии. Тилак наносится на лоб и двенадцать других мест на теле, каждый раз произносится одно из имен Вишну. Эти знаки, с точки зрения кришнаизма, защищают тело и указывают на то, что человек носящий тилак является преданным Верховной Личности Бога, Нуш Кришны.
Большое место в культовой практике кришнаитов занимают ритуальные богослужения в храме. Эти богослужения совершаются каждый день, начиная с рассвета — в 4 утра — и заканчиваются в 21 час. Особое значение в культовой практике занимают медитации. Во время медитации человек полностью выключается из этого мира и концентрируется на любви к Богу. Исключительная роль во время медитации отводится мантре (очищение ума): «Харе Кришна, Кришна Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама Рама, Рама Харе, Харе». С точки зрения кришнаитов, мантра — это воспевание святых имен Бога. В течение дня кришнаиты должны произнести мантру 17 28 раз. Как утверждают учителя кришнаизма — гуру, повторение мантры необходимо для того, чтобы полностью сконцентрировать сознание на Боге, придя в молитвенное состояние и медитируя на звуки Его святого имени. Медитации могут носить как индивидуальный, так и коллективный характер. Индивидуальные медитации (джана) совершаются на четках. Коллективные медитации осуществляются во время службы в храме. Этот вид медитации называется киртана.
Кришнаиты придают религиозное значение всей жизнедеятельности своих последователей — «преданных». Поэтому в качестве культовой деятельности выступают и уборка храма, и перевод на родной язык учения Свами Прабхунды, и благотворительная деятельность. За каждым «преданным» закреплены определенные обязанности и выполнение их осмысливается как осуществление религиозного долга, форма проявления любви к Кришне и служение ему. Наиболее же важной признается миссионерская деятельность, проповедь и пропаганда учения, включая и переводческую и издательскую деятельность.
Международное Общество Сознания Кришны представляет собой религиозную организацию типа деноминации. Основными ячейками религиозной жизни являются храмы. При храмах, как правило, создают проповеднические (миссионерские) центры — гуркулы, где получают систематическое религиозное образование и воспитание пришедшие в общину «преданные». После прохождения обучения они получают посвящение в вайшнавы. Все храмы в административном отношении самостоятельны. Вместе с тем, имеются три уровня взаимодействия и координации их деятельности: региональный, зональный и национальный. На низшем уровне координация проходит через региональные советы, состоящие из представителей храмов региона. На национальном уровне — через совет президентов наиболее крупных храмов данной страны. Мировой центр международного общества Сознания Кришны находится в Индии — Западная Бенгалия, город Маяпур.

Литература_______
Гуревич П. С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М.,1985.
Митрохин Л. Н. Религиозные культы в США. М., 1984. Слово Виссариона являющего Последний Завет от пославшего его Отца Небесного». М„ 1993.

тема 13.
Секуляризация и свободомыслие в западноевропейской культуре

1. Сакрализация и секуляризация как социально-исторические явления. Основные этапы процесса секуляризации   
2. Последствия секуляризации в современном обществе. Свободомыслие и его формы 

1. Сакрализация и секуляризация как социально-исторические явления. Основные этапы процесса секуляризации  
В предыдущих лекциях мы рассматривали религию с точки зрения ее структуры, функций и роли в жизни общества, эволюцию религиозно-культовых систем, содержательные характеристики каждого из вероисповеданий. Иными словами, мы охарактеризовали религию как социокультурное явление, по преимуществу, с позиций ее внутреннего содержания, социокультурной статики. Теперь необходимо ответить на вопрос о динамике взаимоотношений религии и общества, о мере влияния религии на различные сферы общественной жизни, определить, существуют ли в этой области определенные тенденции.
Динамика влияния религии на общественную жизнь описывается двумя основными понятиями: сакрализация и секуляризация.
Сакрализация (от лат. sacer — священный) — это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Как следует из содержания темы «Происхождение религии», сакрализация сопровождала процесс становления человеческого общества, формирования его культуры. На ранних этапах человеческой истории сакрализация осуществлялась в рамках непосредственной деятельности и общения на основе введения в социальное взаимодействие обрядов, символов, определенного типа верований, связанных с признанием «священного». Позднее с созданием организации сакрализация углубляется на основе клерикализации общественной жизни. Клерикализация (от позднелат. clericalis — церковный) означала не только регуляцию всей личной и общественной жизни, но и разработку соответствующего идеологического обоснования, основными этапами которого были кодификация, догматизация и канонизация вероучения, стремление замкнуть все сферы интеллектуальной деятельности в систему богословско-теологического мышления.
В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел свои особенности. Например, как видно из предшествующего изложения, в районах распространения ислама не было создано мощной религиозной организации типа церкви. Процесс сакрализации в исламе пошел по пути формирования теократического государства. В отличие от других религий он стремился не к тому, чтобы осветить религиозным авторитетом существующие общественные отношения, а к тому, чтобы воплотить в жизнь религиозное сообщество, осуществить полное слияние духовного и светского начала.
Исторически ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности. Политические лидеры арабского мира наделялись харизмой. Наделение харизмой (от греч. charisma — дар) — одна из форм процесса сакрализации. Харизма, по М. Веберу, это особое свойство личности, выделяющее ее из среды остальных, которое является не столько благоприобретенным в процессе жизнедеятельности, воспитания и образования, сколько милостиво даровано ему Богом, судьбой. Таким образом, в исламе политические лидеры были одновременно и религиозными вождями: пророк, халифы, эмиры, чиновники на местах, судьи и т. д. были носителями религиозного авторитета.
Сакрализация личной и общественной жизни на основе христианства в Западной Европе началась в послеконстантиновскую эпоху и достигла своего наивысшего развития в Средневековье. В этот период не проводилось различия мирской и сакральной сфер жизнедеятельности человека. Каждый человеческий поступок, всякое социальное явление ставилось на «сакральную платформу» или непосредственно подчинялось сакральной сфере. Как отмечает выдающийся американский социолог русского происхождения П. А. Сорокин, главным принципом средневековой культуры Запада, ее главной ценностью был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность. «Архитектура и скульптура Средних веков была «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыльными, поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное отношение к чувственному миру (мирской жизни—авт.), его богатству, радостям и ценностям. Чувственный мир рассматривался только как временное «прибежище человека», в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя достойным того, чтобы войти туда. (Сорокин П. Социокулътурная динамика и религия. Кризис нашего времени / / Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 430).

Противоположный сакрализации процесс называется секуляризацией. Секуляризация (от позднелат. saecularis—мирской, светский) — это процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Или, проще говоря, это процесс обмирщения. То, что раньше находилось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ею функций. Термин «секуляризация» был впервые использован в 1646 году французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. И первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере имущественных отношений, отношений собственности. Как известно, в Средневековье как католическая, так и православная церковь, являлись крупными собственниками земельных владений и имущества. И между церковью и государством периодически возникала борьба за передел собственности. В результате этой борьбы нередко осуществлялся процесс секуляризации собственности церкви, монастырей. Но если в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадический характер, то становление буржуазных отношений поставило этот процесс на закономерную основу. Реформация в Западной Европе означала и развитие процесса секуляризации: в сфере имущественных отношений конфисковывалась земля, ликвидировались монастыри, национализировалась собственность.
Реформация дала мощный импульс и другой, политической стороне процесса секуляризации. В процессе Реформации происходит освобождение из под контроля церкви сферы властных отношений. Северогерманские князья отказались подчиняться власти пап и проводили независимую внешнюю и внутреннюю политику.
Но аналогичный процесс проходил и в странах не захваченных Реформацией. В республике Венеция он проходил в 1606—1607 гг. К середине XVII века на этот путь встали Франция и Англия. В этих странах постепенно происходило освобождение от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений, прекращение абсолютной монополии церкви на образование. Этот процесс происходил в форме замены духовенства на служащих мирян в правительственных учреждениях, передача юридической власти от церковных судов светским судам, переход контроля над образованием в руки государственных органов, открытие светских школ, университетов. С развитием светского образования процесс секуляризации захватывает широкую сферу науки и культуры. В XVII— XVIII в. в европейской культуре начинает утверждаться принцип разделенности принципа и веры, светского и духовного начала. На основе этого принципа разделения формируется светская наука и философия. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей, И. Ньютон формируют новую научную картину мира, свободную от влияния сверхъестественных СИЛ.                               j
Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации. Оно впервые обосновало идею независимости человека от всех авторитетов, в том числе и от авторитета религии, церкви. Как отмечал Ф. Энгельс: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй — все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч., Т. 20. С. 16).
В противоположность религиозным установкам, подчиняющим человека Богу, разум — вере, просветители проводили идею активно действующего субъекта, способного познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Отныне не вера, а разум рассматривается в качестве источника и основного импульса всей субъективной деятельности человека. Человек как разумное существо, с точки зрения просветителей, призван стать властелином мира, перестроить общественное отношение на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть свободным в

Табл. 3. По книге Сорокин П. Социодинамика культуры.. Кризис нашего времени.// Человек. Цивилизация. Общество. М.„ 1992. С. 444
своих решениях и действиях от религиозных догм и запретов, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод, в том числе и свободы совести. Французские просветители защищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. «Отчет о вере я должен дать только самому себе», — писал Гельвеций. — Никакой государь, никакой папа не может преследовать меня за мнимое преступление — за то, что я думаю не так, как они. От природы я получаю право думать и говорю то, что думаю» (Гельвеций. «О человеке»// Гелъвеций соч. в 2-хтомахМ., 1974,Т. 1.С. 226). В результате общественных преобразований в XIX веке во Франции, в США и ряде других стран процесс секуляризации принял форму отделения церкви от государства и школы от церкви.
Существует много различных индикаторов, на основе которых можно показать развитие процесса секуляризации в западноевропейском обществе. Нам представляется интересным и очень красноречивым подход, продемонстрированный Л. А. Сорокиным в его книге «Социодинамика культуры». Американский социолог на основе изучения более чем сотен тысяч картин, представленных в музеях ведущих европейских стран с начала Средних веков вплоть до 1930 года, показал, как меняется тематика картин, как из века в век уменьшается количество картин, основанных на принципах религиозного восприятия мира, и увеличивается число картин, базирующихся на мирских светских идеалах и ценностях. Среди изученных картин и скульптур процент религиозных и светских по векам показан в таблице 3.
На основе всего сказанного выше можно сделать вывод о том, что в результате процесса секуляризации в современных развитых странах коренным образом изменилось
положение религии, веры и церкви в обществе. Сформировались светское государство, светская школа, светская культура. Светский подход, секулярность, свобода совести воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как свободного самодеятельного субъекта, который ничего не обязан принимать на веру, слепо подчиняться силе традиции. Этот человек критически воспринимает и оценивает мир, в котором он живет, и считает возможным устраивать этот мир сообразно своим целям и возможностям. Короче говоря, секуляризация сформировала современное общество, индивида и культуру.

2. Последствия секуляризации в современном обществе. Свободомыслие и его формы
Хорошо это или плохо? Как оценить значение процесса секуляризации? В религиоведении существуют различные ответы на эти вопросы. Немецкий социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату «священного» и угрозу социальному порядку и согласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала «священный космос », окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго существовать. Секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего «святого», абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к утрате смысла жизни, дезориентации человека.
Более сдержанную оценку значения секуляризации для жизни личности и общества дает американский социолог Т. Парсонс. Он характеризует секуляризацию как элемент эволюции и видоизменения функций религии в ходе социальных перемен. С точки зрения Т. Парсонса, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает значение его «священного образа», превращается в одну из многих сфер социальной жизни и становится во все большей степени частным делом. Но это не означает, что религия потеряла свое значение для индивида и общества. Она оказывает меньше прямого влияния на экономику, политику, образование, культуру. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, религия становится более значимой.
Основание для оптимистической оценки роли религии в современной жизни Т. Парсонс видит в том, что западная цивилизация сложилась на христианской основе. А это значит, что современный человек живет в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи и ценности, находится как под их прямым, так и косвенным влиянием. И даже не отдавая себе отчета в этом, современный человек направляет свои действия в соответствии с христианской этикой, ведет себя под влиянием религии, ставшей «невидимой религией». Таким образом, считает Т. Парсонс, упадок церковной религиозности может вести к возникновению новых форм религии и к новым формам религиозности, отвечающим потребностям современного человека.
С мнением Т. Парсонса солидаризуется другой видный американский социолог Р. Белла. По его мнению, современный христианин — это «секуляризованный христианин», который живет в сегодняшнем мире — мире без Бога, живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Религия, таким образом, вынуждена искать почву не в посюстороннем начале, но в этической стороне жизни человека в «этом», посюстороннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир глубоко религиозен. Отсюда следует вывод: процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли.
С близких позиций определяет сущность религии и ее перспективы бывший пресвитерианский священник, а ныне профессор религиоведения университета Виктории (Новая Зеландия) Л. Джи-ринг. В книге «Новая эпоха, веры: взгляд на современность» он определяет религию как ответ веры на предельные запросы человеческого бытия, ответ, посредством которого общество (или индивид) выражает чувство своей идентичности, свою цель в жизни и свою надежду на ее осуществление, ответ, который проявляет себя в комплексе верований, ритуалов, жизненных стилей и структур. Профессор Джиринг, по сути дела, осуществляет полную этизацию религии. Религиозным феноменом объявляются все усилия людей, направленные на решение наиболее важных онтологических вопросов, поиск ценностных установок и идеалов. Этот поиск человечество будет осуществлять вечно, значит, утверждает он, и религия вечна.
В свете оптимистических для религии прогнозов Л. Джиринг стремится реинтерпретировать термин «секуляризация». Секуляризацию, по его мнению, неправильно истолковывают как противоположность религии. При таком подходе, во-первых, сужается понимание религии, а, во-вторых, секуляризация, интерпретируемая как отрицание религии, сама оказывается чистой отрицательностью. Тем самым теряется то позитивное содержание, которое несет в себе процесс секуляризации, в том числе и его положительное влияние на религию.
Как видно из вышеизложенного, западные социологи, в том числе и те, кто придерживается богословско-теологической ориентации, особенно не драматизируют процесс секуляризации, а порой и истолковывают его как положительное для религии явление, способствующее ее очищению от всего случайного, наносного. Однако в современном религиоведении существует и другой подход к оценке секуляризации, при котором секуляризация рассматривается как один из закономерных и необходимых этапов атеизации индивидуальной и общественной жизни. При этом атеизация определяется как процесс утверждения во всех сферах и на всех условиях общественной и личной жизни атеистических связей и отношений. При таком подходе процессы секуляризации и атеизации рассматриваются как однопорядковые, одноуровневые, различающиеся лишь по конкретным характеристикам. Дело представляется так, что за процессом секуляризации следует более высокий по своему содержанию процесс атеизации.
С нашей точки зрения, постановка вопроса таким образом весьма проблематична. Чтобы доказать положение, что процесс атеизации однопорядковый процессу секуляризации, необходимо доказать, что в социальном взаимодействии функционируют специфические социальные идеальные формы атеистического типа. Возникает вопрос: какова природа таких форм? Ответ таков: эти формы носят научно-материалистический характер.
С нашей точки зрения такая аргументация не убедительна. Религия и атеизм, а, следовательно, секуляризация и атеизм — это не одноуровневые, однопорядковые явления. Религия, а вместе с ней секуляризация, носят многоуровневый характер. Они охватывают как различные сферы общественной, так и личной жизни, носят институциональный характер. Атеизм же — это определенная характеристика общественного и личного сознания, своеобразное решение мировоззренческого вопроса. Атеизм — это научно материалистическое мировоззрение, система взглядов и ценностных установок, отвергающих религиозные представления и утверждающих самодостаточность и самоценность природы и человека. В социалистическом обществе была предпринята попытка придать атеизму институциональный характер в форме так называемого «государственного атеизма». Эта попытка была реализована в виде использования инструментов государства против враждебной социализму «религиозной идеологии» и религиозных организаций. Антирелигиозная компания, осуществляемая государственными органами, политическими и общественными организациями приводила к разрушению культовых памятников, храмов, мечетей, синагог, многочисленным репрессиям священнослужителей и рядовых верующих. Понимание атеизма как одной из возможных мировоззренческих позиций, которая находит свое отражение и выражение в различных сферах общественного сознания, в том числе и в духовной культуре, позволяет снять жесткую оппозицию религии и атеизма, перевести характер отношений между носителями противоположных мировоззренческих позиций в плоскость диалога и сотрудничества. .
Отсюда можно сделать вывод, что атеизм является этапом развития не секуляризации, а свободомыслия. Свободомыслие и атеизм — вот одноуровневые понятия. Атеизм — это одна из ступеней в развитии свободомыслия. Свободомыслие — это мировоззренческая установка, утверждающая независимость человека от религии и церкви, в решении общественных и личных проблем.
Свободомыслие как определенная мировоззренческая установка является элементом не только индивидуального, но и общественного сознания. В этом качестве оно является формой духовной культуры человечества, которая развивалась в течение довольно длительного исторического периода и проявлялась в многообразных формах. Религиоведы выделяют следующие разновидности свободомыслия в европейской культуре: богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, атеизм.
Богоборчество как правило выражается в чувстве протеста против Бога, создавшего этот, как это кажется богоборцу, несправедливый и жестокий мир. Богоборчество тесно связано со скептицизмом. Скептицизм проявляется в сомнении истинности вероучения в целом или некоторых его положений. Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в Древнем мире. Он выступает как сомнение в существовании богов и других мифологических образов, действенности религиозных обрядов. В Древней Греции такое сомнение наиболее ясно выражали философы Ксенофан, Кратил, Эпикур. В Средние века этот скептицизм больше проявляется в фольклоре и художественной литературе. В эпоху Возрождения скептицизм получает философское обоснование в трудах Ш. Монте-ня. В Новое время идеи скептицизма развивали П. Бейль и Д. Юм. В наше время скептицизм в отношении религиозного вероучения является одной из распространенных характеристик индивидуального сознания.
Антиклерикализм как мировоззренческая установка и социальное движение начинает формироваться в эпоху Возрождения. Оно направлено против притязаний духовенства и церкви на господство в обществе. Антиклерикализм может иметь религиозное и светское обоснование. Религиозное обоснование связано с борьбой против формализации религиозной жизни, господства в ней организационных структур и духовенства. «Христос создавал общину верующих, а явилась церковь», — утверждают религиозные сторонники антиклерикализма. Яркой формой антиклерикализма являлась Реформация. Светское обоснование антиклерикализма как правило связано с идеей веротерпимости, свободы совести.
Индифферентизм (лат. indifferens — безразличный) — безразличие к религии и ее существенным идеям. Это весьма распространенное явление, которое имело место на протяжении всей истории цивилизации. В настоящее время в связи с развитием процесса секуляризации индифферентизм получил наибольшее развитие. Это своеобразная форма секуляризованного мировоззрения. Такое мировоззрение не представляет собой внутренне целостной системы и объединяет его по существу один признак — безрелигиозность. На разных уровнях общественного и индивидуального сознания степень, глубина осознанности этой безрелигиозности различна. Однако есть общие принципы ценностной ориентации, которые объединяют всех носителей этого мировоззрения: признание того факта, что главной ценностью для человека является человек, независимо от его отношения к религии.
На теоретическом уровне безрелигиозное, секуляризованное мировоззрение представлено множеством философских учений, школ. Среди них можно выделить естественнонаучное, антропологическое направление, секулярный экзистенциализм и др. Для своего самообозначения представители этого мировоззрения используют такие понятия как «агностик», «секулярист», «гуманист».
Безразличие к религии может быть следствием отсутствия духовных устремлений, а может быть и следствием скептицизма как форма протеста против религиозного мировоззрения. В этой форме индифферентизму близок нигилизм (от лат. nigil — ничто) — отрицание религии не связанное с утверждением какого-то иного мировоззрения, положительных ценностей, идеалов. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям. На теоретическом уровне опирается на теоретические учения волюнтаристского толка. Идеологами нигилизма являются немецкие философы М. Штирнер (1801—1856) и Ф. Ницше.
Крайней формой свободомыслия является атеизм (а — отрицательная частица, theos — бог, переводится с греч. буквально «безбожие»). Атеизм, в отличие от нигилизма, не ограничивается отрицанием религиозного мировоззрения, критикой различных сторон религии и деятельности ее организаций. В своих высших проявлениях он базируется на материалистическом мировоззрении и гуманистических ценностях и идеалах. Эта линия в развитии атеизма наиболее яркое воплощение нашла в работах Л. Фейербаха, К. Маркс, Ф. Энгельса, 3. Фрейда, Э. Фромма, Ж.—П. Сартра, А. Камю и Б. Рассела.

Литература_________
Белла Р. Социология религии//Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. М„ 1972.
История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М., 1986.                   '"'
Сорокин П. Социодинамика культуры. Кризис нашего времени// Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Трофимова 3. П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М., 1992. Тажуризина 3. А. Идея свободомыслия в истории культуры М., 1987.

тема 14.
Свобода совести. Российское законодательство о религиозных организациях

1 История формирования представлений о свободе совести  
2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России  

1 История формирования представлений о свободе совести  
В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отношения с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах «религии большинства», «господствующей в данном регионе религии», попытка создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.
Определенные проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место «воинствующего атеизма» приходят элементы «воинствующего клерикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так, в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дисциплин, таких как «Закон Божий», «Основы религии», изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентации: неверующие, представители различных вероисповеданий — ислама, иудаизма, православия и т. д.
Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть — это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде принцип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).
В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они he отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители — апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.
Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых «еретиков». В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В «Уложении» от 29 января 1646 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: «Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рожденную его пречистую Владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию, или на святых Его угодников: и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнити, сжечь». И мы знаем, что это «Уложение» и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.
Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах(1794).
Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы- государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» — духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещенных религий причислены и так называемые «штундисты» — русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены.
После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и постановление от 17 июля 1917 года «О свободе совести» были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т. д Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом, постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.
После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года 06 отделении церкви от государства и школы от церкви») В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму — он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедывать никакой религии.
Из изучения истории, да и из самой жизни, мы знаем, что декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Ее провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения и т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый «государственный атеизм». Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.
Документы ООН: «Всеобщая декларация прав человека» (10 декабря 1949г.); «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимое -ти и дискриминации на основе религии и убеждений» (25 ноября 1981 г.); «Итоговый документ Венской встречи представителей государств — участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе» (15 января 1989 г.); «Парижская хартия для Новой Европы» (21 ноября 1980 г.) утверждают право каждого человека «на свободу мысли, совести, религии и убеждений».

2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России   
Международные акты по вопросам свободы совести послужили импульсом для изменения государственно-церковных отношений в нашей стране. Уже в 70-етоды появился ряд законодательных актов, расширяющих возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих, отчасти освобождавших их от мелочной регламентации и опеки. В 80-х и 90-х годах этот процесс приобрел качественно новые характеристики. Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон «0 свободе совести и религиозных организациях », который привел советское законодательство в соответствие с международными нормами права и гарантировал право граждан на определение и выражение своего отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практическому осуществлению свободы совести.
25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий», который гарантировал осуществление свободы совести в нашей республике. Данный закон состоит из трех разделов. В первом разделе освещаются общие наиболее важные принципы осуществления свободы совести: 1) Равноправие граждан независимо от их отношения к религии; 2) Отделение религиозных и атеистических организаций от государства;
3) Светский характер системы государственного образования; 4) Равенство религиозных объединений перед законом; 5) Наличие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанавливающих ответственность за их нарушение.
Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероисповеданий как право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии со своими убеждениями при единственном условии — соблюдении законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равноправие граждан не допускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зависимости от отношения к религии, возбуждения в связи с этим вражды и ненависти, либо оскорбления граждан.
Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает невмешательство государства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие отношение граждан к религии, во внутреннюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела государства, не участвуют в выборах его органов власти и управления, в деятельности политических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.
В законе четко сформулирован светский характер государственного образования. На основе этого закона доступ к образованию предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное образование не преследует цели формирования определенного отношения к религии. Это означает, что в государственных учебных заведениях не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, катехизация (разъяснение основ вероучения), хотя не исключается изложение истории религии, ее функций в жизни общества и человека. В равной мере недопустима и атеистическая пропаганда, сознательное и целенаправленное формирование атеистических убеждений. Обучение религиозному вероучению и получение религиозного образования возможно только на негосударственной основе. С этой целью региональные организации имеют возможность создавать свои специализированные учебные заведения, группы для взрослых и детей и т. д. Аналогичные права подразумеваются и для атеистических организаций, хотя они не прописаны в законе. В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и неисповедующими ее, между последователями разных религий.
Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется какими-либо преимуществами или ограничениями. Государство нейтрально в вопросах веры и убеждений.
Второй раздел закона регулирует право на религиозные убеждения и религиозную деятельность. Статья 15 закона предусматривает право выбирать, иметь и менять религиозные убеждения, высказывать и распространять их в устной, печатной и любой другой форме, исповедовать любую религию, беспристрастно совершать религиозные обряды, добровольно вступать в религиозные объединения и выходить из них. Статья 17 определяет религиозные объединения как добровольные объединения совершеннолетних граждан, образованные в целях совместного осуществления права граждан на свободу вероисповедания. Они имеют право образовывать региональные или централизованные структуры со своими органами управления и подразделениями. В статьях 18, 20 указывается, что религиозные объединения наделяются правами юридического лица с момента регистрации их устава (положения) в Министерстве Юстиции или его органах на местах. Статья 21 определяет, что деятельность религиозного объединения может быть прекращена либо по решению общего собрания его учредителей или съезда, его образовавшего, либо в случае его самоликвидации (распада), либо по решению суда.
Религиозные объединения могут осуществлять миссионерскую деятельность, милосердие и благотворительность, религиозное обучение и воспитание, подвижничество в монастырях, скитах и т. д., паломничество и другие виды деятельности, которые соответствуют определенным вероучениям и предусмотрены уставом (положением) данного объединения. Раздел третий этого закона регулирует имущественные и финансовые правоотношения религиозных объединений.
Принципы свободы совести, сформулированные в законе «О свободе вероисповеданий», нашли свое конституционное закрепление в основном законе страны — Конституции Российской Федерации, принятой всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. В статье 2 главы 1 утверждается, что человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина — обязанность государства.
Согласно статье 17 (1) в Российской Федерации признаются и гарантируются права и свободы человека согласно общественным принципам и нормам международного права и в соответствии с настоящей конституцией. Статья 14 (1) провозглашает Российское государство светским государством, причем никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 14(2) Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Статья 28 гласит: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Статья 29 (2):
Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую, национальную или религиозную направленность и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, религиозного или языкового превосходства.
Статья 19. Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан о социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.
Статья 59 (2) устанавливает, что гражданин Российской Федерации несет военную службу в соответствии с Федеральным законом. Пункт 3 этой статьи устанавливает правовую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных Федеральным законом случаях имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. Пока не принят Федеральный закон об альтернативной гражданской службе, эта норма Основного закона не действует.
Таким образом законодательство Российской Федерации приведено в соответствие с международными актами и гарантирует реализацию принципа свободы совести.

Литература
Конституция Российской Федерации. М., 1993. На пути к свободе совести. М , 1989. » О свободе вероисповеданий// Ведомости Верховного Совета СССР. М., 1990. № 12.»' О свободе совести // Ведомости Верховного Совета РСФСР. М., 1990 № 12. ,.

тема 15.
Диалог и сотрудничество верующих и неверующих — основа формирования светского характера Российского государства

1. Понятие «диалог», субъекты и цели диалога по религиозному вопросу  
2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и неверующих  

1. Понятие «диалог», субъекты и цели диалога по религиозному вопросу 
Российская конституция и законодательные акты о свободе совести создают необходимые правовые основы для формирования в нашей стране такого типа общественного устройства, при котором каждый человек имел бы возможность реализовать свои права на свободу мыслить, иметь свои убеждения и реализовывать эти убеждения в практической деятельности. Однако законодательство создает лишь правовые предпосылки для реализации этих прав, осуществление принципа свободы совести, формирования России как светского государства. Практическое осуществление этих положений возможно лишь в ходе мирного диалога между представителями различных мировоззренческих ориентации, религиозных организаций и государства.
Какое же содержание мы вкладываем в термин «диалог»? Термин «диалог» прежде всего предполагает обмен мнениями между различными сторонами. Очевидно, что в зависимости от его участников, целей и задач содержание понятия «диалог» изменяется. Диалог может происходить в форме конкретных формальных мероприятий:
встреч, переговоров, собеседований, дискуссий, консультаций, конференций и т. д. Конкретные формальные мероприятия имеют важное значение для решения насущных практических проблем. Однако в общественной жизни, вследствие существования множества культур, идеологий, мировоззренческих и иных ценностных установок, постоянно идет более широкий диалог, который осуществляется на основе циркуляции в общественном сознании различных идей, вырабатываемых интеллектуалами, и распространяемых через специальную литературу, средствами массовой информации и коммуникации, деятельностью различных организаций и т. д. В ходе этого диалога происходит филиация идей, их столкновение, взаимопроникновение, взаимовлияние.
Чтобы диалог приносил полезные результаты независимо от формы протекания диалога, его участники должны руководствоваться определенными принципами. Прежде всего, это признание равноправия сторон. Каждая из сторон диалога должна обладать той мерой свободы, которая исключает возможность диктата, отношений господства и подчинения. Диалог требует от каждой из сторон признания права на существование и равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, взаимное уважение взглядов и позиций друг друга, отказ от силового давления и иных форм воздействия. Одно из обязательных условий диалога — каждый его участник отстаивает свои взгляды, а это предполагает признание того, что он не обязан отказываться от них. Вместе с тем, диалог — это форма общественного взаимодействия, которая требует отношений взаимопонимания, то есть усилий понять позиции другого и, поняв, постараться, по возможности, их принять. Следовательно, в диалоге важна психологическая установка на взаимность, т. е. взаимопонимание и взаимоуступчивость. Диалог направлен как на сближение, так и на взаимное обогащение позиций и представляющих их людей — субъектов диалога. Таким образом, можно дать такую обобщающую характеристику диалога: диалог — это специфическая форма социального взаимодействия, основанного на равенстве и свободе участвующих в нем сторон, направленное на прояснение, сближение и взаимное обогащение позиций.
Теперь следует уточнить, кто же является сторонами — участниками диалога по религиозному вопросу. Исходя из концепции «общественного диалога», можно было бы сказать, что им является все российское общество. И это правильно, ибо в этот диалог, практически, так или иначе вовлечено все население страны. Но в более узком и точном смысле сторонами диалога выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалога являются представители различных религиозных вероисповеданий, организаций, конфессий. Между этими представителями осуществляется в различных формах социальное взаимодействие, в том числе и по вопросу о их месте и роли в Российском государстве. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные организации, а с другой, — государство в лице его законодательных и властных структур. В-третьих субъектами диалога являются государство в лице его законодательных и властных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога являются верующие, в лице религиозных организаций и их сторонников, и неверующие.
Каковы же цели диалога? В самом общем плане можно сказать, что целью общественного диалога по религиозному вопросу является объединение усилий всех людей для возрождения России, создания в России гражданского общества, основанного на идеалах демократии и справедливости, создание общественного климата уважения, терпимости к различным мировоззренческим позициям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.
Но эта общая цель может быть реализована лишь через достижение конкретных целей диалога между различными сторонами. Как отмечалось ранее, сторонами диалога в нашей стране являются представители различных религиозных организаций — православные, мусульмане, католики, протестанты, буддисты и т. д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероисповедальным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на богословско-теологическое сближение конфессий. Такое направление диалога может быть полезным. Но с точки зрения рассматриваемой нами проблемы главное значение мы придаем диалогу, направленному на реализацию принципов свободы совести и светского характера Российского государства. С этих позиций целью диалога является попытка преодолеть идеологическую зашоренность конфессий. Это значит, что каждая из религиозных организаций должна преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфессиями, найти общую ценностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществования и взаимодействия на основе принципов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на компромисс.
Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и властных структур, имеет целью законодательное и практическое обеспечение равенства всех религиозных организаций и вероисповеданий, создание условий для возможности отправления ими религиозных обрядов, обучения основам своего вероучения и т. д. При этом следует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры государства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные религиозные организации, и, в свою очередь, те или иные религиозные организации не должны стремиться использовать в своих частных целях властные структуры государства.
Не менее важно и то, что государство принимает такие законодательные акты, благодаря которым верующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные установки. Это, с одной стороны, позволяет им действовать как свободным полноправным гражданам, реализовать свои права человека. А с другой стороны, вносить свой существенный вклад в духовное возрождение России.
Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идейным багажом, соответствующими кадрами и навыками, которые могут быть и уже практически направлены на духовное оздоровление общества. Одним из основных путей в этом направлении является внедрение в общественное сознание определенных идей, ценностей, идеалов, базирующихся на концепции трансцендентного. Благодаря этому в обществе может быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные организации и верующие могут способствовать переориентации общества и личности в плане перестановки приоритетов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеологию потребительства, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвышению духовых потребностей личности. В этом состоит главное предназначение религии. В обществе нет другой силы способной обеспечить решение этой проблемы.
Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и приумножения культурного наследия народов России — одно из ведущих направлений диалога и сотрудничества государства и религиозных организаций.
Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и престарелым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных отношений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.
Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направлен прежде всего на обеспечение конституционного права неверующих придерживаться своих мировоззренческих позиций. Государство через законодательство и властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок, обучения и воспитания их детей без давления различных организаций. В свою очередь, неверующие не должны стремиться использовать властные структуры для борьбы с религией, как это было в период «государственного атеизма». Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.
Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие, в религиозные организации, и неверующие. Их усилия, прежде всего, должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоззренческих ориентации. Со стороны неверующих необходимо преодолеть имеющую широкое распространение оскорбительную для верующих одностороннюю антиисторическую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, «продукт и форму отчуждения», «опиум народа», «вид духовной сивухи», которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития.
Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить различие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Особое значение в диалоге верующих и неверующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неверующих. Верующие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность и признать возможность иных нерелигиозных оснований нравственности: общественный договор, исторические условия, общественное благо и т. д. Практика показывает, что неверующие люди в своем большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Все зависит от характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек независимо от своей мировоззренческой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценностям. Различие между верующими и неверующими состоит не в том, признавать или не признавать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентации. По нашему мнению, такой базисной основой могут быть ценности гуманизма.

2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и неверующих 
В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации понятия «гуманизм». Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по своему значению с понятием «человечности», «человеколюбия».
Гуманизм, как определенная система ценностной ориентации и установок, доведенный до логического конца, получает значение общественного идеала. В этом смысле гуманизм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потенций, возможностей человека и общества, достижения гармонии в социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала.
Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне как только полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном гуманизме не может быть и речи.
Наряду с этим в современной философской и религиозной литературе чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Такая трактовка представляется для целей диалога наиболее перспективной.
Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классовому, национальному, узкогрупповому, индивидуальному и т. д. Общечеловеческое здесь выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем получил название «глобальных проблем современности». Глобальные проблемы — осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратиться к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследованном, явлении, как рост планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к временам, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины.
Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.
Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически нелокализуемые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени метафоричности менталитета народа, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно коренящаяся в сознании россиян метафизичность находила свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общественную жизнь России.
Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как добра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оцениваются дела человечества. Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс активности, развитию творчества, без которой невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую.» (Бердяев Н. А. «Смысл истории». М., 1990. С. 157—158).
Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления. Однако, попытка апеллировать к трансцендентным, то есть предельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих, приводит порой к неразрешимым проблемам. На это обратил внимание еще Л. Витгенштейн в своих лекциях, прочитанных в Кембридже в 1929— 1930 годах. Посмотрим, что бы мы могли подразумевать под выражением «абсолютно правильная дорога». «Я думаю, что это была бы дорога, по которой каждый, увидя ее, должен был бы с логической необходимостью пойти, или испытывал бы чувство стыда не пойдя по ней. Подобным образом абсолютное добро, если оно является описываемым состоянием дел, было бы тем, что каждый независимо от его вкусов и склонностей с необходимостью осуществлял бы или испытывал чувство вины за неосуществление его. Но такое состояние дел, так сказать, есть химера». (Витгенштейн Л. «Лекции об этике»//Общественные науки за рубежом. Сер. 3.1991 JV°3 с. 84).
То же самое относится к такой ценности, как свобода. В понимании того, что есть свобода и как возможно ее осуществление, сразу же появляются расхождения. «Быть может самые глубокие противоречия между людьми, — полагал немецкий философ К. Ясперс, — обусловлены их пониманием свободы. Тб, что одному представляется путем к свободе, другой считает прямо противоположным этому. Почти все, к чему стремятся люди, совершается во имя свободы. И далее он продолжает «Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути». (Ясперс К. «Истоки истории и ее цель»//Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 166). Свобода как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя определить
твердо установленным понятием.
Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с большими трудностями. Размышления над смыслом трансцендентной ценности Л. Витгенштейн в конечном счете пришел к выводу, что они бессмысленны, но не потому что бессмысленность является их сущностью, «Ибо то, что я хотел сделать с их помощью — это выйти за пределы мира и, тем самым, за пределы значимого языка. Этот выход за пределы, за стены нашей клетки совершенно абсолютно безнадежен. Всякие высказывания об идеальном, предельном, абсолютном добре и т. п. ничего не прибавляет нашему знанию, но она есть свидетельство устремленности человеческого сознания, которой я лично не могу содействовать сколько-нибудь основательно, но которую я никогда не подвергну осмеянию» (Там же С. 90). Современная эпоха не только высветила роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей.
Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоит представление о том, что эти ценности как таковые противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу.
И все же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ними и земной социальной реальностью.
Основываясь на подобной трактовке гуманизма представители различных религиозных организаций, верующие и неверующие могут вести плодотворный диалог о предназначений человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедеятельности.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел Религиоведение