Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том третий: от Магомета до Реформации

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава XXXIX. ТИБЕТСКИЕ РЕЛИГИИ

§312. "Религия людей"

Подобно индуизму, а также раннему и средневековому христианству, тибетская религия в своем расцвете представляла из себя уникальный синтез различных религиозных традиций – следствие длительного процесса ассимиляции и синкретизации. Еще несколько десятилетий назад западным ученым, впрочем, опиравшимся на тибетские документальные источники, религиозная история Тибета виделась исключительно борьбой автохтонной религии бон с пришедшим из Индии буддизмом – борьбой, закончившейся победой последнего в его ламаистской форме. Однако недавние научные открытия – в первую очередь, стимулированные изучением рукописей, обнаруженных в пещере Touen-houang (VIII-X вв.), – позволили убедиться, что картина была сложнее. С одной стороны, сейчас уже несомненно значительное влияние на духовную жизнь Тибета сложившейся до начала распространения в регионе буддизма исконной традиции, более древней, чем бон, о которой умалчивали последователи двух других тибетских религий.

С другой стороны, данные исследования выявили синкретичность, а также отчасти иноземное происхождение религии бон, следовавшей в первую очередь иранской и индийской традициям. Разумеется, доступные нам рукописные источники – достаточно позднего происхождения (тибетский алфавит был создан в VII в.) – и к тому же носят следы конкуренции между буддизмом и бон, а также перекрестных заимствований. Однако под покровом ламаизма и бон возможно распознать специфические черты исконной религии Тибета. Тибетские историки различают две духовных традиции – "религию богов" (lha-chos) и "религию людей" (mi-chos). "Религией богов" они именуют как буддизм, так и бон, в отличие от местной "религии людей".

Основным источником сведений о "религии людей" (gcug или chos, "обычай") служат "сказки", т.е. космогонические и генеаские мифы. Эти предания оглашаются во время свадебных обрядов, новогодних празднеств, различных состязаний в честь земных божеств и т.д. Как и во многих архаических религиях, ритуальное повествование мифов о происхождении социума, обычая или обряда актуализует преемство с мифической эпохой "первоначал", тем самым призывая удачу 1 . Точный пересказ мифов о первопричинах "является религиозным действом, преследующим цель поддержания порядка в социуме, а также миропорядка в целом" 2 .

В основе тибетской мифологии, как, впрочем, и любой другой, лежит космогония. Мир создан небесными божествами (phiva), имеющими образ небесных гор (мы еще поговорим о религиозной значимости горной символики). Некоторые из этих божеств-гор опустились на землю и принесли с собой животных, растения и, возможно, первых людей. Райская эпоха, когда люди жили рядом с богами, продолжалась десять тысяч лет, пока демон, заточенный в девятом подземном слое, не сумел вырваться на волю и привнести в мир зло. Боги вернулись на небо, и мироздание было обречено постоянно деградировать в течение сотен тысяч лет. Однако некоторые люди остались верны традиции gcug, ожидая наступления "года нечестия", по истечении которого родится новый мир, боги вернутся на землю и мертвые воскреснут.

Разумеется, речь идет о варианте весьма распространенного мифа об "изначальном совершенстве" мироздания, сменившемся его постепенной деградацией. Но можно также предположить влияние на тибетский миф индийской (космические циклы продолжительностью в сотни тысяч лет), а также иранской (демон, исказивший миропорядок) религиозных традиций.

Тибетская мифология наделяет мироздание трехчленной структурой: небесные божества (phiva) обитают в верхнем мире, водные и подземные (klu) – в нижнем; люди – в среднем. Первым царем стал сошедший с небес бог, отождествившийся с божеством-горой, как и семь преемствовавших ему мифических суверенов. Сюжетом мифа (вторичного по отношению к космогоническому) о происхождении регионального сообщества часто служила победа божества или героя над демоном или расчленение животного, а иногда – иерогамия между богом (в образе горы, скалы, дерева) и богиней (озера, источника или реки). К божественной чете подчас возводилась родословная царя или героя. "Таким образом, всякое сообщество полагало территорию собственного обитания наследственным владением, своим священным пространством" 3 .

В традиционной религии цари играют исключительную роль. "Сияние" и магические способности суверена свидетельствуют о его божественной природе 4 . Первые цари пребывали на земле только днем, по ночам возвращаясь на небеса. Они были, по сути, бессмертны. Когда наступал срок окончательно покинуть землю, цари восходили на небо с помощью волшебного вервия (му или дму). Согласно бонской летописи, у первых царей "из темени протягивалось (или исходило) световое вервие, именуемое му, бледно-желтое (или коричневое). Умирая, они постепенно рассеивались (как радуга в небе), начиная со ступней, и втягивались в вервие му, которое, в свою очередь втягивалось в небеса" 5 . Поэтому и отсутствуют захоронения царей божественного происхождения, за исключением последнего из них, Дригума. Спесивый и злобный, он во время поединка нечаянно перерезал свое вервие му. С тех пор царей предавали земле; их гробницы обнаружены, а также известны некоторые элементы погребального обряда 6 . Притом считается, что некоторые люди – в первую очередь, святые и колдуны – все же имеют возможность взойти на небо при помощи вервия му.

§313. Традиционные представления: Космос, люди, боги

Миф о перерезанном Дригумом вервии му – по сути, вариация сюжета о разрыве людей с небесными божествами вследствие вторжения в мироздание зла. Однако он оказал значительно большее влияние на развитие тибетской религиозной мысли. С одной стороны, вервие му выполняло космологическую функцию, соединяя небо с землей в качестве axis mundi; с другой, оно являлось стержнем системы соответствий: Космос – жилище – человеческое тело. И наконец, с какого-то момента вервию му определяется место в структуре человеческой души и, соответственно, в обряде, обеспечивающем ее посмертное освобождение и восхождение на небо.

Разумеется, индийские корпи религии бон очевидны. Но также несомненна оригинальность ее мифо-ритуального комплекса и символики. Гомология "Космос – жилише – тело" весьма характерна для архаических азиатских религий. Однако буддизм, признающий данную систему подобий, не связывает ее с достижением посмертного блаженства (ср. §160).

Горы, с помощью которых первопредки спустились на землю, уподоблялись лестнице или вервию му. Царские гробницы именовались "горами" 7 . Одновременно священные горы – собственно, локальные божества или "хозяева местностей" – почитались в качестве "Столпов Неба" или "Гвоздей Земли". "Видимо, та же функция приписывалась колоннам, принадлежащим к погребальным и храмовым архитектурным комплексам" 8 . Божество – хранитель жилища – также именовалось "Столпом Неба" или "Гвоздем, скрепляющим. Землю". Небеса, как и подземный мир, насчитывают несколько уровней, путь к которым пролегает сквозь "Небесные врата" и "Земные врата". В жилище этажи соединялись лестницей, вырубленной из древесного ствола. "Небесные врата" символизировало отверстие в кровле, сквозь которое поступал свет, также служившее дымоходом. "Земные врата" символизировал очаг 9 .

Подобно священной горе – "хозяйке местности" – которая считалась лестницей, связующей Небо и Землю, в человеческом теле также обитает "хозяин местности", божество, угнездившееся в темени, откуда исходит вервие му (на плечах помещались "бог-защитник" и "бог человека"). Лестница му именуется также "лестницей ветров", а "конь ветров" воплощает жизненную силу человека. Понятие "ветер" аналогично пране индийской традиции. "Это одновременно и вдыхаемый воздух, и духовная энергия" 10 . "Восхождение ввысь" совершается с помощью вервия му. Весьма вероятно, что данное учение возникло под влиянием ламаизма. По крайней мере, ламаистская методика освобождения перекликается с мифом о растворении первых царей в вервии му 11 : святой перед смертью способен мысленно пережить то, что мифические цари осуществляли in concrete до несчастья, приключившегося с Дригумом (сходный мотив присутствует в североазиатских мифах, повествующих об "упадке" современного шаманизма: первые шаманы восходили на небеса во плоти; ср. §246).

Мы еще вернемся к роли Света в тибетской традиции. А пока лишь добавим, что уже известная нам гомология "Космос – жилище – тело" в традиционной религии предполагает также и некоторую симметрию между людьми и богами. Иногда понятия "душа" (bid) и "бог" (lha) вообще не различаются; тибетцы в речи их нередко путают. "Одушевленными" могут быть деревья, скалы, а равно и любые обиталища богов 12 . С другой стороны, нам известно, что "хозяева местностей" и боги-защитники могут обитать как в природной среде, так и в человеческом теле.

Иными словами, будучи духовным существом, человек причастен божественной природе и, следовательно, разделяет с богами ответственность за судьбу мироздания. Этим объяснялось обилие разнообразных ритуальных состязаний, от конных ристалищ и различных атлетических соревнований до "конкурсов красоты", состязаний в стрельбе из лука, доении коров, красноречии. Изобиловал соревнованиями новогодний мифо-ритуальный комплекс. Главной его темой было сражение небесных богов с демонами; символом каждого из начал выступала гора. Как и в аналогичных ритуальных сценариях, победа богов означала обновление жизни. "Боги присутствуют на празднике и веселятся вместе с людьми. Разгадывание загадок, оглашение мифов и эпических преданий благотворно влияет па будущий урожай и плодовитость скота. Совместное участие богов и людей в широких празднествах служит залогом прочности общественной структуры и одновременно смягчает социальные противоречия. Актуализовав связь со своим прошлым (происхождение мира, предки) и местом своего обитания (первопредки-горы), сообщество обретает новые силы" 13 .

Очевидное влияние иранской традиции на сценарий тибетского новогоднего праздника отнюдь не исключает архаического происхождения последнего. Аналоги ему обнаруживаются во многих традиционных религиях. Одним словом, речь идет о широко распространенном по всему миру религиозном учении 14 , согласно которому Космос и Бытие, как божественное, так и человеческое, подчиняются единому циклическому ритму, который стимулируют два противоборствующие, но и взаимодополняющие космические начала, периодически приходящие в состояние согласия, образуя своего рода coincidentia oppositorum. Подобным тибетским концепциям соответствуют начала ян и инь, периодически сливающиеся в дао (ср. §132). В любом случае, автохтонная религия, существование которой на Тибете обнаружили первые буддийские миссионеры, оказалась отнюдь не "сумбуром магико-религиозных представлений [...], но именно религией, ритуалы и институции которой образовывали структуру, основывавшуюся на теологии, решительно расходящейся с буддийской" 15 .

§314. Религия бон: эклектизм и синкретизм

Правомерен вопрос: "чем руководствовались поздние тибетские историки, замалчивая исконную религию, от которой не сохранилось даже названия (gcug), и подменив ее религией бон, окончательно сложившейся не ранее XI в.? Относительно адептов бон ответ прост: чтобы поднять престиж собственной религии, они стремились приписать ей большую древность" 16 . Что же касается историков-буддистов, то им претили кровавые жертвоприношения и эсхатологические воззрения, свойственные автохтонной тибетской религии, поэтому они относили их к бонским верованиям и "магической" практике.

Затруднительно описывать бон, игнорируя распространение в регионе буддизма. Начиная с первого соприкосновения, эти две традиции взаимообогащались; каждая из них поочередно поддерживалась или преследовалась местными суверенами; и наконец, начиная с XII в., "обращенный бон" (agiur bori) усвоил теологию, терминологию, а также институции ламаизма. И в то же время несомненно, что приверженцы религии бон, а также следовавшие данной традиции гадатели и "колдуны" существовали на Тибете еще до проникновения в регион буддийских миссионеров. Но все-таки имеет смысл описать бон прежде ламаизма, что позволит нам получить представление о разнообразии и значении инородных элементов, питавших тибетский религиозный синкретизм. Действительно, по крайней мере некоторые категории bon-ро – безусловно иноземного происхождения. Считается, что "иноземный" бон проник на Тибет из Шаншуна (юго-западный Тибет) или Тагзига (Иран). Это объясняет присутствие в бонской теологии иранских заимствований, а также не исключает влияния индуизма (в первую очередь, шиваизма), предшествующего буддийскому.

Уже древнейшие источники свидетельствуют о наличии в бонской религиозной практике разнообразных духовных "специализаций": жрецы, в том числе совершавшие жертвоприношения, гадатели, заклинатели, колдуны и т.д. Несомненно, что к XI в. религия бон уже обладала стройной структурой духовных институций. Священнослужители использовали особый "инструментарий", из которого наиболее характерны "загоны" для уловления злых духов и особенно барабаны, помогавшие колдунам взойти на небо, по функциям подобные шаманским бубнам. Обязательным атрибутом адептов религии бол была матерчатая шапочка, которую, согласно преданию, носил легендарный основатель традиции Шенраб-мибо, скрывавший под пей свои ослиные уши (показательная деталь, свидетельствующая о западных влияниях, восходящих к мифу о царе Мидасе) 17 . Кроме священнослужителей, в бонской обрядовой практике значительную роль играли племенные вожди и родовые старейшины. Особенно важным было их участие в погребальных обрядах (в первую очередь, связанных с погребением царей). Считается, что они провожают души умерших в загробный мир, а также способны их вызывать и заклинать.

Более поздние источники, кроме разнообразных космологических и теологических представлений, содержат и достаточно разработанную метафизику. Очевидное влияние индийской, в первую очередь, буддийской традиции отнюдь не исключает оригинальности бонской метафизики. Весьма вероятно, что "теоретики" (генеалоги, мифографы, теологи) в течение долгого времени сосуществовали с "практиками" – жрецами и колдунами. Поздние бонские авторы повествуют о зарождении традиции следующим образом: основателем религии был Шенраб-мибо (человек-жрец shen, "совершенный"). История его рождения и события жизни заставляют вспомнить мифологизированные жизнеописания Шакьямуни и Падмасамбхавы (см. ниже, §315). Шенраб избрал местом своего рождения "запад" (Шаншун или Иран). Белый луч света в виде стрелы (носитель мужского семени) вонзился в темя его отца, и одновременно красный луч (женское начало, кровь) – в голову матери. Согласно другой, более древней версии мифа, Шенраб сошел на землю из небесного дворца в образе пятицветной радуги. Обернувшись птицей, он присел на голову своей будущей матери, и два луча, белый и красный, изошедшие из его гениталий, проникли сквозь темя в тело женщины . Уже на земле Шенраб, вступив в схватку с властителем демонов, одолел его и с помощью своих магических способностей подчинил себе злых духов. В качестве гарантии своей покорности демоны признались, какие заклинания и предметы служат источником их силы; следовательно, демоны оказываются хранителями бонского учения и ритуала 19 . Таким образом, именно Шенраб научил последователей религии бон молиться богам и заклинать демонов. Распространив бон в Тибете и Китае, Шенраб удалился от мира и, практикуя аскезу, подобно Будде, обрел нирвану. Однако его сын еще в течение трех лет проповедовал учение.

Можно предположить, что под именем Шенраба скрывается некая историческая личность, действительный основоположник религии бон, обобщивший и систематизировавший множество разнородных обычаев, обрядов, преданий, заклинаний и магических формул, т.е. устную традицию, "учитывая малочисленность в ту пору письменных источников" 20 . Формирование бонского канона началось в XI в., когда якобы "отыскались" священные тексты, спрятанные адептами религии в период ее преследования царями-буддистами 21 , и завершилось в XV в. Тексты, авторство которых приписывается Шенрабу (считавшиеся переводом с шаишунского оригинала), составили 75 томов "Ганджура", а комментарии к нему – 131-томный "Данджур". Структура и рубрикация священных книг безусловно позаимствованы у ламаизма. Бонская религиозная доктрина близка к буддийской: "подчеркивается текучесть и непостоянство всего сущего, подвластного колесу сансары. Бон, как и буддизм, видит целью человеческого существования Просветление, иначе говоря, достижение состояния Будды или точнее, согласно учению махаяны, обретение пустоты" 22 . Продолжая традицию "древних" монахов, т.е. учеников Падмасамбхавы (см. ниже, §315), бонская теология членится на девять "колесниц" (или "путей"). Последние три "пути" идентичны в обеих религиях; первые шесть также имеют сходство, однако бонская традиция ассимилировала некоторые местные поверья и магическую практику 23 .

Еще раз подчеркнем синкретический характер религии бон, и традиционной, и "обращенной". Как мы увидим, синкретизм присущ и ламаизму. В эпоху зарождения и развития обеих религий синкретизацию можно считать свидетельством творческой мощи тибетского религиозного гения.