Василенко Л. Краткий религиозно-философский словарь

ОГЛАВЛЕНИЕ

Я

"Я" (ЭГО) - неизменное в нас, как бы ни менялось все остальное в нашей душе. Это -
средоточие индивидуальной личной жизни, субъект, способный мыслить, познавать, оценивать,
переживать, принимать решения, свободно действовать и брать на себя ответственность. В
религиозно-философском плане эго интерпретируется чаще всего как потерявшее связь с
"сердцем человека", глубже лежащим, чем эго; "сердце" открыто к высшим ценностям и
святыням, ему свойственно "чувство Бога". Главным мотивом жизни эго нередко считают
самоутверждение в виде гордыни, которая восстает против примирения с Богом. Иногда
возражают, что корни гордыни уходят глубже уровня индивидуального эго. "Декарт показал, что
ego - самоочевидно, но он показал также, что ego не самодостаточно. Оно, действительно,
абсолютоподобно, но не абсолютно (богоподобно, но не есть Бог). В этом источник роковой
двусмысленности ego - то оно кажется богом, то оно кажется его противоположностью: "Я
царь, я раб, я червь, я Бог!"" (Б.Вышеславцев).

"Я ВНУТРЕННЕЕ" - у Плотина и др.: более глубокий, чем обычное "Я", центр активности
нашей душевной жизни, средоточие высших способностей человека, которое практически не
обнаруживает себя в обычном состоянии сознания большинства людей. Осознание внутреннего
Я испытывается человеком как духовное пробуждение, как начало духовной жизни. Внутреннее
Я считается здесь подлинным и противопоставляется эгоистическому "Я", связанному с жизнью
души, взбаламученной страстями и лишенной внутренней сосредоточенности и ясности.
Достижение нравственной чистоты и добродетели, владение душевными движениями и
философское развитие ума признается Плотином как необходимое условие перехода души от
жизни в страстях к жизни в духе. У христианских авторов "внутреннее Я" идентифицируется с
"сердцем человека", но они, в отличие от Плотина, свидетельствуют о фундаментальном
значении в духовной жизни не только внутреннего пробуждения, но и *метанойи и самоотдачи
Богу, которые должны состояться на уровне "внутреннего Я", а также о самораскрытии сердца
человека Христу в вере, надежде и любви.

ЯЗЫК РЕЛИГИОЗНЫЙ - основное средство взаимопонимания между людьми духовно
пробужденными. Религиозный язык прежде всего символичен, он образный, парадоксальный,
поэтический, несистематичный, он призван выразить уникальное духовное содержание,
открывшееся особо чутким личностям при их встречах с Высшим, содержание большее, чем
может передать обычная человеческая речь. Но язык выражает не только личный религиозный
опыт, но и вероучение общины, он описывает, как она понимает все, что восприняла из
открывшегося ей свыше. Язык общины доктринален, традиционен, упорядочен, автономен по
отношению к языку общества за пределами общины. Существует сверх-символизм
христианского языка: Воплощение - это вхождение Слова во все мировые реальности, в том
числе и в языковые, вследствие чего слово церковное приобрело благодатную силу преображать
человеческую душу и те реальности, которые привлекаются для совершения таинств.
Современная мысль акцентирует внимание на *плюрализме сосуществующих языков разных
религиозных традиций на фоне языка секулярной культуры: в каждой религиозно-языковой
традиции свой особый духовный мир, призывающий к себе и ожидающий от нас понимания и
ответа, согласия через освоение ее языка внутренне измениться под его воздействием.

ЯЗЫКОВАЯ ИГРА - влиятельная трактовка религиозного языка, опирающаяся на поздние
работы Л.Витгенштейна. Согласно его пониманию, разные языки культуры, включая и
религиозный, образуют относительно замкнутые миры "языковых игр", которые соответствуют
определенным "формам жизни" или аспектам жизни общества. В каждой "языковой игре",
одной из которых является христианская, заданы свои критерии истинного и ложного,
приемлемого и неприемлемого, которые неподсудны с точки зрения критериев, принятых в
любой другой языковой игре. Поэтому нет смысла требовать от религии, например, научной
ясности и точности ее вероучительных положений: если Быт.1 - 3 излагает историю Адама и
Евы, глупо заниматься опровержением этого повествования исходя из тех научных или
практических соображений, что весь человеческий род не мог произойти от одной-единственной
брачной пары. Смысл данной истории - в даваемой ею оценке нравственного состояния
человечества, а не в том, чтобы объяснять, как и что происходит в мире. Итогом этого подхода
стал религиозный *скептицизм, сторонники которого настаивают, что нет смысла говорить о
Боге как о реальности, пребывающей за пределами человеческих верований: "Все, чему
научается верующий, - это религиозный язык; это язык его общения с другими верующими. Я
считаю, что знание того, как следует пользоваться этим языком, означает знание Бога"
(Д.Филипс).

ЯЗЫЧЕСТВО - согласно ап. Павлу, это поклонение твари вместо Творца, которое ведет к
помрачению духа, внутреннему порабощению человека и последующему моральному
разложению, за что и полагается возмездие по суду Божию (см.: Рим. 1.21-32). Античная
культура и связанная с ней философия считали религию "делом жизнеустроения, а не делом
*истины" (Й.Ратцингер). Язычество справедливо ассоциируется с *идолоклонством,
демонизмом, *магизмом и *политеизмом, с преступлениями на этой почве. Раннехристианские
мыслители, не идя ни на какой компромисс в моральном и духовном плане, признали язычников
теми, кому следует возвестить Евангелие. Для этого они акцентировали положительное
значение высших ценностей древних языческих культур - прозрений о едином Боге,
нравственных идеалов, красоты поэзии и других видов искусства, научных знаний о мироздании
и пр. Согласно св. Юстину Философу, все лучшее, что есть во внехристианском мире, - наше, и
задача христиан - отделить от неприемлемого то, что пригодно для созидания церковной
культуры, очистить и преобразить его в духе веры и правды Христовой. В силу этого
"христианами до Христа" были признаны те, кто служил Логосу и возвещал о Нем в древней
философии, напр., Сократ. В современной неоязыческой ситуации перед христианами стоит
аналогичная задача - оценить должным образом духовный опыт заслуживающих внимания
творцов культуры, их искания истины, добра и красоты, и, не отдавая всего этого бесам или
антихристу, привлечь для созидания обновленной христианской культуры будущего, вселенской
по своему звучанию. (См. также: АНИМИЗМ; ДЕМОНОЛОГИЯ; ДРЕВНИЙ УЖАС; МАГИЗМ;
МАТЕРЩИНА; СУДЬБА; СУЕВЕРИЕ; ФЕТИШИЗМ).

"Я - ТЫ" ОТНОШЕНИЕ - у М. Бубера: специфически личностное отношение, в котором
человек становится собственно человеком, внутренне свободным от эгоцентризма, способным
быть в сверхприродном единстве со всеми другими *личностями и с дыханием вечности. "Я -
Ты" отношение - это сверхприродная реальность, которую невозможно присвоить себе, но в
которой можно участвовать. Неэгоцентрическое "Я" человека раскрывается и становится
реальным именно в меру своего участия в подлинном бытии "Я - Ты" отношения. Напротив,
индивидуалистическое *Я, стремясь присваивать себе все, что только можно, начинает
относиться к другим личностям не как к "Ты", а как к вещам и тем самым выпадает из
подлинной реальности *бытия, погружаясь в отношения "Я - Оно", в мир вещей, где уже нет
духовной жизни, а есть лишь ненасытная жажда познания, обладания и использования.
"Личность видит самое себя. Индивидуальность занята своим "мое": мой характер, моя раса, мое
творчество, мой гений. Индивидуальность не принимает участия ни в какой реальности и не
обретает таковой. Она обособляется от других и хочет через это приобрести как можно больше
- путем познания и использования. Это ее динамика: самообладание и присвоение, оба в Оно,
оба совершаются в нереальном" (М.Бубер). Вхождение в "Я - Ты" отношения предполагает
взаимную ответственность: "Не играй с глубинами другого" (Л.Витгенштейн). (См. также: МЫ).

ЯХВЕ - в древнееврейских священных книгах имя единого трансцендентного Бога, Творца
мира, являвшегося праотцам, Моисею и пророкам, спасшего древних израильтян из египетского
"дома рабства" в землю обетованную, заключившего с ними Завет и давшего им Закон.