Василенко Л. Краткий религиозно-философский словарь

ОГЛАВЛЕНИЕ

М

МАГИЗМ - одна из сторон *язычества, выразившаяся в вере древних людей в силу заклятий,
ритуалов, волевых импульсов человека-мага, в силу, способную привести в действие стихии
природы для достижения целей, желательных для человека. Основной мотив магизма -
покорение невидимых психических сущностей, действующих в глубине природных процессов, и
использование закономерностей, проявляющихся во взаимодействии видимого и невидимого в
жизни окружающего мира. Дж.Фрэзер писал о конфликте мага и жреца как основном в древних
религиях: первый стремится овладеть всем на свете, в том числе и богами, для самоутверждения,
второй же благоговеет перед Высшим и для него действия мага - кощунственны. -В магизме
скрытно присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе
человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы- (о.
А.Мень).

МАТЕРИАЛИЗМ - метафизическая позиция, согласно которой все сводится к
вещественному, к материальному. *Материя здесь - *субстанция *сущего и порождающее лоно
всех вещей и всего духовного. Она противопоставлена *духу, а значит не обладает сознанием и
ей не свойственно духовное содержание. В таком случае нет оснований приписывать материи
способность порождать из себя нематериальную, духовную жизнь. Материализм в любом своем
варианте внутренне противоречив и не выдерживает критики: для него материя одновременно и
не обладает ничем духовным и в то же время сама из себя его рождает. С.Франк писал:
-Материализм возникает обычно в эпохи упадка философской мысли и основан психологически
на склонности усматривать и признавать реальным только наглядно данное, внешнее, - что
очевидно и есть материальное, т.е. на простом упущении или невнимании к области
психической реальности-. В антропологии материализм унижает достоинство *человека,
производя его от животных, и обесценивает значение внутреннего мира *души человека,
производя его от телесного; он отрицает свободу воли, превращая человека в нравственно
невменяемое существо, несмотря на решительно декларируемый *гуманизм. -Тайна жизненной
силы материализма - именно в его непоследовательности: здесь вера в безусловную ценность
человека каким-то чудом уживается с учением, с которым она по существу дела не может быть
примирена: разум отрицает, а сердце пламенеет. Как в Западной Европе, так, в особенности, в
России это противоречие наблюдалось и наблюдается не в одном материализме- (Е.Трубецкой).

МАТЕРИЯ - в самом общем виде это -бытие, которое само не понимает бытия-
(Й.Ратцингер). У Аристотеля: то, что способно обретать форму, возможность бытия. У Плотина:
предел распада всякого бытия, его полного -распыления- до состояния, не поддающегося
никакому положительному описанию или определению, т.е. до состояния, лишенного даже
такой положительной характеристики, как возможность бытия. У Фомы Аквинского: -чистая
потенция-; она нуждается в форме, чтобы давать вещам бытие и индивидуацию: материя
внутренне не способна самоопределяться, поэтому форма охватывает и определяет ее, вносит в
нее внутренний порядок, чтобы возникли вещи. Оппонент Фомы Бонавентура настаивал, что
материя не чисто потенциальна: в нее всеяны свыше -семенные логосы-. Философский
*материализм XVIII - XIX вв. в пафосе отрицания духовности объявил материю
первопринципом бытия и вернулся к древнеязыческому мифологическому образу всеобщего
рождающего лона: материя способна давать бытие вещам самостоятельно, без привлечения
нематериального формирующего начала, и обладает бесконечным многообразием форм,
структурных конфигураций, качеств, связей и пр. Подобные утверждения относятся к области
философского догматизма и не убедительны, с ними связано нередкое мнение о материи как
вечной и неизменной, но постоянно меняющей свои облики *субстанции всех вещей, а также
нестрогое представление о ней как бесконечном разнообразии всех вещей и их систем,
сближающее материю с *природой. Современная философия далека от трактовки материи как
первопринципа бытия. О ней говорят теперь осторожно: для воплощения и действия духовного в
мире необходимо материальное и роль последнего оценивается положительно. А.Бергсон
понимал материю как -нечто протяженное в пространстве, как непрерывно начинающееся
заново настоящее, наше же настоящее, напротив, и есть сама материальность нашего
существования, т.е. совокупность ощущений и движений - и ничего сверх этого-.
Православные авторы говорят о материи как о твари, имеющей связь с Творцом, о ее
способности быть духоносной, и отвергают материализм за его крайне заниженное понимание
материи, с которым христианин согласиться не может: вера в Воплощение и в таинства
свидетельствует, что таинства -преображают и изменяют, делают ее богоносной и через нее
приобщают нас к области, которая за пределами нашего опыта и воображения- (Антоний, Митр.
Сурожский ). (См. также: ПРАМАТЕРИЯ).

МАТЕРЩИНА - экспрессивная ненормативная русская лексика, коренящаяся в
древнеславянских языческих обрядах, связанных с плодородием, защитой от некоторых духов
стихий, с заклятиями и проклятьями, имеющими целью подставить кого-либо под удар темных
карающих сил, а также с похоронными ритуалами и могильной символикой. В язычестве имела,
по многим оценкам, сакрально-ритуальный, а не кощунственно-оскорбительный характер. Но
затем получила ярко выраженную антихристианскую окраску и стала одним из средств
богохульства и унижения человека. Нередко ее происхождение безосновательно списывали на
-еллинское блядословие-, -жидовское слово- или же неприемлемые стороны татарской речи.
Многократно осуждалась в авторитетных документах русского средневекового Православия. -В
матерной брани реализуются представления о совокуплении с Землей. Это объясняет, с одной
стороны, ритуальное сквернословие в свадебных и сельскохозяйственных обрядах, с другой же
стороны - характерное убеждение, что матерная брань оскверняет землю, что вызывает, в свою
очередь, гнев земли- (Б.Успенский).

МЕДИТАЦИЯ (лат. meditatio - размышление, обдумывание) - 1) углубленное размышление,
относящееся к духовной истине и осуществляемое в благоговейном предстоянии и созерцании.
В древней философии к медитации обращались, чтобы глубже войти в познание истин,
относящихся к миру в целом и запредельному бытию, и достичь духовного единства с
реальностью. 2) В христианстве: внутренняя молитва, соединенная с сосредоточением мысли на
содержании молитвы. Это пути осуществления замысла Божия о спасении в данной конкретной
ситуации и в более общем плане. Для медитации необходимы не только духовная
пробужденность и способность отвлекаться от чувственного опыта, но и внутренне собранный и
развитый ум, любовь к Богу. Это молитва не только сердца человека, но и его разума.
Медитацию отличают от *созерцания - высшего вида молитвы, когда нет нужды в мыслях и
словах.

МЕССИАНИЗМ (от Messias - помазанник) - -Вне богословской сферы, хотя и в связи с
религиозными представлениями, у всех народов, игравших важную роль в истории, при
возбуждении национального самосознания возникало убеждение в особом преимуществе
данного народа как избранного носителя и совершителя исторических судеб человечества-
(Вл.Соловьев). Мессианизм был привлекателен для ряда представителей русской религиозной
философии (см.: РУССКАЯ ИДЕЯ). Отказываясь от чувства ответственности перед Богом,
связанной с исторической миссией своего народа, мессианизм нередко перерождается в
националистическое самоутверждение и стремление к первенству над другими народами, что
делает невозможным исполнение этой миссии и препятствует улучшению нравственного
состояния народа.

МЕТАНОЙЯ (греч. -изменение ума-, -покаяние-) - обращение к Богу и начало формирования
собственно христианского разума - мышления человека, чье *сердце духовно пробуждено,
пронизано любовью к Богу и ближнему, ответственно за истину и добро и укоренено в Слове
Божием. В персоналистической католической мысли ХХ в. термин -метанойя- нередко означает
лишь первый шаг на пути обращения, когда мотивы самого обращения еще не во всем чисты;
нужны следующие шаги, итогом которых становится -фундаментальный выбор- - полное
принятие Бога в любви без всяких условий, с готовностью следовать до конца по жертвенному
пути по призыву свыше.

МЕТАФИЗИКА (греч. meta ta physika - -то, что после физики-) - название, впервые данное
группе трактатов Аристотеля и обозначающее область философии, где изучается природа
*реальности. -В качестве своего предмета она полагает все то, что реально есть, все как таковое,
целокупность всего- (М.Амара-Пуанье). Вместе с тем метафизика - это -философия
сверхчувственного- (Г.Челпанов), -символика духовного опыта- (Н.Бердяев). К ней относят
*онтологию - осмысление *бытия, и *космологию - осмысление мироздания. Бытие в
метафизике - это сверхчувственная реальность, познание которой открывает смысл мира и
назначение человека. *Космос в метафизике - порядок, разумность, красота и величие мира, в
которых приоткрывается нечто сверхкосмическое. Нередко философы относили к
метафизическим вопросам теологические и антропологические, напр., реальны ли Бог и душа и
как Бог соотносится с миром. В *томизме центральной частью метафизики признается
*естественная теология: -Бог - первый объект метафизики и естественного разума, Его полное
знание или видение Бога недостижимы в этой жизни, поэтому понятийное знание Бога
увенчивается *мистицизмом- (Ф.Коплстон). Метафизика считает человеческий разум
способным решать такие вопросы, обращаясь к данным Откровения минимально или же, как это
в *томизме, не обращаясь к ним вовсе. В ней не следует искать полноты выражения духовных
истин; осмысление реальности в метафизике соответствует духовному состоянию человека. У
разных мыслителей возможны разные варианты метафизики; в принципе нет ничего
недопустимого в том, что один и тот же человек на разных стадиях своего духовного
становления может сформировать разную метафизику. Принципиальная неполнота
метафизического знания, вообще говоря, не является признаком ее ложности, но несмотря на это
в истории мысли метафизику неоднократно дискредитировали и хоронили, ссылаясь на ее
несоответствие жестким требованиям истины как соответствия фактам или истины как
раскрытия и выражения полноты бытия.

МЕТАФИЗИКА И ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА - -Вера - очевидность невидимого-
(Г.Марсель), она предрасполагает относиться к метафизике положительно. Это связано с а)
пониманием, что реальность намного богаче всего доступного чувственному восприятию: в
Символе веры есть слова о -видимых и невидимых- небе и земле, означающие многоплановость
сотворенного мира; б) убеждением, что мир не следует изучать без всякой связи с Высшей
реальностью, ибо принципиально важны отношения Бога, мира и человека; в) признанием
реального существования *души и *духа человека и их способности к сверхчувственному
восприятию; г) признанием достоинства разума человека, способного найти и убедительно
выразить истину, а также подлинности свободы воли и нравственной ответственности; д) верой
в то, что история человечества - осмысленный процесс, идущий через поляризацию сил добра
и зла к жизни будущего века.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БУНТ - у А. Камю: -восстание человека против своего удела и против
всего мироздания-, против *абсурда бытия, а также -непрерывная конфронтация человека с
таящимся в нем мраком-. Бунтует, по Камю, человек, не вошедший в сферу священного или
выпавший из нее (из -универсума благодати-), но это - не рабский бунт, а бунт во имя смысла
жизни и человеческого достоинства, в солидарности с другими бунтующими, но без надежды на
*благодать. Бунт не устраняет абсурда и оставляет его неизбывным, но быть в бунте - значит
быть человеком: -Нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его
реальностью. Ни с чем не сравнимо зрелище человеческой гордыни, тут ничего не могут
поделать все самоуничижения. Есть нечто неповторимо могущественное в дисциплине, которую
продиктовал себе ум, в крепко выкованной воле, в этом противостоянии. Обеднить реальность,
которая своей бесчеловечностью подчеркивает величие человека, - значит обеднить самого
человека-. Камю оставил без внимания, что достоинство человека утверждается не только в
протесте против рабства, против рабских отношений с Богом, но и в отношениях доверительной
дружбы с Богом и сыновней любви к Нему.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ПУТЬ К БОГУ - в *томизме: естественный разум человека может
постичь существование Бога, не нуждаясь для этого в Откровении, теологии и догмате, но
следуя жажде истины и глубинному желанию сердца вверить себя Богу, преклониться перед
Ним и обрести единство с Ним в любви к Нему. Метафизик ищет Бога по ту сторону всего,
доступного нам в обычном опыте, и опирается на принцип: «Все, что находится в возможности,
зависит от того, что находится в действии. Действие предшествует возможности» (М.Амара-
Пуанье). Гипотетическое с точки зрения *здравого смысла бытие Божие как *Первосущества
становится ясным для разума, если он принимает этот принцип.

МЕТЕМПСИХОЗ (греч. -переселение душ-) - верование, согласно которому *душа человека
после его смерти может вновь возвращаться в наш мир в другие земные тела, необязательно
человеческие. В древнегреческой философии представления о метемпсихозе придерживались
Пифагор, Платон, *неоплатоники и др. Христианство отвергает веру в метемпсихоз, настаивая
на одноразовости жизненного пути человека на земле и опираясь на откровение о грядущем
Суде и жизни будущего века. Против веры в метемпсихоз выдвигались нравственные и
антропологические контраргументы. На V Вселенском Соборе Церковь официально отвергла
учения, в которых есть идеи метемпсихоза.

МИКРОКОСМ (греч. малый мир) - в античной философии: представление о человеке как о
божественном существе, в котором есть все, что есть в мироздании (макрокосме) - небесное и
земное. Отвергалось на христианском Востоке, напр., св. Григорием Нисским: величие человека
- -не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворшего-. На
Западе отвергалось антропологией *томизма: человек - личностное единство тела и души,
сообразное Богу, а не всего лишь сплав космических реальностей.

МИЛЛЕНАРИЗМ - см.: ХИЛИАЗМ

МИРОВАЯ ДУША (лат. anima mundi) - у древних греков оживляющее начало мирового
организма, источник космической динамики, порождающее лоно для душ богов, демонов,
животных и людей. Мировая душа охватывает весь мир симпатическими и антипатическими
связями, образующими особый план единства *сущего помимо материально-вещественного
единства всего со всем. Писавшие о Мировой душе в эпоху Ренессанса и позже настаивали на
одухотворенности этой Души, на том, что конечные причины всего происходящего в мире -
духовны, а не материальны. Парацельс (XV в.) утверждал, что вся Вселенная пронизана
непрестанным потоком жизненной силы - это Archeus, внутренняя жизненная сила природы,
заслуживающая внимания и доверия как мыслителя-теоретика, так и врача-практика. Последний,
в частности, должен научиться находить эту силу, давать ей возможность действовать в
человеке, в его индивидуальном развитии и в процессах исцеления. У Вл.Соловьева Мировая
душа трактуется как общность психической жизни всего человечества, его коллективная -душа-,
отпавшая от Бога, но восходящая к софийному совершенству в ходе истории. -Душа мира
больна демонским одержанием-, так что в деле *спасения на нее не следует возлагать особых
надежд (С.Булгаков). -Вера в существование души мира есть вера романтическая- (Н.Бердяев),
она побуждает человека к слиянию с этой душой, а это и есть космическое прельщение.
Августин, как заметил Л.Карсавин, ради личности, ради спасения индивидуальной души был
-готов забыть душу мира-.

МИРОВОЙ ДУХ - высшая божественная сила мироздания, одухотворяющая природный
мира. Нередко мыслилась как *Мировая Душа или же как *Мировой разум и трактовалась
*пантеистически. Напр., у Я.Бёме проводится различие идеального прообраза нашей земной
Природы в замысле Божием - Великой Тайны (Mysterium Magnum) - и природы космической,
которую оживляет Дух мира - Spiritus mundi. В *идеализме Гегеля: Абсолютная Идея
безличного характера, действующая в основах мира. В *идеал-реализме Н.Лосского Мировой
дух - сотворен и возглавляет всю космическую систему, создаваемую творчеством всех
*субстанциальных деятелей.

МИРОВОЙ ЗАКОН - в древнеримской философской мысли весь мир понимался как
огромный единый социум, по образцу полиса греческого, либо латинской civitas -
гражданского сообщества. Мировой Социум организуется и развивается согласно Мировому
Закону, *Логосу Мира (-Сон Сципиона- у Цицерона). Мировой Закон определяет развитие
Мира, его историю, он, в частности, возвысил Рим до уровня Мировой Империи. -Так является
учение об Истории Рима, о Риме как воплощении Мирового Закона, Логосе Мира,
превращающем Рим и его историю в явление космического порядка. Это и есть -Римский Миф-,
вне влияния которого не остались ни одна из политический традиций Европы и Ближнего
Востока вплоть до наших дней- (М.Амара-Пуанье). Корректировка Августина: стержнем
мирового развития является не Рим, а Церковь.

МИРОВОЙ РАЗУМ - в древнегреческой философии: Божественный Разум как источник
космического порядка (*Нус Анаксагора), как разумная регулирующая сила процесса мировых
изменений (*Логос Гераклита). В *стоицизме Логос - -семя мира-, источник и гарант мирового
порядка и автор сценария мировых событий. В *неоплатонизме Разум сверхкосмичен и
порождается из Единого путем *эманации: это средоточие божественных идей, полнота света,
жизни и красоты. В русской религиозной философии тема Мирового разума, во-первых,
возродилась в виде представления о *Софии - Высшей Премудрости, *имманентной и
*трансцендентной по отношению к миру, а, во-вторых, основательно критиковалась: -Но за этим
скрыта большая скорбь и бессилие, скрыт страх перед этим самым мировым разумом и
природным порядком- (Н.Бердяев).

МИСТ (МИСТИК) (от греч. mystes) - тот, кто посвящен в тайны, в таинственные обряды. В
современной культуре мистик - тот, кто всерьез относится к *мистике, ищет в ней истину и
отдает ей предпочтение перед разумом.

МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ (от греч. mysterion - тайный обряд) - *эзотерические
религии эпохи *эллинизма, альтернативные по отношению к традиционным культам
олимпийских богов: это митраизм, элевсинские мистерии, орфизм, культы Диониса, Изиды,
Кибелы. Средоточием таких мистерий является смерть и воскресение божественного спасителя,
регулярно возобновляемые в эзотерических культах. Для участия в них необходыми
посвящение, передача тайного знания и особые ритуалы, вводящие в единство с Высшей
реальностью и позволяющие преодолеть страх смерти и жить далее с радостью и надеждой на
последующую жизнь после смерти. Немало раннехристианских авторов сочли возможным
заимствовать у мистериальных религий часть их технического языка для передачи
христианского учения тем, кто сформирован античной культурой.

МИСТИКА (от греч. mystikos - таинственный) - 1) То, что находится за пределами
человеческого понимания, но несет в себе особый скрытый смысл. У Л.Витгенштейна:
-...существует невысказываемое. Оно показывает себя, это - мистическое-. Мистическим он
считал переживание мира как целого, т.е. космическое сознание. Мистика бывает не только
имманентной, но и трансцендентной. Она свидетельствует, что Высшее и мир где-то близки и
что в человеке есть таинственные внутренние глубины, через которые открывается путь к Богу.
2) В христианской традиции мистическое связано с опытом непосредственного общения с Богом
и восприятия Его Слова, животворящего воздействия Духа, единения с Отцом в любви и с
Сыном в евхаристическом общении. Откровение - это одновременно и тайна, и некоторая ее
явленность. Мистик - -носитель особой таинственной жизни, не исчерпываемой подвигом
любви, аскезой и неотступностью молитвы- (Г.Федотов). В этом нет сентиментальности или
романтизма, но есть понимание, что самоотвержение становится источником свободы человека,
и есть встречи с Высшим, глубоко меняющие человека, вводящие его в осуществление замыслов
Божиих, укрепляющие в нем дух смирения, любви и служения. 3) В истории мистики было
много *пантеизма, утонченного эротизма, индивидуалистических уклонов, страстности,
принижения значения нравственности и достоинства человека, гностической жажды,
ересеобразующих моментов и разных затемняющих влияний. В наше время -мистика стала
синонимом хаотичности современной души-, она легко переходит в *мистификацию, но
-должна стать преображенной жизнью мира- (Н.Бердяев).

МИСТИКА И РЕЛИГИЯ - нередки утверждения: -Мистика по своей сути антипод религии
- ее давнишнего беспощадного противника. Религия покоится на вере и откровении, на
-сверху-. Мистика же - на знании (гносисе) и внутреннем опыте, на эмпирическом
проникновении, и она есть всегда некий -гносис- снизу- (Я.Голосовкер). Это
противопоставление - искусственное, оно сводит мистику к чисто человеческим утонченным
проявлениям духа, к познанию и воображению и игнорирует, что главное в мистике - это
встречи с Высшим, что без веры нет мистического опыта, заслуживающего внимания, что
откровение давалось через мистически одаренные натуры, которым открывались запредельные
тайны.

МИСТИКА И ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ - для мистически одаренных натур их прозрения
субъективно представляются намного убедительнее церковной веры. Отсюда - сложности во
взаимоотношениях мистики и церковных традиций. -Мистик в момент экстаза чувствует себя
святым. Он не нуждается в чьей-либо помощи, даже в содействии и молитвах Церкви, потому
что сам Бог освящает его. Ему не нужно исповеди..., потому что и без исповеди он свят, и сам
Бог совершил за него все добрые дела. Ему не нужно таинства причащения: он вкушает
духовное тело Господа устами своей души. Наконец, не нужно мистику всего культа Церкви,
...следовательно он может обойтись и без Церкви... Мистика открывает широкую дорогу для
индивидуальных пониманий догмы, разрушает ее единство, скованное традицией; всех погружая
в Божество, она низвергает идеи народа Божьего и Церкви вселенской- (Л.Карсавин). Это не
означает, что мистика как таковая вся опасна для Церкви. Иногда удавалось обогащать
духовный опыт Церкви тем, что открывалось мистикам при их встречах с Высшим. Но нередко
известные мистики, возвращаясь из экстатических в обычное состояние сознания, прилагали
немало усилий, чтобы убедить себя и других в полной верности традиции, отводя свой духовный
опыт на второй план и не решаясь предлагать его другим.

МИСТИФИКАЦИЯ - приписывание непостижимой таинственности реальностям, которые
разум в состоянии понять с помощью имеющихся у него познавательных средств. Предметом
мистификации в истории становились *космос, обряд, социальный порядок в разных видах - от
*монархии до *демократии. Мистификацию отвергают как рационально мыслящие, так и
мистически одаренные люди.

МИСТИЦИЗМ - 1) общее наименование для учений, призывающих искать истину в духовном
опыте встреч с Высшим, минуя *разум. 2) Реже встречается трактовка мистицизма как
теоретизирования по поводу мистического опыта, получаемого при встречах с Невыразимым.
Мистицизм различают *эзотерический, т.е. доступный только тем, кто прошел определенную
подготовку и обряды *инициации или посвящения, и *экзотерический, не связанный с таким
условием. Сторонники мистицизма убеждены в возможности достигать истинного знания
запредельных реальностей через *интуицию, в сверхприродном прозрении, в откровении, в
самоотдаче Высшему, в духовном союзе с Богом. Однако, -мистицизм без любви вырождается
в магию- (Г.Федотов).

МИФ (греч. mythos - предание, сказание, слово) - 1) традиционное анонимное повествование,
образно объясняющее события космоса, истории и божественной жизни, происхождение
человека, условия его жизни, смерть и др. Как тип мышления миф характерен тем, что строго не
различает природное и сверхприродное, происхождение и сущность, историческое и вечное,
вещественное и духовное, эмоциональное и рациональное, индивидуальное и родовое. 2) В
философии появление мифов нередко связывается с формированием *язычества с его родовым
сознанием и культовой практикой и они оцениваются чаще всего отрицательно как по существу
чуждые *истине, как помрачающие и порабощающие дух человека. Философия содействовала
становлению личностного самосознания и освобождению мышления от власти мифов в целях
свободного поиска истины (*Логос против мифа). *Неоплатонизм, однако, интерпретировал
миф как символ высшей истины и примирил древнюю философию с языческим
жизнепониманием. Это было отвергнуто ранним христианством. 3) В ХХ в. миф понят как
способ мышления, необязательно связанный с язычеством. -Миф есть воспоминание о
мистическом событии, о космическом таинстве- (В.Иванов). В мифе находят причастность
бытию и религиозную веру. Присутствие мифа обнаружено на высших этапах культурного
развития и признано, что образно-мифологическая форма изложения того, что открывается в
духовном опыте человека, имеет ряд преимуществ перед рационально-философской. Но
социальные мифы ХХ в. стали основным средством порабощения личного и общественного
сознания, не имеют ничего общего с духовным призванием человека и должны быть отвергнуты.

МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА - психологические исследования религии,
осуществленные У.Джемсом, который непредвзято проанализировал многочисленные факты
личных встреч с Богом и общения с высшими силами. Будучи *прагматистом, Джемс отказался
принимать мировоззренческие или догматические предпосылки какой-либо философской школы
или религиозной конфессии и, опираясь на *здравый смысл, тщательно изучил
автобиографические свидетельства такого опыта. Обширность его разнообразия затрудняет
охват его как единого целого, но все же позволяет сделать выводы: 1) смысл нашего мира
приходит из духовного мира; 2) человек призван согласовать с ним свою жизнь; 3) молитвенное
общение с Богом - совершенно реальный психологический процесс, влияющий и на состояние
души, и на события во внешнем мире; 4) религия вносит в жизнь человека полноту и красоту и
дает ему силы для мужества, героизма и любви; 5) она дает уверенность в спасении. Вопреки
предрассудкам научного и философского *скептицизма Джемс обосновал реальность
религиозной жизни и ее ценность для человека. И все же -в позиции У.Джемса все равно
остается невыясненным, является ли личный религиозный опыт опытом постижения Бога или
опытом постижения личностью самой себя- (Э.Жильсон).

МОДЕРНИЗМ (от лат. modernus - новый, современный) - течение католической мысли
начала ХХ в., предпринявшее попытку примирить вероучение и современную ему мысль. Его
теологические итоги получили резкую оценку -компендиума всех ересей- (Папа Пий Х).
Основные представители: Л.Лабертонье, Л.Луази, Э.Ле-Руа, Дж.Тиррел и др. Католическую
Церковь они любили, считали ее местом жизни по истине. Основные идеи: -Евангелие вошло в
мир не как законченная абсолютная доктрина, а как живая вера, конкретная и многогранная-
(А.Луази). Истина не входит в душу человека сразу в готовом виде, а медленно созидается в нас.
Дух всегда в движении и наше понимание истины меняется вместе с нами. Она всегда неполно
выражается, а значит допустимо говорить о *догматическом развитии вероучения. Л.Лабертонье
противопоставлял отвлеченное понимание Бога в античной философии и рационалистической
католической теологии живому Богу христианского реализма, Богу, активно входящему в жизнь
человеческого духа. Религиозные истины бесполезны, когда они не приносят плодов в жизни
христианина. Напр., истина о грехопадении Адама - не информация о давно минувшем, а то,
что есть в нас самих, в обществе, в истории. Истина о Воплощении Христовом должна
восприниматься сердцем как спасительная для каждого человека и всего мира. Это означает, что
в естественный порядок бытия проникает благодать, которая становится его внутренней жизнью,
процессом, - здесь Лабертонье разошелся с *томизмом. Проникнуть в такой внутренний
процесс можно интуитивно, а не рационально, и при условии нравственного действия, где и
открывается, считал Э.Ле-Руа, Бог: -Утверждение Бога есть утверждение реальности морали -
первичной, независимой и не сводимой ни к чему в нашем мире реальности-. Верить в Бога -
значит жить нравственно, настаивал он, а догматы следует понимать как символы того, что
таится в глубине морали. *Моралистическая тенденция примечательна для этого течения.

МОДУС (лат. образ, вид, мера) - у Б.Спинозы это индивидуализированное проявление
*Субстанции, напр., тело, если Субстанцию рассматривать в аспекте ее пространственной
протяженности, или же индивидуальный ум - духовном аспекте Субстанции. Множество
телесных модусов образует видимую нами природу, но у Спинозы это еще не вся Природа, а
только вечный -модус движения-и-покоя-, охватывающий все конкретные модусы-тела. Все
умы вместе тоже охвачены -абсолютно безграничным пониманием- - вечным духовным
модусом высшего порядка. Схемой -Субстанция - атрибуты - модусы- Спиноза выразил
убеждение в том, что конечные вещи не могут быть поняты, минуя Бога.

МОЛИТВА - важная часто духовной жизни верующего человека, его связь с Богом,
индивидуально-личная или же в сообществе других верующих, нередко излияние души,
предстающей перед Богом с открытым сердцем, в благоговении, доверии, надежде и любви. По
существу спонтанна, но может до некоторой степени структурироваться и направляться в
*культе и обряде. В молитве Богу воздается честь, слава и благодарение, могут быть также и
прошения. Прошение не означает, что молящийся рассчитывает на радикальное изменение воли
Божией, но высказывается надежда на то, что может быть изменен способ реализации Его воли,
одной и той же по существу. Молитва опирается, в библейском понимании, на Завет между
Богом и человеком, а в христианстве - на искупительную жертву Иисуса Христа. Отношения с
Богом в молитве - не рабские, а сыновние, дружеские, доверительные, при условии, если
молящийся относится к Завету и жертве самым серьезным образом. Молитва - не уход от мира,
не витание в высших сферах, а желание лучше войти в жизненные дела и проблемы под знаком
Его воли и Его замысла. Молитва - средство примирения с Богом, источник *богопознания,
познания путей Божиих в мире и достижения внутреннего мира. Высшими видами молитвы
нередко называют *медитацию и *созерцание, хотя немало духовных наставников предпочитают
говорить о них как об аспектах молитвы, а не ее видах.

МОЛЧАНИЕ - у Л.Витгенштейна: -О чем невозможно говорить, о том следует молчать-. Во
многих религиях мира Высшее начало предстает не только невыразимым в слове и мысли, но и
пребывающим в вечном молчании, к вратам которого может подойти искатель истины и,
созерцая Его в полной тишине, обрести собранность души и внутреннюю свободу от всех
земных уз. Библейская традиция иначе свидетельствует о Боге: Он, если и молчит, то и самим
молчанием уже говорит человеку нечто имеющее жизненный смысл, но Он готов в ответ на
любовь человека и его духовную жажду нарушить молчание, потому что сам любит человека.
*Томизм настаивает на действенности молчания Бога, молчания как Его *присутствия: в
молчании Бога - все богатство постижимого и познанного. -В молчании Бог говорит Свое
Слово- (Мейстер Экхарт). У Псевдо-Дионисия Ареопагита духовное восхождение на вершину
Богопознания вводит в -пресветлый Мрак тайноводственного безмолвия-. Это безмолвие
отнюдь не безразлично пассивно по отношению к человеку - в нем благодать нисходит на
человека в виде -лучей- или -энергий- и производит его теозис (обожение). Это же - в
исихазме, традиции священнобезмолвствующих. Там, где есть обожение, религиозной
философии уже нет - она остается позади как лестница, которая привела к вратам Молчания.

МОНАДА (от греч. monos - единый) - в философии Г.Лейбница (XVII в.) одухотворенный
атом, индивидуальное деятельное начало, *субстанциальное, ни от чего внешнего не зависящее
и ничего в себя извне не допускающее, но способное к восприятию, а также к внутреннему
самоизменению. Высшая монада, или Монада всех монад - это Бог, сотворивший множество
родов и видов всех прочих монад и изначально согласовавший их деятельность так, чтобы в ней
было определенное единство, которое можно наблюдать в виде упорядоченности окружающего
нас мира. Монады распределены по разным уровням иерархической организации мира и
низшие подчиняются высшим - душам и разумным духам. В силу особого благословения
Божия монады наделены стремлениями способны действовать. Во внутреннем мире каждой
монады таится вселенная и есть высшая полнота всесовершенного знания: -Всякая душа знает
бесконечное, знает все, но смутно-. Нужна глубокая внутренняя работа и непрестанное духовное
возрастание, чтобы это актуализировать скрытое ведение души.

МОНАРХИЯ (от греч. monos - единый и arche - начало, власть) - религиозно
санкционируемое единовластие в обществе, одна из авторитарных форм правления. В
*язычестве это часть священного миропорядка, с обожествлением монарха, признанием его
хранителем социального уклада и гарантом космической стабильности. Библейские пророки
оценивали монархию язычников как демоническую. В Новом Завете из слов Мк.10.42-43
вытекает, что монархия - не от Христа. Но в истории христианства, особенно на Востоке,
вплоть до ХХ в. было немало приверженцев христианской монархии. Мотивы разные - от
-любви к боговенчанному царю- до стремления силой наводить порядок в обществах,
отказавшихся строить жизнь по закону Божию. Свящ. П.Флоренский считал монархию
православным общественным идеалом и закрывал вопрос: монарх - от Бога, а не от людей.
И.Ильин, напротив, писал, что монархия опирается на правосознание, чувство меры в
социальных вопросах, законность и правопорядок, а ее корни - в -иррациональном
предпочтении души- народа, в желании религиозно санкционировать власть и олицетворять в
живом единоличном носителе государственный дух: это -художественный процесс, в котором
монарх художественно отождествляется с народом и государством, а народ художественно
воплощает себя и свое государство в Государе-. Вековой спор монархистов и демократов
сводится к вопросу, должны ли власть и правопорядок быть чисто человеческими или же иметь
религиозную санкцию. С.Франк видел гибельное заблуждение демократии в идее, что
государственность создается спонтанной волей народа, и настаивал, что вечные духовные
основы жизни должны стать опорой конституционной монархии. Монарх (или -монократ-)
должен быть объективно избран (свыше) в качестве носителя Высшей правды. В современном
мир религиозно-монархическое сознание разрушено везде и всюду, и монархизм не сможет
породёить ничего кроме грубых форм социально-политического авторитаризма, отвергаемого
демократами. Но если религиозное возрождение приведет к серьезному социальному
обновлению, тогда монархия может появиться, по крайней мере в обществах конфессионально
однородных и традиционных. Христианские монархии Византии и России были имперскими -
они объединяли общества этнически и конфессионально разнородные и Православие было в них
порабощено и искажено. Те, кто отвергает *авторитаризм и дорожит свободой евангельского
духа, навсегда останутся оппонентами любых видов монархии.

МОНАШЕСТВО - всецелое посвящение человеком своей жизни служению Высшему - в
молитве, аскезе, духовных упражнениях и труде, с обетами бедности, целомудрия и послушания.
Основание христианского монашества связано с именем св. Антония Великого (IV в.). У ряда
философов монашество несправедливо критикуют. Н.Бердяев связывал появление монашества
со становлением христианской *монархии и неадекватной реакцией на это со стороны части
древних христиан, которые ушли из обмирщенного христианства империи и от социальной
ответственности ради индивидуалистического *спасения души. С падением монархии, думал
Бердяев, времена монашества ушли. Однако, монашество - особое церковное призвание:
всецело отказавшись от мирского, отдать себя в духе подлинной любви на служение Богу и
ближнему и осуществить жизнь по Евангелию в строгой аскезе, молитве и труде, в подвиге
жизни в иноческой общине, где дары каждого служат всем. Свв. Василий Великий и Иоанн
Златоуст понимали монашество как жизнь согласно -истинной философии-, как евангельское
свидетельство миру. Папа Иоанн Павел II назвал монашество -душой Восточных Церквей- и
знаком эсхатологического ожидания, свидетельством того, что Господь грядет: -Монастырь -
это пророческое место, где само творение превращается в хвалу Богу- (-Свет с Востока-, 9).

МОНИЗМ (от греч. monos - единый) - 1) объяснение всего многообразия *сущего одним
первоначалом. Примеры: Апейрон (Беспредельное) у Анаксимандра, *Единое у Парменида,
Cубстанция у Спинозы, Абсолютная Идея у Гегеля, *материя в материализме, *Брахман в
Упанишадах. Монизм ставит на первое место единство мира, но с трудом объясняет его
разнообразие. Монизм не следует отождествлять с *монотеизмом. 2) Новоевропейские виды
религиозно-философского монизма: *гилозоизм, *имманентизм, пантеистический
абсолютистский монизм (Бог - *Абсолют, тождественный миру); акосмический монизм (Бог -
Абсолют и опора всей реальности как целого, а мир - это одни лишь преходящие явления, в
которых нет подлинной реальности); релятивистский монизм (мир принадлежит вечному и
неизменному Богу, напр., как Его тело, мир меняется, но его изменения не затрагивают Бога). 3)
Оппоненты монизма появлялись во все эпохи и настаивали на том, что всецелая реальность
сложна и многопланова и не может быть объяснена исходя из какого-то одного определенного
мирового начала (см.: ДУАЛИЗМ; ПЛЮРАЛИЗМ). -Монизм есть философский источник
рабства человека. Практика монизма есть практика тираническая. Персонализм глубочайшим
образом противоположен монизму. Монизм есть господство -общего-, отвлеченно-
универсального и отрицание личности и свободы- (Н.Бердяев). 4) Монизмом именовало себя
антихристианское течение XIX в., связанное с именами А.Древса и др.; оно требовало признания
мифологичности фигуры Христа и искоренения дуализма твари и Творца - -полусемитической
прививки- в религиозном сознании, ненужной для грядущей монистически-пантеистической
-арийской- религии будущего. Подобный монизм вел к вырождению религиозно-философской
мысли.

МОНОТЕИЗМ (от греч. monos - единый и Theos - бог) - вера в единого личного и
трансцендентного Бога; в *Исламе, *Иудаизме и *Христианстве это вера в Творца мира,
действующего в *космосе и *истории, нравственно требовательного и стремящегося обрести
доверие всех сотворенных Им существ. Монотеистичность христианства нередко отрицают,
ссылаясь на церковное учение о Св. Троице, но святоотеческая трактовка исключает троебожие,
настаивая на единстве божественной природы трех Лиц. Древнегреческая религиозная
философия во многих своих течениях монистична, но не монотеистична, т.к. Высшее начало в
ней (*Единое, Благо, Ум, *Логос и др.) не имеют личностных черт. Согласно Ф.Шеллингу,
задолго до всякого *политеизма существовало -сознание единого, всеобщего, общего для всего
человечества Бога- (См.: ПРАМОНОТЕИЗМ).

МОРАЛИЗМ - стремление при осмыслении каких-либо вопросов ставить на первое место
нравственные оценки как решающие, превращать мораль во что-то самодовлеющее
(-нравственный монизм-). Нередко ассоциируется с духовной черствостью, с непроницаемостью
души для *благодати. В нем проявляется также непросветленное стремление -учить жить-. Для
религиозной мысли и веры нравственность имеет высший источник, поэтому морализм в
христианской мысли означает понижение ее уровня, упадок, безблагодатность. Продуманное
понимание духовного смысла жизни освобождает от прельщения морализмом.

МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ - обоснование бытия Божия ссылкой на то, что если есть
нравственный закон, то есть и Законодатель. Согласно И.Канту, Бог - необходимый постулат
для объяснения нравственного опыта личности: исполнение нравственного закона не может не
иметь своим результатом достижение полноты жизни или счастья, но мир не так устроен, чтобы
вознаграждать за добро, следовательно, есть сверхприродная причина самой природы, которая и
обеспечивает такое вознаграждение если не в этом мире, то в мире ином. Современные
приверженцы морального аргумента уже не настаивают на гарантиях награды и предпочитают
говорить о Боге, дающем сам нравственный закон. Нападок на моральный аргумент было много
со стороны эволюционистов, утверждавших, что в нравственной жизни нет ничего, что не было
бы результатом развития из предыдущих состояний нравственного сознания, а в конечном счете
- из животных инстинктов, из зоопсихологии. Но Декалог, как и заповеди о любви к Богу и
ближнему, невозможно объяснить ссылками на социализацию каких-то предчеловеческих
инстинктов в общественной жизни; бесполезны они также и для того, чтобы открыть смысл
жизни. (См. также: АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ).

МУДРОСТЬ - в философии нечто большее, чем интеллектуальная развитость, обладание
обширным знанием или же компетентность эксперта. Это способность ставить любое знание в
связь с общим *смыслом бытия, с достоинством, *призванием и назначением человека, с
духовно-нравственными основами его мысли и жизни; это также искусство жить согласно
обретенному смыслу. В древней философии мудрость рассматривалась как источник всех
совершенств человека, его добродетели и счастья. Но нередки признания скорбного характера
подлинной мудрости (Еккл.1.18). По Г.Марселю, способность человека овладевать мудростью
-как бы подточена изнутри силами, словно сговорившимися не допустить даже возможности
его!- Отсюда внутренний трагизм стремления к мудрости, которую философ должен принять
как нечто неизбежное в условиях его работы, как следствие фундаментальной необеспеченности
существования человека в мире, особенно в таком веке как ХХ-й. Этот трагизм смягчен
*надеждой обрести свет на тропах, ведущих за пределы нашего времени и нашего мира.
Христианство апеллирует к мудрости неотмирной - к высшей Премудрости, что предполагает
открытость и чуткость разума и сердца человека к Духу и Слову. Путь мудрости Бонавентура
понимал как -путь пламенной любви к Распятому- и посвящения себя прославлению Бога. В
*неотомизме: мудрость - необходимое условие достижения *святости и раскрытия
человечности.

МУЖЕСТВО - 1) в античной философии не только воинская смелость и готовность бороться
несмотря на отсутствие очевидного перевеса сил над врагом, но и одна из основных
*добродетелей - самообладание, владение разумом низшими движениями души; 2) у Фомы
Аквинского - сила духа, готовность идти на преодоление того, что препятствует достижению
*высшего блага; и в античной философии, и у Фомы мужество вторично по отношению к
мудрости, но совершенное мужество у Фомы имеет благодатный характер. 3) П.Тиллих связал
мужество с дерзанием и *риском веры, с противодействием силам небытия, наступающим
отовсюду на веру, противодействием сомнениям и ненадежности, которые могут проявиться в
самой вере: -Этот элемент ненадежности в вере невозможно устранить, его необходимо
принять. И элементом веры, который принимает это, является мужество-.

МЫ (или МЫ-БЫТИЕ) - особый род бытия, внутренняя сторона *Я-Ты отношения,
принадлежность к единству, не сводимая к сумме отдельных межличностных отношений. В
-чувстве мы- открывается порядок, цель и смысл взаимной сопринадлежности его участников,
внутреннее сродство личного внутреннего бытия с внешним бытием семьи, народа и
религиозной общины. -В лице -мы- реальность открывается как царство духов, и притом через
внутреннее самооткровение самой себе-. Нередко -мы- превращается в отчужденную,
порабощающую человека силу, в родовом сознании, в удушающем коллективизме, в партийном
диктате, в холодном чудовище государства. Но есть внутреннее ядро -мы-бытия-: -Святая и
глубочайшая тайна -мы- есть - как и тайна -Я-ты- - тайна любви- (С.Франк). -Мы- - это
драматическое равновесие любви и порядка, без которого сохранить это ядро невозможно.