Василенко Л. Краткий религиозно-философский словарь

ОГЛАВЛЕНИЕ

З

ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ - Закон Моисеев дан свыше как основа личной и общественной
жизни древнего Израиля. Его трагедия, по ап. Павлу, в том, что он запрещает греховные
поступки, но греха не искореняет, бессилен его победить: обещает оправдание, но дает
осуждение, ищет мира, но рождает гнев, обещает славу, а дает бесчестие. В человеке есть -дух
противоречия-, который, согласно Б.Вышеславцеву, -прямо провоцируется запретом и велением
Закона-. Благодать дана для восполнения Закона. Но большая часть христиан в своей
каждодневной жизни остается на уровне Закона и их благочестие бессильно. Выход - в
-сублимации души-, в ее поднятии на уровень благодати, одним из результатов которого таков:
человек Закона не может любить грешников, но тот, кто в благодати, может. -Христианская
этика как этика благодати не есть этика отрешения, а есть этика сублимации-, а сублимация есть
-восстановление первоначально-божественной и к Богу устремленной формы. И весь хаос
подсознательного мира нуждается в такой форме- (Б.Вышеславцев).

ЗАКОНОПОСЛУШАНИЕ - обязанность граждан повиноваться по совести законной
политической власти, если она действует в рамках правопорядка, нравственно допустимым
образом и ради *общего блага. Законопослушание распространяется, согласно католической
социальной доктрине, и на несовершенные законы, которые могли бы быть лучше, но тем не
менее и в своем существующем виде сохраняют связь с общим благом и установлены честно.
Несправедливая же власть или власть, установленная незаконно, повиновения не заслуживает, а
издаваемые ею предписания и законы не обязательны для выполнения, за исключением тех
случаев, когда они сохраняют связь с *общим благом.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ - нередко рассматриваются как законы, данные твари Творцом.
*Метафизика томизма говорит о неоправданности такого отождествления. В силу
*автономности твари ей предоставлено идти своими путями, поэтому мы вправе говорить лишь
о том, что вселенная непосредственно зависит от Бога в своих основаниях, а опосредованно - в
ее историческом развитии, в котором закономерный порядок мира мог претерпевать изменения
по мере удаления от начального состояния мира, как только он был сотворен. Тем самым,
нынешние законы физики и биологии - не совсем то, что дано было твари ее Творцом с самого
начала.

ЗАПАД И ВОСТОК - одна из основных проблем русской религиозной философии, начиная с
П.Чаадаева. Их различия одни авторы истолковывали как непреодолимую противоречивость, а
другие - как взаимную дополнительность. Православный Восток - созерцательный,
аскетичный, озабоченный больше чистотой вероучения, чем осуществлением нравственной
правды, социально пассивный, политически конформистский, традиционалистский и т.д.
Христианский Запад, напротив, - социально активен, динамичен, склонен к инновациям,
формирует духовно зрелую ответственную личность и озабочен нравственной стороной
религиозной жизни, ее влиянием на образование и воспитание, на социально-политические и
экономические дела. Писали, что Восток сохранил общинность и чувство *соборности, тогда как
Запад пошел по пути индивидуализма, законности и правопорядка. Н.Бердяев искал корни этой
проблемы в различии типов святости на Востоке и на Западе, считая, что западный подвижник,
томимый духовной жаждой, сам активно устремляется к Богу по пути *духовного восхождения
и достигает результатов, важных прежде всего для развития христианской культуры, а
восточный - открывает себя воздействию благодати свыше, которая собирает и преображает
его душу, так что он становится прекрасным творением Божиим, а не творцом новых форм
культурного и социального бытия. Вл.Соловьев, однако, считал, что и Восток, и Запад -
неполны и нуждаются в духовном обновлении и восполнении согласно *богочеловеческому
идеалу, ибо ни одна из христианских традиций не смогла по-настоящему осуществить жизнь по
Евангелию.

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ - 1) способ понимать вещи без философского обоснования своих идей и
представлений; в основном складывается на основе практического повседневного опыта,
соединенного с вниманием к реальным фактам, со способностью независимо от
распространенных предрассудков и личных прихотей понимать их значение, а также с
нравственной ответственностью. Стать философом, однако, не означает потерять здравый
смысл. Последний не является *глупостью - мышлением, ослепленным страстями и
предрассудками. Не следует оценивать здравый смысл отрицательно, т.к. практическая
деятельность, нравственные обязательства, труд и телесность нужны человеческому *духу для
чувства реальности, ясности, внутренней устойчивости и равновесия. 2) Существует -нигилизм
от здравого смысла- (о. Г.Флоровский), который ссылается на невзыскательность и
бесхитростность т.н. -веры народа-, ограничивается бытовым морализаторством и отрицает
культуру, философию, жертвенную любовь и христианский подвиг. Характерен для творчества
Л.Толстого. Такой -здравый смысл- внутренне фальшив и подозрителен к высшему в человеке и
лучшему в Церкви. 3) Любовь к *истине побуждает выходить за рамки здравого смысла, ибо для
восприятия высшей Премудрости необходимо изменение ума. Мышление т.н. *естественного
человека предрасположено считать, что Высшее слишком далеко отстоит от нас и нашего мира,
чтобы была реальной связь с ним. Оно отводит от Бога и предрасполагает к контактам со
сравнительно близкими духами стихий, т.е. в конечном счете к *язычеству. -Естественный-
здравый смысл нуждается в очищении и духовном обновлении. 4) Ап. Павел писал о словах
Иисуса Христа как о -здравых- (1 Тим.6.3) и призывал христиан свидетельствовать веру как
-здравое учение- (Тит.2.1 и сл.), являя безупречность в семейно-бытовом плане, в труде, во
взаимоотношениях между собой и с внешними, чтобы не давать противникам поводов говорить
худо о христианстве.

ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ - Духовное призвание человека вовсе не означает, что земное
должно быть отвергнуто во имя небесного. Существует немало доктрин, начиная с *платонизма,
в которых земное трактуется как нечистое, оскверненное материальностью. Это - искушение
*спиритуализма, которое в христианстве отвергнуто во имя беспристрастной любви к земному,
но любви вторичной по отношению к Богу и ближнему. -Чистое земное не противостоит
небесному, но гармонически согласуется с ним. Нечистота же для христианского сознания
является не в материальном естестве как таковом, а в нарушении истинного соотношения между
небесным и земным, духовным и материальным, во внутренней, сердечной жизни человека.
-Нечистота- есть всегда выход, выпадение из воли Божией, устанавливающей истинную
гармонию жизни мира. -Нечистота- есть -нарушение заповеди-, -непослушание- -
сопротивление Богу, Его замыслу о мире и о человеке- (Иоанн, Архиеп. Сан-Францисский).
Короче, не земное следует считать нечистым, а нечист тот, чей центр жизни вне Бога.
ЗЛО - в этике: противоположность добру, отвержение добра свободной волей человека,
своевольное упорство в этом; в христианстве: источник зла - *грех как противление благому
Богу, *гордыня, стремление стать на место Бога и господствовать над миром. В древней
философии зло интерпретировали как не имеющее собственной основы бытия и
паразитирующее на добре (*не-сущее, не имеющее сущности). Боэций понимал зло как
результат духовного банкротства, неудачи человека в попытке пойти по пути добра. У
рационалистов зло - результат несовершенства мира, духовной и интеллектуальной незрелости
людей. *Томизм настаивает, что зло не имеет своего реального царства, природы и источника;
Бог сотворил иерархию тварных существ разной степени совершенства, и чем совершеннее эти
существа, тем они свободнее, а значит имеют больше возможностей творить зло и добро; Бог
позволяет им пройти разные пути и стадии несовершенства, чтобы придти к новому небу и
новой земле; поэтому Бога можно считать причиной возникающего при этом зла в мире, но
причиной per accidens (лат. косвенно), а не per se (лат. по сущности); Бог дает существовать тем,
кто ограничен и несовершен, потому что существовать в несовершенной форме, согласно
томизму, лучше, чем не существовать вовсе. При этом -нет личности, злой до дна-
(С.Свежавски). Все эти интерпретации не исчерпывают проблемы зла как решения воли
действовать против добра и святости и не объясняют тайны допущения Богом того, чтобы
тварные существа могут действовать по своей злой воле и уводить развитие мира от путей
Высшего замысла. Не раскрывая тайны зла, христианство свидетельствует, что зло не имеет ни
первого, ни последнего слова как в мире, так и в душе человека, и призывает побеждать зло
добром. Воплощение Христово - прямое вторжение Бога на территорию, контролируемую
злом, чтобы спасти человека, освободить его от соучастия в делах зла и вернуть в сферу Божией
любви. -Сколь бы ни было зло радикальным, оно не может быть столь же древним, как добро-
(П.Рикёр). -Зло всегда несет в себе зародыш саморазложения- (Д.Бонхёффер). -Крест -
единственный ответ и ответ безмолвный на том долгом процессе о зле, что затеян современным
атеизмом против Бога- (О.Клеман).

ЗНАК И СИМВОЛ - Знак указывает на иное вне самого себя, но он не причастен той
реальности, на которую указывает. Знаки придумывают люди и могут их произвольно менять, и
этим они отличаются от символов, которые органичны, сопричастны духовной реальности и не
изобретаются людьми, а рождаются из глубин их духовной жизни. П.Тиллих: -знаки можно
заменить, исходя из целесообразности или условия, в то время как символы заменить
невозможно-. Символы также и не взаимозаменяемы, они рождаются и умирают. Глубокие по
своему содержанию художественные произведения и свидетельства религиозной веры -
символичны. Религиозные символы приоткрывают то, что недоступно для других подходов к
Высшему бытию. Однако, в человеческом сознании они могут становиться на место того, что
они только символизируют, и превращаться в *идолов. (См. также: СИМВОЛ).

ЗНАНИЕ - обычно понимается как обладание *истиной. 1) В античной философии различали
два вида знания - *гнозис (знание внутренних глубин космоса и человека) и эпистеме (знание
вещей, достигаемое научными методами). Знание противополагалось мнению (doxa) - разумно
не продуманному убеждению. 2) Сократ выдвинул идеал истинного знания как знания,
выраженного в понятиях. Реализация такого идеала оказалась наиболее успешной в
естественных науках о неживой природе, в меньшей степени - в исследованиях жизни на земле
и в науках социальных и еще меньше - в гуманитарных. 3) Оппоненты такого подхода
ссылались на -неуловимость в понятиях- биологической жизни, жизни души и духа (напр.,
Х.Ортега-и-Гассет) и призывали к созданию альтернативного -живого знания-. Призывы,
однако, пока еще не привели к убедительным результатам. 4) В древних учениях, современной
психологии и в мистической практике распространено вненаучное понимание знания не как
обладания истиной, а как средства преображения души человека, изменения *сердца. Особенно
это относится к *самопознанию. Говорят о единстве знания и жизни в глубине нашей души, -
знании Бога и дарованной ей вечной жизни, знании смысла бытия, осуществляемого в земной
жизни человека. Такое знание - одновременно и вера, и свет, присутствие и действие в душе
-абсолютной первоосновы бытия вообще- (С.Франк). 5) Знание Бога нередко интерпретируют
как глубокое внутреннее личное общение с ним в любви, доверии и самоотдаче. В христианстве
знание Бога - это знание Его как Отца благодаря усыновлению через Иисуса Христа.

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО - общее этическое правило: поступайте по отношению к другим
так, как Вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к Вам. Известна и отрицательная
формулировка этого правила: не делайте другим того, чего не хотите себе. На первый взгляд,
обе они - безрелигиозны. Но они есть в Новом Завете (Мф.7.12 и Деян.15.20 и 29) и даны с
утверждением их религиозной санкции: -ибо это - Закон и Пророки- (Мф.7.12).