Василенко Л. Краткий религиозно-философский словарь

ОГЛАВЛЕНИЕ

Д

ДАЙМОН - см.: ДЕМОН

ДАО (кит. Путь) - В древнекитайской мысли Высшее бытие, предшествующее мирозданию,
безымянное и бесформенное, вечное и неизменное, глубочайшая тайна и высшая духовная
сущность жизни мира и каждого отдельного существа, непостижимая мыслью и невыразимая в
человеческом языке. Будучи невидимым Сверхбытием, Дао одновременно и Небытие. -В мире
все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в Небытии- (Лао-Цзы). Порядок и жизнь мира
- проявление творческой и зиждительной силы Дао, регулирующей извечную космическую
борьбу полярных начал мира - *Инь и Ян. Мудрый, пройдя очищение, овладев своими
жизненными и психическими силами и достигнув внутреннего мира, способен выйти на
созерцание Дао и соединиться с ним. Жизнь согласно с Дао - в этом призвание человека, и
несчастен род человеческий, утративший ведение Дао и единство с ним.

ДАОСИЗМ - учение о *Дао, духовной первооснове мира согласно древнекитайской
философии. Основателем считается Лао-Цзы, великий мудрец VI-V вв. до Р.Х.

ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА - предложена Ибн-Рушдом (Аверроэсом) в XII в. для
примирения Аристотеля с Исламом. Суть учения: научная обоснованность истины достигается
лишь в философии; истина есть и в теологии, но она аллегорична; в Коране она дана в образной
форме, доступной необразованному человеку. Философ же вскрывает внутренний смысл
образов, которым нужно дать верное истолкование. В результате теология была подчинена
философии. Против этого резко выступили мусульманские теологи-традиционалисты.
Латинские аверроисты, в частности, Сигер Брабантский (XIII в.), дали более рискованную
трактовку -двойственной истины-: некоторое утверждение, рационально обоснованное, будет
истинным в философии, но и противоположное ему утверждение может оказаться истинным в
теологии. Логически нужно отвергнуть либо философию, либо теологию. В ответ аверроисты
придумали контр-пример: у всех людей, по Аристотелю, одно и то же интеллектуальное -ядро-
души, без индивидуально-личностных различий, но с точки зрения веры так быть не может, ибо
разных разумных душ много. Бог чудесным образом умножает число индивидуально
неповторимых разумных душ, чтобы не допустить противоречия веры и философии. Многие
схоласты отказались с этим соглашаться.

ДЕИЗМ (от лат. Deus - Бог) - убеждение, что Бог, создав Вселенную, пребывает вне мира,
предоставляет все действию законов природы и не вмешивается в ход событий. С точки зрения
Г.Лейбница в таком вмешательстве нет нужды, т.к. наш мир - лучший из всех возможных
миров. Появление деизма связано со стремлением свести к минимуму мистическую и
догматическую сторону христианской веры, найти общее рациональное содержание во всех
религиях ценой устранения их догматической определенности и предания, всего уникального в
каждой из них и искусственно построить *религию в пределах разума и морали или
естественную религию. У многих деистов Бог имперсонален. -Нужно быть холодным
доктринером-деистом в вольтерьянском стиле, чтобы, допуская, что Бог, или, на языке деизма,
-Божество-, l’Etre Supreme, говорило с творением в домирном акте творчества, - настаивать,
будто после Оно погрузилось в полную бессловесность и уже ничего больше не сказало и не
говорит нам, замкнувшись в Себе Самом- (С.Аверинцев).

ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ (от греч. mythos - предание, сказание, слово) - устранение
элементов *мифа из описания и объяснения чего-либо, из учения или концепции, их
рационализация. Неоднократно предпринимались попытки демифологизации Св. Писания и
христианской веры, которые не соответствовали их существу.

ДЕМОКРАТИЯ (от греч. demos и kratos - народовластие) - форма общественно-
политического устройства, при котором власть становится результатом законно
осуществляемого волеизъявления общества в целом (-народа-). Основывается на правовом
равенстве граждан. Различны оценки демократии - от лучшей из возможных форм
общественного устройства до -демонократии- (Г.Федотов). В нынешней России: -демократия -
это свобода от ответственности- и -это нехристианское изобретение-. Аргументы защитников
демократии: 1) Она опирается на уважение к достоинству человека, понимание основных нужд
его природы. 2) Общество способно само себя организовать и направлять свое развитие,
поэтому авторитаризм следует отвергнуть во имя свободы и прав человека. 3) Демократия -
гарант самореализации и инициативы человека, его права на риск и действие в неопределенных
ситуациях, когда никакой авторитет ничем не поможет. 4) Демократия означает готовность и
умение согласовывать различные или взаимно противоречивые интересы с точки зрения
*общего блага. 5) -Всеобщая Воля- - источник законных политических установлений, она же
определяет, что является общим благом. 6) В условиях демократии человек в полной мере
отвечает за свои действия и их последствия. Правовая ответственность предполагает
нравственную зрелость. -Демократия означает веру в то, что гуманистическая культура должна
восторжествовать- (Дж. Дьюи). 7) Правовое равенство - не идол и не идеал, а противоядие
злоупотреблениям власти - жестокости и рабству. -Я демократ, потому что верю в
грехопадение... Истинное оправдание демократии в том, что мы существа падшие, и человеку
нельзя доверять власть над собратьями- (К.Льюис). Демократия в политике не отменяет
неравенства людей в религиозном плане, культурном творчестве, в личной жизни. Возражения
против демократии: 1) Она безразлична к святыням, без которых нет полнокровной
человеческой жизни. 2) Авторитет в обществе не менее необходим, чем правовое равенство всех
его членов. 3) Власть не должна считаться чисто секулярной, потому что принцип власти - от
Бога и она ответственна перед Ним; лицо, наделенное властными полномочиями, должно
действовать в духе Высшей правды. 4) -Всеобщая воля- - фикция, создаваемая средствами
пропаганды и механизмом проведения выборов. 5) Общее благо должно мыслиться религиозно,
а не секулярно. 6) Законность и правопорядок мыслимы и при авторитарных режимах, напр., в
условиях монархии как власти с религиозной санкцией. 7) Е.Трубецкой: необходимо -совлечь с
нее [демократии] образ звериный и сообщить святость ее делу... И если русская демократия не
определится как демократия христианская, то Россия погибнет бесповоротно и окончательно-.
(См. также: ГОСУДАРСТВО; МОНАРХИЯ).

ДЕМОН (греч. daimon, daimonion) - в древнегреческой философии бестелесное существо
рангом ниже богов, обладающее сверхчеловеческими силами и служащее для связи между
людьми и богами. Различали темных и светлых демонов (даймонов) и считали их космически
необходимыми, порожденными *Мировой Душой для действия на разных планах бытия, в том
числе и в земных стихиях. В поздней античной культуре демонов представляли себе либо
подневольными и ограниченными, либо опасными и враждебными человеку, что дало основание
христианам отождествить демонов с бесами - злыми богопротивными духами, которых
возглавляет Сатана. Такое понимание демона как беса христианство и закрепило. В ранней
греческой культуре, однако, демонами (даймонами) нередко называли добрые души великих
людей, живших в древнем -золотом веке- (Гесиод), которые могут быть посланы для
поддержки, защиты и духовного руководства к людям на земле, избранным для исполнения
какой-то миссии. Самый известный - это -даймон Сократа-, тайну которого разгадывали
многие вплоть до XX вв. Нет оснований отождествлять его с бесом, потому что Сократ
исполнял нравственную правду и призывал к этому сограждан. В пользу этого говорит также
готовность св. Юстина Философа (III в.) считать Сократа -христианином до Христа-, поскольку
Сократ жил и действовал -согласно Логосу-, а не в качестве одержимого демоном. В ХХ веке
К.Г. Юнг писал, что и у него был личный даймон по имени Филемон, но отношения Юнга со
своим даймоном были не столь радужными: -Всякий человек, если он творческий, не
принадлежит себе. Он не свободен. Он - пленник, влекомый демоном... Демон творчества был
со мною неумолим и безжалостен-. (См. также: ДИАВОЛ).

ДЕМОНОЛАТРИЯ (от греч. daimon и latreuein) - поклонение демонам; характерно для
*язычества.

ДЕМОНОЛОГИЯ - учение о демонах, составная часть многих античных религиозно-
философских систем, теоретическая основа оккультно-магической практики - искусства
работы с демонами (сравн.: ТЕУРГИЯ). Плотин отвергал такую практику, считая, что призвание
философа - выше: это *духовное восхождение и созерцание высших планов бытия. Знание о
демонах - не из Откровения, не религиозное, а из паранормального опыта и его осмысления.
Высказывались различные гипотезы о природе демонов и об их силах. Но Откровение
расставляет нужные акценты в демонологических вопросах, оценивает магию и оккультизм как
дело, губительное для спасения души, и укрепляет веру в то, что человек, примирившийся с
Богом и Его волей в любви к Нему, неподвластен демонам - конечным тварным существам,
чьи действия не могут выходить за рамки замысла Божия. Христианство -заключало в себе
единственное исцеление от той демономании, которою были одержимы народы; оно несло с
собой единственный действительный экзорцизм, избавляющий мир от -легиона демонов-,
которому он поклонялся- (С.Трубецкой). (См. также: ДАЙМОН).

ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ (от лат. sacrum - священное) - устранение священного из понимания
каких-либо реальностей, напр., природных, культурных, политических. Христианская мысль
относится положительно к десакрализации, направленной против идолопоклонства, но
оценивает отрицательно десакрализацию как отделение человеческой жизни от связи с Богом:
-Тот, кто исповедует боговоплощение, не может согласиться с тем, чтобы божественное и
человеческое находились в двух не сообщающихся между собой сферах- (Ф.Руло). Наука
десакрализировала понимание природного мира, что имело немалое очищающее воздействие на
мышление человека, хотя и лишило образ природы внутренней глубины. Намного больше
духовного риска в десакрализации понимания человека и истории: человек - это образ и
подобие Божие, а в истории действует сам Бог, осуществляя свой замысел *спасения.

ДЕСКРИПТИВНЫЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ (от лат. descriptio -описание) - собирательное
название для разнообразных исследований, ставящих своей целью описание основных
характеристик религиозного сознания. Отличается от *психологии и *социологии религии тем,
что не стремится объяснять религиозную жизнь данными психологии или ссылками на
историческое, социальное, культурное происхождение религии. Дескриптивный подход
отвергает *метафизику и *редукционизм и предпочитает сосредотачивать взор разума и сердца
на существе духовного опыта при встречах с Высшим, отделяя его от всех привходящих
моментов. Классический образец дескриптивного подхода - работа Р.Отто -Das Heilige-
(1917) или -Святое-, где описан опыт благоговейного страха и трепета, испытываемого
религиозным человеком при встречах с Высшим. (См.: НУМЕН; СВЯТОЕ)

ДЕТЕРМИНИЗМ ( от лат. determino - определяю) - убеждение в метафизике, согласно
которому все в мире происходит согласно законам. С точки зрения детерминизма возможные в
будущем события предсказуемы, если известны порождающие их причины и исходные условия.
Жесткий детерминизм настаивает, что причинами предопределено все в мире, так что человек
совершенно не властен над будущим. В религиозных учениях подобную жесткую
предопределенность обосновывали ссылками на всемогущество и всеведение Бога (М.Лютер,
Ж.Кальвин). В смягченных видах детерминизма свободе человека оставляется некоторое место,
так что детерминация перестает быть фатальной (См. также: ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ).

ДИАВОЛ (греч. diabolos - клеветник) - богопротивник и глава демонов (бесов). Будучи
всецело чуждыми *истине, диавол и прочие демоны, согласно св. Юстину Философу (II-III в.),
- враги истинной философии, которые извращают истину, подменяют ее ложью. -Не в том ли
смысл веры в дьявола, что не все, приходящее к нам как озарение исходит от доброго начала?-
(Л.Витгенштейн).

ДИАЛЕКТИКА (от греч. dialegesdai - обсуждать в диалоге) - у Сократа и Платона
искусство ведения философского диалога с целью достижения *истины, умение соотносить
разные точки зрения на изучаемый предмет, чтобы получить всеобъемлющее и убедительно
обоснованное его понимание. Искусство диалектики было почти забыто, а благодаря философии
Гегеля во многом дискредитировано: -Гегель придал этому слову новое, ложное значение.
Насколько вообще можно понять мысль Гегеля - ибо выражается он крайне путано и сложно
- природа как бы дискутирует сама с собой. Вследствие этой дискуссии возникает движение,
появляются различные существа и т.д.- (Ю.Бохеньский). Натуралистический характер придал
диалектике марксизм. Но есть у Гегеля и другое: диалектика - путь мыслящего *Духа к
самоосознанию через полагание противоположности себе, чтобы затем в синтезе обрести себя.

ДИАСТАЗ (греч. diastasis - отделение) - в протестантской мысли: потеря преемственности
между христианской верой и западноевропейской культурой, включающей в себя и в религию.

ДИНАМИКА И СТАТИКА В РЕЛИГИИ - введенное А.Бергсоном различие двух аспектов
религиозной жизни - социально-консервативного и личностно-поискового. Внешне религия -
это прежде всего порядок, стабильность, установившаяся традиция, противодействие
разлагающей силе автономного разума, защита ценностей и святынь; с этим связаны мифы,
родовое сознание, обрядоверие, магические тенденции, национализация религиозной жизни,
поглощение личности социальным целым. Но есть в религиях обновление и прогресс. Особо
одаренные личности в порыве любви к Высшему и ко всему человечеству творчески раздвигают
горизонты традиций. Они принимают нисходящий поток духовных прозрений и распространяют
то, что им открылось. Здесь - *мистицизм, *духовное восхождение, прорывы к Богу, созидание
Творцом творцов, преображенных Божией любовью, ее носителей и выразителей. Через
мистиков творчески-обновляющий импульс Высшей жизни передается всему человечеству.
Мистически наполненный -жизненный порыв-, согласно Бергсону, создает множественность
духовных традиций. Отсюда *плюрализм нехристианских религий. Для понимания
уникальности христианства такой подход недостаточен: есть центр единения - Иисус Христос,
и в христианстве духовное разнообразие создается, вообще говоря, в рамках единства. История
Церкви - это борьба за и против унификации духовной жизни, породившая немало расколов. В
ХХ в., однако, разнообразие в единстве начали ценить по достоинству.

ДОБРО (БЛАГО) - положительная оценка состояния чего-либо или действий кого-либо,
оценка духовного, сверхприродного характера. Добром (благом) чаще всего называют
идеальное состояние совершенства, гармонии, удовлетворения и правды, которое с точки зрения
этики должно быть внесено в поведение людей и в жизнь общества, в образование и воспитание,
в социальные институты в качестве духовной основы жизни. Тем самым добро признается
источником социального обновления, улучшения состояния общества. Разумные существа,
сознающие себя и действующие под знаком присутствия Высшей реальности, видят Бога благим
и источником всякого блага в мире, дающим критерии различения добра от зла. Философы, не
нуждающиеся в Высшем, предпочитают говорить о благе как о *ценности или самоценности,
рассматривая их с точки зрения нужд человека, а о добре - в смысле автономной
нравственности, напр., как о долге неукоснительно совершать добрые поступки вопреки хаосу и
злу окружающего мира. В некоторых философских учениях и социальных идеологиях
(религиозных и безрелигиозных) предлагалось насаждать добро принудительно, что в корне
противоречит духовному характеру нравственной жизни, когда человек совершает добрые
поступки из внутренних побуждений, свободно и с полным пониманием. Для совершения
добрых поступков нужна, по Канту, прежде всего -добрая воля-, которая и придает им
положительное нравственное качество. Некоторые авторы, однако, предпочитают оценивать
действия человека как -добрые- по их результатам и последствиям, придавая мотивам
второстепенное значение.

ДОБРОДЕТЕЛЬ (греч. arete, лат. virtus) - способность человека совершать *добро,
устойчивое и постоянное качество его душевной жизни. Спонтанно совершать добро могут
многие люди, добродетельные же отличаются тем, что они совершают добро постоянно - в
любых жизненных обстоятельствах, в том числе и опасных для себя, и независимо от
внутреннего самочувствия, от подъема или спада душевной энергии. Переход от жизни
импульсивно мотивированной к жизни добродетельной описывается по-разному: 1) чаще всего
как результат воспитания и самовоспитания; 2) у Сократа и стоиков как -второе рождение- с
помощью философии; 3) в христианстве как результат *благодати, помогающей неустойчивой
*воле человека последовательно совершать добро. Основные добродетели в древнегреческой
философии: мудрость (свойственная философски зрелому разуму), благоразумие (практический
ум), мужество, сдержанность и справедливость. Помимо названных и ряда других близких к ним
добродетелей (честность, доблесть, рассудительность и пр.) Фома Аквинский вводит т.н.
*-богословские добродетели-, имеющие благодатный характер, - веру, надежду и любовь.
Иногда к последним добавляют благодатную мудрость.

ДОГМА или ДОГМАТ (греч. -мнение- или -общее убеждение-) - первоначально это учения
философских школ. В христианстве -догматы- - вероучительные истины, обсужденные и
принятые на Вселенских Соборах. Они даны в ответ на *ереси для раскрытия и уточнения веры
Церкви (их немного: *Воплощение; *единосущие; *халкидонский догмат и др.). Догматы не
определялись, напр., для космологии, антропологии и для социальной проблематики. В учениях
Церквей есть теперь положения, имеющие для них значение догматов, не принимаемых другими
Церквами. Нередко говорят, что догмат лишает разум свободы. Такое отношение возобладало
начиная с Нового времени, ошибочно отождествившего догмат с мнением духовных
авторитетов, жестко навязываемым тем, кто от них зависит и боится мыслить свободно и
критически. В действительности догмат выражает истину веры и служит знаком невыразимой
*тайны: так, догмат о единосущии Отца и Сына не разъясняет природы единосущия и оставляет
ее прикровенной, но позволяет оценить как неприемлемые для Церкви учения *деистов и
унитариев или же различные *теософские рассуждения о Боге. Догмат -хранит в себе
непостижимость Бога Живого, Который через любовь становится доступным всему нашему
существу, а не одному только разуму- (О.Клеман). П.Флоренский защищал жизненное значение
догмата для человеческого духа, видел в догматике -сокращенный путеводитель по вечной
жизни-: -Догматика сменилась догматизмом, - вот в чем разгадка нашей холодности к ее
прекрасным, но для нас безжизненным формулам-. Мысль XIX - XX вв. развивалась в
основном без связи с догматами - как личное творчество без намерения говорить что-либо от
имени Церкви.

ДОГМАТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ - *Модернизм подверг критике рационалистическое
понимание соотношения разума и *догмата: догмат безошибочен, а разум должен согласиться с
ним без всяких вопросов; подобное согласие - еще не вера, оно дискредитирует сам догмат:
если догмат фиксирует абсолютную истину, то он непонятен разуму, а если согласиться, что она
не абсолютна, тогда догмат необязателен. Тезис модернистов: религиозная истина - истина
жизни, а не вопрос согласования разума и догмата, она всегда неполно выражается в любых
формулировках, в том числе и в узаконенных как догматы, поэтому догмат нужно считать
развивающимся по мере все более глубокого понимания существа религиозной истины. Э.Ле-
Руа, впрочем, видел в догмате также и моральное значение: истина веры обязывает вести себя
достойно, к примеру, истина о Воскресении обязывает христианина быть в жизни
современником самого Христа. В России о догматическом развитии писал Вл.Соловьев с целью
раскрытия причин догматических расхождений между Востоком и Западом и содействия
*экуменическому примирению. Вопрос о развитии догматических формул можно решить
положительно, если признать, что истина догмата по существу таинственна, невыразима и
поэтому допускает возможность использования разных формулировок, их смены по мере
углубления понимания содержания догматов. Но уместно говорить также и о развитии
интерпретации догматов. Православные авторы предпочитают говорить о догматическом
раскрытии истин веры в Св. Писании и Св. Предании.

"ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОЖИЯ" - попытки сделать убедительным бытие Божие
путем возведения мысли от некоторых черт мирового бытия к сверхмировому. Это - не
логически строгие доказательства, потому что существование Высшего бытия не может быть
силлогистически выведено из посылок, относящихся к высказываниям о тварном бытии. В ХХ в.
чаще говорят об -аргументах- или -доводах- (лат. rationes) в пользу бытия Божия. Ап. Павел
придал им серьезный вес, когда писал, что разуму дано познать Бога, а неверие не имеет
извинений (Рим.1.18-20). Августин в свое время привел основную подборку таких аргументов и
определил их статус: для неверующего человека это не доказательства; верующему человеку они
не нужны, т.к. бытие Божие раскрывается человеку в его религиозном опыте; они полезны тем,
кто сердцем уже уверовал, но его разум еще не успел пройти вслед за верой путь к Богу и ему
такие аргументы чем-то помогут. Особенно много этими аргументами занимались в Средние
века. В эпоху Ренессанса, в Новое время и даже в ХХ веке внимание философов возвращалось к
ним вновь и вновь. (См.: АРГУМЕНТ ОТ ДИЗАЙНА; АРГУМЕНТ ОТ ПАМЯТИ; ИДЕЯ БОГА;
КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ; МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ; ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ
АРГУМЕНТ; ПАРИ ПАСКАЛЯ; СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ; ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКИЙ
АРГУМЕНТ). Несмотря на свою логическую необязательность, они обладают смысловой
притягательностью и красотой, помогают восхождению человеческой мысли к Богу. ХХ в.
предложил ряд аргументов, других по своему звучанию. (См.: АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ
АРГУМЕНТ; АРГУМЕНТ ОТ ВЕРОЯТНОСТИ; АРГУМЕНТ ОТ ИКОНЫ; АРГУМЕНТ ОТ
ЛЮБВИ; АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ; АРГУМЕНТ РОЙСА).

ДОЛГ - в этике: поступок, который надлежит совершить в силу взятого на себя обязательства,
либо потому, что человек свободно принял в качестве авторитетной для себя нравственную
норму (правило, заповедь). Христианство сохраняет этику долга, опирающуюся на Декалог, но в
своем существе это этика любви к Богу и ближнему. (См. также: КАТЕГОРИЧЕСКИЙ
ИМПЕРАТИВ).

ДРЕВНИЙ УЖАС (лат. terror antiquus) - в языческом миропонимании 1) ужас жизни в мире
под властью мрачной и бесчеловечной *Судьбы, ужас бессилия человека, порабощенного ею и
беспросветно покорного; 2) ужас перед *хаосом как бездной небытия, погружение в которую
гибельно. Христианство освободило человека от власти древнего ужаса, но дехристианизация
культуры означает его возврат.

ДРЕВНЯЯ ДЕРЗОСТЬ - в античной философии и мифологии своевольный переход за
границы дозволенного, нарушение меры и порядка в космосе. *Судьба, предусмотрев появление
древней дерзости, дает ей место в рамках мирового порядка, используя ее как необходимый
момент космического целого. В языческой культуре имеет определенное соответствие
библейскому представлению о *грехе.

ДУАЛИЗМ - 1) в метафизике способ объяснения многообразия *сущего двумя разными,
одинаково древними или извечными, не сводимыми друг ко другу или противоположными
началами. Всецелая реальность предстает в дуализме не как сосуществование двух разных
планов бытия, а как их неразрывная взаимосвязь. Примеры: две *субстанции Декарта
(материальная и духовная), *инь и ян в древнекитайской мысли, *материя и *форма у
Аристотеля. 2) Признание двух иерархически разных порядков бытия - земного и небесного,
видимого и невидимого, материального и духовного. Пример: учение Платона об идеях как об
особом горнем мире, существующем независимо от земного. 3) В гносеологии дуализм связан с
противопоставлением познающего субъекта познаваемому объекту (Дж.Локк, Д.Юм, И.Кант);
этому возражали мыслители, настаивавшие, что истина открывается лишь в слиянии субъекта с
объектом. 4) В психологии дуализм признает *тело и *душу разными, не сводимыми друг ко
другу и необъяснимыми друг через друга сущностями. Дуалисты нередко противопоставляют
душу и тело, чего христианская вера в столь резкой форме не делает. 5) В религиозной
философии дуализм нашел себе место в *томизме, христианском *платонизме и картезианстве.
Основная проблема дуализма - как объяснить единство двух разных начал в вещах. Полной
ясности нет, поэтому *монисты и *плюралисты остаются неустранимыми оппонентами
дуализма. Один из ответов: единство созидается любовью, приобретающей в силу этого
основополагающее космическое значение. Это принималось и в дохристианской мысли, и в
эпоху Ренессанса. Но в падшем мире всякая самоутверждающаяся индивидуальность отвергает
любовь и этим ставит под вопрос сохранение единства разных начал. 6) Признание любви
космической силой, созидающей единство разного, ведет к постановке вопроса: кто и кого
любит? Отсюда переход от метафизики безличных начал к *персоналистическому
миропониманию. Для последнего самой радикальной формой дуализма является дуализм Бога и
человека. Человек, противопоставив себя Богу, пришел в состояние расколотости между собой и
невидимым божественным порядком бытия, к расколотости в себе самом. Отсюда дуализм долга
и желания, истины и лжи и др. 7) Внутренне дуалистичное состояние человека порождает
дуалистическое понимание действительности. Г.Зиммель писал: -В глубине нашей души
кроется, очевидно, некоторый дуализм, который, не позволяя нам воспринимать картину мира
как неразрывное единство, постоянно разлагает ее на целый ряд противоположностей-.
Метафизический дуализм порождается соответствующим состоянием духа человека.

ДУХ ВРЕМЕНИ (нем. Zeitgeist) - духовная атмосфера эпохи, широко распространенная
склонность мыслить определенным образом и соответственно выражать свои мысли и
действовать. Нередко оценивается как -дух века сего- и отвергается одними христианами, но
воспринимается относительно нейтрально, а иногда и положительно - другими.

ДУХ ИММАНЕНТНЫЙ (или ДУХ ВСЕЛЕННОЙ) - Дух - -само себя понимающее бытие-
(Й.Ратцингер). В истории философии сильна тенденция признавать реально существующей
внечеловеческую духовную жизнь как первооснову мирового *бытия. В *идеализме бытие
отождествляется с мышлением, которое предшествует всем вещам и порождает их из себя
(вместе с *материей). Дж.Бруно (XVI в.) считал Вселенную мыслью божественного Разума. Ф.
Шеллинг считал Бога тем, в чем -слито воедино все частное- и видел цель религии в слиянии
человеческого духа с духовным целым всей Вселенной. Ф.Шеллинг видел в Природе сферу
объективации Духа и называл ее -Одиссеей Духа-: Природа - видимый Дух, а сам Дух -
невидимая Природа. Г.Гегель считал Абсолютный Дух -субстанцией Вселенной-, а историю
понимал как арену деятельности всемирного -Объективного Духа-, неуклонно ведущего мир к
его высшему состоянию - государству как -земному богу-. С.Кьеркегор во имя христианской
веры отверг идеалистический Дух как мировую силу, стоящую между Богом и человеком, ибо
она препятствует их прямым взаимоотношениям. Христианская вера свидетельствует: мир
создан творческой любовью Творца, Он имеет всеохватывающий замысел о мире, замысел
грядущего преображения мира, и осуществляет его в истории *спасения, что не вместимо ни в
какую идеалистическую концепцию. Мир имеет объективные духовные основы жизни, но они не
полностью имманентны миру.

ДУХ ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ - Бог Творец мира, господствующий над космосом и историей,
- сверхприродный, святой, бесконечный и таинственный, невидимый и непостижимый, личный
и сверхличный, единый и триединый, вечно новый и всегда один и тот же, открывающий Себя и
остающийся прикровенным, любящий и спасающий Дух, действующий в священной истории
спасения мира, источник *истины, святости, нравственной правды и красоты в нашей жизни.
-Бог есть Дух- (Ин.4.24). Трансцендентный Дух вместе с тем имманентен, в том смысле, что нет
ограничений Его присутствию и действию в мире. Быть Духом, согласно библейской традиции,
значит иметь полноту жизненности, действенности и силы. Наиболее полным образом Он
открыл Себя, согласно церковной вере, в Иисусе Христе.

ДУХ ЧЕЛОВЕКА (от греч. pneuma - дыхание, дух, лат. animus) - главное в целостной
телесно-душевно-духовной *природе человека; источник жизни и средоточие активности *души.
В древнегреческой философии, в *рационализме и идеализме духовность человека часто
сводилась к разумности, что недостаточно. Неудовлетворительны также формулировки: -Дух
есть высший инстинкт. Он живет реально в нашем воображении... Он есть имагинативный
абсолют- (Я.Голосовкер). В философии ХХ в. духовность человека видят в высших
способностях - разумности, даре речи, воле, совести, свободе, интуиции, эстетическом чувстве,
творческой активности, открытости к *бытию, в *самопознании и самопреодолении, в жажде
совершенства, в способности к любви и служению, а если религиозно - то в связи с Высшим.
Духовность - также и в способности устанавливать свободные, продуманные и ответственные
отношения с другими духовными существами, брать на себя ответственность за существа
низшего ранга. Дух человека нередко считают не принадлежащим ему лично, а укорененным в
сверхчеловеческом Духе - объективной основе жизни любого отдельного духа. -Религия - это
субстанция, основание и глубина духовной жизни человека- (П.Тиллих). Она не является одной
из функций духа, а внутренним измерением всех всех сторон его жизни. В христианстве
духовность человека понимается не автономно, а в ее соотнесенности с Богом и ближним: дух
изначально дарован Творцом человеку и несет в себе ориентированность на Него; это нарушено
в грехопадении, но восстановлено Христом и Св. Духом; высшие духовные способности
человека раскрывает *благодать. Нередко ошибочно отождествляют дух человека с образом и
подобием Божиим - *личностным достоинством человека. -Человек, не осознавший своего
предстояния [перед Богом] и своего достоинства, не нашел своего духа- (И.Ильин).

ДУХОВНОЕ ВОСХОЖДЕНИЕ - аскетический труд подвижника с целью подъема на высоты
духовной жизни (в -соседство Бога- - А.Пушкин), где сердце и разум человека открываются
Высшему и обретают нужный для его постижения духовный опыт. К духовному восхождению
призывали мистики и религиозные философы древности, *святоотеческая мысль (свв. Августин,
Григорий Богослов, Псевдо-Дионисий), *схоласты и мн. др. вплоть до ХХ в. Во внебиблейском
мире духовное восхождение осуществлялось индивидуально, без помощи благодати. В
*платонизме оно завершается развоплощением и переходом к бестелесной жизни души
(-философия - путь к смерти- - -Федон-, 64а). Для Филона Александрийского восхождение к
Богу означает конец философии и переход к высшему ведению Бога, встречу с Ним. Августин
писал, что на пути восхождения к Богу-Отцу человека ведет Внутренний Учитель - сам
Христос. Бонавентура писал, что духовное восхождение означает, что нужно преобразить
благодатью основные способности души и сердцем возвыситься над собой: -Подняться же над
собой мы можем лишь благодаря поднимающей нас высшей силе-. В восточной традиции
христианства цель духовного восхождения - теозис или обожение, согласно св. Афанасию
Великому: -Бог стал человеком, чтобы человек обожился-. Примечательно, сам Иисус -никуда
не поднимался. Он, наоборот, спускался к людям- (о. А.Мень).

ДУША (греч. psyche, лат. anima) - в религиозной философии жизненный принцип
индивидуального существования, нематериальная сущность, которой свойственно сознавать,
мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточием душевной жизни человека является
*самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью.
Самоопределяясь изнутри, душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от
природного и социального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира,
его очеловечивания. Некоторые считают душу индивидуализацией общечеловеческого родового
начала - души всего человечества. Душа человека отличается от его *духа тем, что дух
ориентирован на Высшее или выражает жизнь человека в его предстоянии перед Высшим, в
жажде Бога и устремлении к Нему, тогда как душа задает конституцию внутренней жизни
человека, раскрытие его индивидуальности и ориентацию на окружающий мир. Но сама по себе
она сверхкосмична: -Весь земной шар не может быть в большей беде, чем одна душа-
(Л.Витгенштейн).

ДУША И ДУХ (ЧЕЛОВЕКА) - Если *душа больше связана с индивидуальностью человека, то
*дух - с его *личностью; дух - источник жизни души. Нет возможности определить точную
границу между душой и духом, поэтому говорят об их взаимопроникновении, которое
теоретически невыразимо. -Дух и *трансцендентен, и *имманентен душе, и притом не в смысле
простой суммированной совместности этих двух отношений, а в смысле их внутреннего
сущностного единства, в силу которого мы можем также сказать, что оба эти определения, в
сущности, не выражают адекватно существа отношения, т.е. что дух ни трансцендентен, ни
имманентен душе, а стоит к ней в каком-то третьем, уже несказанном отношении- (С.Франк).

ДХАРМА (санскр. закон, основа) - в древнеиндийской мысли духовная основа мира, Высшая
правда. В жизни согласно с дхармой человек являет праведность, благочестие и нравственность;
в познании дхарма предстает как истина.