Библиотека
Теология
КонфессииИностранные языкиДругие проекты |
Ваш комментарий о книге Кохановский В., Яковлев В. История философииОГЛАВЛЕНИЕРаздел II. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯГлава 8. Религиозная философия Запада конца XIX — начала XX в.Под определение религиозной философии обычно попадают такие философские школы, как персонализм (П. Шиллинг, М. Бубер, Э. Мунье, Д. Райт, М. Шелер и др.), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и др.) и неотомизм (Ш. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, Д. фон Гильдебранд и др.) Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге как современном бытии, Боге как всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и в культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии. Центральная проблема современной религиозной философии — проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека? В чем смысл скорби, зла, смерти — явлений, которые, несмотря на прогресс, так распространены? Рассуждая о смысле жизни современного человека и путях развития общества и общественном прогрессе, католические философы задают вопросы: «К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и требовать от него?». Папа Иоанн Павел II в одной из своих «энциклик» (посланий) наметил путь обновления современной религиозной философии как уход от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации». Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в XX веке. Основной предмет исследования в персонализме — творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность — Персона. Его суть — в его душе. Душа человека фокусирует в себе космическую энергию. Душа самостоятельна и самонаправляется. Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность — коллективизм, где личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма — это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу, или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармонии личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, как «вовлечение» людей в преобразование мира. Основные вопросы неопротестантских философов — это вопросы о познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но познание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «подлинньш» — верующий, и «неподлинный» — неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Религия оставляет человека наедине с Богом и, тем самым, приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма — создать теологию культуры, кцторая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Ведь Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина. Бог не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. Изучение культуры и истории показывают нам Бога как первооснову всего существующего. Наиболее влиятельная религиозно-философская школа — неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского. Главные принципы философии Фомы сохранились без изменения. Это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин: истины разума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над философией. Здесь, в томистской доктрине, происходит синтез материализма и идеализма, синтез сциентических и антропологических учений современности. Основная проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Бога в Мире, была дополнена проблемой бытия человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным Творцом универсума. Человек — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества, «граду Божьему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию непохожему не все известные. Это будет состояние высшее, чем капитализм и коммунизм, и т.д. Это будет общество, основанное на высших религиозно-нравственных ценностях. § 1. М . ШелерШелер Макс (1874—1928) — родился в Германии, учился в Мюнхене, Берлине, Йене, затем преподавал философию в Кельне, а в 1928 году заведовал кафедрой университета во Фран-кфурте-на-Майне. Основные работы Шелера: «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1913—1916), «Феноменология и теория познания» (1913—1914), «Положение человека в космосе» (1928), «Формы знания и общество» (1926) и др. Шелер полагал, что личность нельзя понять исходя из ее разумности или актов ее воли. Дело в том, что разум и деятельность у людей при всем разнообразии слишком идентичны. Определение личности через разум обезличивает человека. Значит, личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом. Они относятся к так называемой «логике сердца». Таким образом, человек уникален — «персонален». Человек — персона. Конкретен, открыт для мира и обладает миром. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Ценности людей разные. Интуитивно они делятся на «чувственные» (радость — наказание, удовольствие, боль), «гражданские» (полезные, вредные), «культурные» и среди них ценности познания — «спекулятивные». И главные — религиозные ценности (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей, принимающих их за основу: «Весельчак», «Техник», и самые высокие — «Мудрец» и «Святой». Религиозные ценности предшествуют культуре и определяют последнюю. Таким образом, религия первична по отношению к философии, искусству, науке. Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе). Главную задачу своей философской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос — «Что есть человек?» Ответом на этот вопрос была вся философская система мыслителя. Человек — это «порыв и дух». В человеке сталкиваются начала мертвой материи, безудержного потока жизни (в том числе жизни самого человека и общества) — «Порыв»; и высшие, идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения культуры — «Дух». Основные определения человека как духовного существа связаны со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного интеллекта, выходом к «божественной благодати». Притом, человек не просто творение Бога, но и «партнер», «соавтор» великого синтеза «порыва и духа». Человеческий дух способен к «дистанции», т.е. к отрыву от конкретной действительности, отрешению от наличного бытия, от «среды». Эту способность возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия, Шелер считает главной и определяющей (функционирующей) способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе. |
|