Гадамер

Ханс Георг Гадамер (род. в 1900 г.) - немецкий 
философ. Был учеником Хайдеггера, затем стал одним из 
основателей философской герменевтики. Занимался 
преподаванием философии в Лейпцигском университете (с 
1939 г.), в Гейдельбергском университете (с 1949 г.). В 1946-
47 гг. был ректором Лейпцигского университета.
Слово "герменевтика" означает толкование различных 
текстов. Гадамер придает герменевтике философское 
звучание и значение. Он полагает, что феномен понимания и 
правильного истолкования понятого - не только специальная 
методологическая проблема наук о духе. Феномен понимания 
пронизывает все связи человека с миром. По словам 
Гадамера, науки о духе сближаются с такими способами 
постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом 
философии, искусства, самой истории. Все это такие способы 
постижения, в которых возвещает о себе истина, не 
подлежащая верификации методологическими средствами 
науки. Герменевтика для Гадамера воплощает опыт истины, 
который не только философски обоснован, но сам является 
способом философствования.
Истоки герменевтики Гадамера - философии Гуссерля, 
Дильтея, Хайдеггера.
Гадамер полагает, что гермевтическая рефлексия 
вырастает повсюду из конкретной практики науки. Более 
того, эта герменевтическая рефлексия повсеместно 
обнаруживается в научной практике. Своей герменевтикой 
Гадамер, по его словам, пытался примирить философию с 
наукой. В этом случае философское сознание исследует 
наряду с собственной постановкой вопроса также условия и 
границы науки во всеобщности человеческой жизни. 
Границы и условия деятельности науки должна прояснять 
именно философия, и это в то время, когда до суеверия верят 
в науку. "Именно на этом основан тот факт, что напряженное 
внимание к истине и методу имеет непреходящую 
актуальность".
Кроме того, герменевтика занимает соответствующее 
место в теории науки, если открывает внутри науки - с 
помощью герменевтической рефлексии - условия истины, 
которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей.
Герменевтика, по мнению Гадамера, выступает в 
современную эпоху науки как самосознание человека. 
"Одним из важнейших уроков, которые дает история 
философии для этой актуальной проблемы, состоит в той 
роли, которую играют в аристотелевской этике и политике 
практика и знание, освещающие и ведущие ее, практический 
ум или мудрость" [Истина и метод. М., 1988. С. 621].
Гадамер полагает, что "понятийная система, в которой 
развертывается философствование, всегда владела нами 
точно так же, как определяет нас язык, в котором мы живем. 
Осознать подобную предопределенность мышления 
понятиями - этого требует добросовестность мысли. Таково 
новое критическое сознание, неизбежно сопровождающее 
отныне всякое ответственное философствование и 
выводящее те языковые и мыслительные привычки, какие 
складываются у отдельного человека в процессе 
коммуникации с окружающим нас миром, на суд 
исторической традиции, которой мы все принадлежим" [С. 
43].
Гадамер говорит, что "познание социально-
исторического мира не может подняться до уровня науки 
путем применения индуктивных методов естественных наук. 
Идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его 
однократной и исторической конкретности. При этом 
возможно воздействие сколь угодно большого объема общих 
знаний; цель же состоит не в их фиксации и расширении для 
более глубокого понимания общих законов развития людей, 
народов и государств, но, напротив, в понимании того, каков 
этот человек, этот народ, это государство, каково было 
становление, другими словами -как могло получиться, что 
они стали такими" [С. 45-46].
Гадамер останавливается на понятии "образование", 
которое, по его словам, "поможет наиболее отчетливо 
ощутить, как глубока духовная эволюция, позволяющая нам 
все еще чувствовать себя как бы современниками Гете и, 
напротив, заставляющая уже все барокко считать 
доисторическим временем. Наиболее значимые понятия и 
обороты речи, которыми мы привыкли оперировать, приняли 
свой облик именно в этом процессе, и тот, кто не желает 
заниматься языком, отдаваясь на волю его стихии, а 
стремиться обрести самостоятельное и обоснованное 
понимание истории, обнаруживает, что вынужден 
переходить от одной проблемы из области слов и понятий к 
другой" [С. 50-51]. Такими понятиями Гадамер считает: 
искусство, гений, история, творчество, стиль, символ.
Другое ведущее понятие - "здравый смысл", который 
тесно связан со способностью суждения. Таким образом, 
Гадамер считает, что вопрос об истине зависит от 
философского понимания совокупности научно 
гуманитарных процессов.
Гадамер исходит из поставленного Хайдеггером 
вопроса о процессе понимания. Он пишет: "Тот, кто хочет 
понять текст, постоянно осуществляет набрасывание смысла. 
Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он 
делает предварительный набросок смысла всего текста в 
целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь 
лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая 
найти в нем тот или иной определенный смысл. Понимание 
того, что содержится в тексте, и заключается в разработке 
предварительного наброска, который, разумеется, 
подвергается постоянному пересмотру при дальнейшем 
углублении в смысл текста. Предвзятые мнения, не 
подтверждающиеся фактами, грозят сбить с верного пути 
того, кто стремиться к пониманию. Разработка правильных, 
отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых 
являются предвосхищениями смысла и которые еще только 
должны быть заверены "самими фактами", - в этом 
постоянная задача понимания. Здесь нет никакой другой 
"объективности", помимо того подтверждения, которое наше 
предварительное мнение получает в ходе разработки. Что 
еще характеризует произвольность не отвечающих фактам 
пред-мнений, как не то, что их уничтожает первая же 
попытка приложения к реальности? Понимание обретает 
свои подлинные возможности лишь тогда, когда его 
предварительные мнения не являются случайными. А потому 
есть глубокий смысл в том, чтобы истолкователь не просто 
подходил к тексту со всеми уже имеющимися у него 
готовыми пред-мнениями, а, напротив, подверг их 
решительной проверке с точки зрения их оправданности, т.е. 
с точки зрения происхождения и значимости" [С. 318-319].
Гадамер говорит: "Тот, кто хочет понять, не должен 
отдаваться на волю своих собственных пред-мнений во всей 
их случайности, с тем, чтобы как можно упорнее и 
последовательнее пропускать мимо ушей мнения, 
высказанные в тексте, покуда наконец эти последние не 
вырвутся в его иллюзорное понимание и не уничтожат его. 
Скорее тот, кто стремится понять текст, готов его выслушать 
и позволяет ему говорить. Поэтому герменевтически 
воспитанное сознание должно быть с самого начала 
восприимчиво к инаковости текста. Такая восприимчивость, 
однако, не предполагает ни "нейтралитета" (в том, что 
касается существа обсуждаемого дела), ни самоуничтожения, 
но включает в себя снимающее усвоение собственных пред-
мнений и пред-суждений. Речь идет о том, чтобы помнить о 
собственной предвзятости, дабы текст проявился во всей его 
инаковости и тем самым получил возможность 
противопоставить свою фактическую истину нашим 
собственным пред-мнениям" [С. 321].
Гадамер специально останавливается на понятии 
предрассудка, которое было разработано в эпоху 
Просвещения, и показывает, что предрассудки отдельного 
человека в гораздо большей степени, чем его суждения, 
составляют историческую действительность его бытия [С. 
329].
Герменевтическое правило состоит в том, что целое 
следует понимать, исходя из частного, а частное, исходя из 
целого. Понятным, полагает Гадамер, является лишь то, что 
представляет собой законченное смысловое единство. Так, 
читая какой-либо текст, мы всегда предполагаем его 
смысловую завершенность, и только если это предположение 
оказывается неоправданным, т.е. текст непонятным, -лишь 
тогда мы сомневаемся в точности дошедшего до нас текста и 
думаем о том, как бы нам исправить эту неточность. Этим 
еще раз подтверждается наш тезис, что понять означает 
прежде всего понять само дело и лишь во вторую очередь - 
выделить и понять чужое мнение в качестве такового. 
Наипервейшим из всех герменевтических условий остается, 
таким образом, пред-понимание, вырастающее из нашей 
обращенности к тому же делу... "Герменевтика должна 
исходить из того, что тот, кто хочет понять, соотнесен с 
самим делом, обретающим голос вместе с историческим 
преданием, и связан или вступает в соприкосновение с той 
традицией, которая несет нам предание. С другой стороны, 
герменевтическое сознание отдает себе отчет в том, что его 
связь с этим делом не может быть тем самоочевидным и 
несомненным единством, которое имеет место в случае 
непрерывно длящейся традиции" [С. 349].
Таким образом, при герменевтическом исследовании 
возникает так называемый герменевтический круг (часть - 
целое), при котором "предвосхищающее движение пред-
понимания постоянно определяет понимание текста" [С. 348]. 
"Круг целого и части находит в законченном понимании не 
свое разрешение, но, напротив, свое подлин-нейшее 
осуществление, воплощение" [С. 348].
Важное место в концепции Гадамера занимают 
понятия ситуации и горизонта. Он пишет, что "действенно-
историческое сознание есть прежде всего осознание 
герменевтической ситуации... Понятие ситуации 
характеризуется тем, что мы ей не противопоставлены и 
потому не можем иметь о ней предметного знания. Мы 
пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо 
ситуации, высветление которой является для нас задачей, не 
знающей завершения" [С. 357]. Поэтому задача философской 
герменевтики "может быть определена так: она должна 
пройти путь гегелевской феноменологии духа в обратном 
направлении, поскольку во всякой субъективности должна 
быть показана определяющая ее субстанциальность.
Любое конечное настоящее имеет свои границы. 
Понятие ситуации определяется как раз тем, что она 
представляет собой точку зрения, ограничивающую 
возможности этого зрения. Это значит, что в понятие 
ситуации существенным образом входит понятие горизонта. 
Горизонт - поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, 
что может быть увидено из какого-либо пункта. В 
применении к мыслящему сознанию мы говорим, далее, об 
узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об 
открытии новых горизонтов и т. д. Разработка 
герменевтической ситуации означает соответственно 
обретение правильного горизонта вопрошания для тех 
вопросов, которые ставит перед ними историческое 
предание" [С. 357-358].
Важное место Гадамер уделяет пониманию опыта и 
его роли в герменевтике. Он пишет: "Герменевтический опыт 
имеет дело с преданием. Предание - вот, что должно быть 
испытано в этом опыте. Однако предание есть не просто 
свершение, которое мы учимся познавать путем опыта, над 
которым учимся господствовать, оно есть язык, т.е. оно само 
заговаривает с нами, подобно некоему "Ты"[C. 421].
Герменевтика Гадамера включает в себя проблему 
вопроса и ответа. Он пишет: "То, что пере-данный нам текст 
становится предметом истолкования, означает, что этот текст 
задает интерпретатору вопрос. Поэтому истолкование всегда 
содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным 
интерпретатору. Понять текст - значит понять этот вопрос. 
Как мы показали, однако, это происходит путем обретения 
герменевтического горизонта. Этот последний мы понимаем 
теперь как горизонт вопроса, в границах которого 
определяется смысловая направленность текста" [С. 434-43].
Среда герменевтического опыта - язык. Гадамер 
пишет: "... Понимание основывается вовсе не на попытках 
поставить себя на место другого или проявить к нему 
непосредственное участие. Понять то что нам говорит 
другой, означает, как мы видели, прийти к взаимопониманию 
в том, что касается сути дела, а вовсе не означает поставить 
себя на его место и воспроизвести его переживания. Мы 
подчеркивали, что постижение смысла, осуществляемое 
таким образом, всегда включает в себя аппликацию. Теперь 
мы обращаем внимание на то, что весь этот процесс есть 
процесс языковый. Недаром собственная проблематика 
понимания, попытка овладеть пониманием как искусством - 
а это и есть тема герменевтики - традиционно принадлежит 
сфере грамматики и риторики. Язык есть та среда, в которой 
происходит процесс взаимного договаривания собеседников 
и обретается взаимопонимание по поводу самого дела" [С. 
446-447]. "Язык - это универсальная среда, в которой 
осуществляется само понимание. Способом этого 
осуществления является истолкование " [С. 452].
Язык, таким образом, рассматривается Гадамером как 
особая реальность, внутри которой происходит понимание 
человеком человека, а также понимание человеком мира. 
Язык - основное условие возможности человеческого бытия. 
Диалог, который происходит между различными культурами, 
имеет форму поиска общего языка.