Бердяев

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - 
крупнейший русский философ первой половины XX в.
Он родился в Киевской губернии. Поступил на 
юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. 
был арестован как участник социалистического движения. В 
молодости - марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и 
заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем 
разработал свое собственное миросозерцание. В 1922 г. по 
идеологическим причинам был выслан из Советской России 
за границу, вместе с другими представителями русской 
интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в 
Париж. В 1926 г. основал журнал "Путь" и был его главным 
редактором до 1939 г.
Бердяев написал огромное количество книг и статей. 
Библиография его произведений сама составляет целый том 
объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные 
философские произведения Бердяева следующие: 
"Субъективизм и идеализм в общественной философии. 
Критический этюд о Н.К. Михайловском" (1900), "С точки 
зрения вечности" (1907), "Философия свободы" (1911), 
"Смысл творчества. Опыт оправдания человека" (1916), 
"Философия неравенства" (1923), "Смысл истории" (1923), 
"Философия свободного духа, христианская проблематика и 
апологетика" (1929), "Судьба человека (опыт парадоксальной
этики)" (1931), "Русская мысль: главные проблемы 
русской мысли в девятнадцатом я начале двадцатого 
столетия" (1946), "Опыт эсхатологической метафизики" 
(1947). Его произведения переведены на многие языки мира.
Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие 
человека. По его мнению, духовность человека тесно связана 
с божественной духовностью. Его учению противоположны 
концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением 
натуралистической религиозной философии.
В основе определенного мировоззрения, по мысли 
Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух - это 
название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая 
деятельность, природа - это вещь, определенность, пассивная 
деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни 
объективную, ни субъективную реальность, его познание 
осуществляется с помощью опыта. Природа же - нечто 
объективное, множественное и делимое в пространстве. 
Поэтому к природе относится не только материя, но и 
психика.
Бог выступает как духовное начало. Божественное 
иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в 
рациональном доказательстве своего существования. Бог 
находится за пределами естественного мира и выражается 
символически.
Бог сотворил мир из ничто. Ничто - это не пустота, а 
некий первичный принцип, который предшествует Богу и 
миру и не содержит никакой дифференциации, первичный 
хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба 
Беме, отождествляя его с божественным ничто. Порождение 
мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы 
свободы.
Для Бердяева существует три вида свободы: 
первичная иррациональная свобода (произвольность), 
рациональная свобода (исполнение морального долга), 
свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная 
свобода содержится в "ничто", из которого Бог создал мир. 
Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом 
Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, 
так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец 
не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. "Бог-
создатель, - пишет Бердяев, -является всемогущим над 
бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над 
небытием, над несотворенной свободой". Во власти свободы 
создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, 
действия человека абсолютно свободны, так как 
неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. 
Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих 
существ, поэтому не обладает всемогуществом и 
всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля 
становилась добром. Если бы дело обстояло не таким 
образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое 
на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна.
Религиозная философия Бердяева тесно связана с его 
социальными концепциями, а связующим звеном выступает 
личность и ее проблемы.
Поэтому в своих произведениях Бердяев много 
внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе 
и теоретическому анализу всего того, что связано с 
личностью. Для Бердяева личность не является частью 
общества, наоборот, общество - часть личности. Личность -
это такой творческий акт, в котором целое предшествует 
частям. Основа человеческой личности - бессознательное, 
восходящее через сознательное к сверхсознательному.
В человеке постоянно существует божеское, а в 
Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека - 
это дополнение к божественной жизни. Человек 
представляет собой "двойственное существо, живущее как в 
мире феноменов, так и в мире ноуменов" [Опыт 
эсхатологической метафизики. С. 79]. Поэтому и возможно 
проникновение ноуменов в феномены, "мира невидимого - в 
мир видимый, мир свободы - в мир необходимости" [С. 67]. 
Это означает победу духа над природой; освобождение 
человека от природы - это победа его над рабством и 
смертью. Человек - прежде всего духовная субстанция, 
которая не является объектом. Человек имеет большую 
ценность, чем общество, государство, нация. И если 
общество и государство ущемляют свободу личности, то его 
право оградить свою свободу от этих посягательств.
Бердяев рассматривает существующую в обществе 
этику как узаконенные нравственные правила, которым 
подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта 
узаконенная этика, "этика закона", этика узаконенного 
христианства наполнена условностями и лицемерием. В 
этике он видит садистские наклонности и нечистые 
подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не 
отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев 
предлагает более высокую стадию нравственной жизни, 
которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта 
этика связана с появлением Богочеловека в мире и 
проявлением любви к грешникам. В мире существует 
иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в 
Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь 
людям своей любовью, стремится добиться единства любви 
и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир. 
"Бог сам стремится к тому, чтобы страдать с миром" [Т. l.C. 
251].
По Бердяеву, исторический процесс развития 
общества - это борьба добра и иррациональной свободы, это - 
"драма любви и свободы, развертывающаяся между Богом и 
Его другим Я, которое он любит и для которого Он жаждет 
взаимной любви" [Смысл истории. С. 52]. "Три силы 
действуют во всемирной истории: Бог, судьба и человеческая 
свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба 
превращает человеческую личность в арену иррациональных 
сил истории... Христианство признает, что судьба может 
быть преодолена только через Христа" [Опыт 
эсхатологической метафизики].
Победа иррациональной свободы приводит к распаду 
действительности и возвращению к первоначальному хаосу. 
Выражение победы иррациональной свободы - революции, 
которые представляют собой крайнюю степень проявления 
хаоса. Революции не создают ничего нового, они лишь 
разрушают уже созданное. Только после совершения 
революции, в период реакции происходит процесс 
творческого преобразования жизни, но любые проекты, 
основанные на принуждении, терпят провал. 
В современную эпоху, стремящуюся к освобождению 
творческих сил человека, природа рассматривается как 
мертвый механизм, который следует подчинить себе. Для 
этого используются все достижения науки и техники. 
Машинное производство поставлено на службу человеку с 
целью борьбы с природой, но эта машинная техника 
разрушает также и самого человека, потому что он 
утрачивает свой индивидуальный образ. Человек, 
руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять 
свою человечность. Если человек отвергает более высокий 
нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе 
образа Бога, то становится рабом всего низменного, 
превращается в раба новых форм жизни, основанных на 
принудительном служении личности обществу для 
удовлетворения своих материальных нужд, что достигается 
при социализме.
В принципе Бердяев не против социализма, но он за 
такой социализм, при котором "будут признаны высшие 
ценности человеческой личности и ее право на достижение 
полноты жизни" [Бердяев Н.А. Проблемы человека]. Но это 
всего лишь социалистический идеал, отличающийся от 
реальных проектов построения социализма, которые при их 
осуществлении порождают новые противоречия в 
общественной жизни. Тот реальный социализм, который 
стремятся претворить в жизнь, по мнению Бердяева, никогда 
не приведет к установлению прокламируемого им равенства, 
наоборот, породит новую вражду между людьми и новые 
формы угнетения. При социализме, даже если он устранит 
голод и нищету, никогда не будет решена духовная 
проблема. Человек все равно будет "лицом к лицу, как и 
раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и 
творчества. Действительно, можно сказать, что более 
рационально устроенная общественная жизнь, трагический 
элемент жизни - трагический конфликт между личностью и 
смертью, временем и вечностью - будет возрастать по своей 
напряженности" [Он же. Дух и реальность].
Много внимания в своих произведениях Бердяев 
уделял России. Он писал что "самим Богом предназначено, 
чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и 
Запада, но по своему действительному эмпирическому 
положению она представляет собой неудачную смесь 
Востока и Запада". Для Бердяева беды России коренятся в 
неправильном соотношении в ней мужского и женского 
начал. Если у западных народов мужское начало возобладало 
в основных силах народа, чему способствовал католицизм, 
который воспитал дисциплину духа, то "русская душа 
оставалась неосвобожденной, она не осознавала каких-либо 
пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего 
или ничего, ее настроение бывает либо апокалипсическим, 
либо нигилистическим, и она поэтому неспособна воздвигать 
половинчатое "царство культуры". В книге "Русская мысль" 
Бердяев описывает эти черты национальной русской мысли, 
которые направлены на "эсхатологическую проблему конца", 
на апокалипсическое чувство надвигающейся катастрофы.
Философия Бердяева представляет собой наиболее 
яркое выражение русской философии, в которой сделана 
очередная попытка выразить христианское мировоззрение 
в своей оригинальной форме.