Русак В. История Российской Церкви

ОГЛАВЛЕНИЕ

Воссоединение униатов

Успехи латинства вызвали реакцию сопротивления и со стороны стесненной униатской церкви. В 1803 униатский епископ Ираклий Лисовский отправил в Петербург прот. Иоанна Красовского с представлением государю о крайне униженном и трагичном положении своей паствы. Представление произвело впечатление, и в том же году был издан указ, запрещавший совращение униатов в католичество.

В следующем году в состав Католической коллегии при Синоде был введен один униатский епископ и три униатских асессора. В 1805 году сама Коллегия была разделена на два департамента — католический и униатский. Председателем униатского был назначен Лисовский (в 1806 году он был возведен в сан митрополита).

После смерти Лисовского (1809) униатской митрополией последовательно управляли луцкий епископ Григорий Коханович и (с 1814) полоцкий архиепископ Иоанн Красовский, продолжатели церковной политики Лисовского.

В 1817 году митрополитом был поставлен Иоасафат Булгак, епископ Брестский, католических симпатий. Но благодаря его предшественникам в среде белого духовенства успели воспитаться новые деятели, в значительной мере благодаря которым и произошло воссоединение униатов с Русской Церковью. Это — Иосиф Семашко, Василий Лужинский и Антоний Зубко.

В 1822 году прот. Семашко был назначен присутствовать в униатском департаменте Католической коллегии. В 1827 году он представил государю записку, в которой, изложив историю унии и дальние цели Рима, предлагал:

а) вместо департамента открыть особую униатскую Коллегию,

6) вместо четырех оставить только две униатские епархии (Белорусскую и Литовскую),

в) улучшить содержание духовных школ и прекратить обучение униатской молодежи в католических школах,

г) воспретить совращение униатов в латинство,

д) сократить число базилианских монастырей и упорядочить их администрацию.

В апреле 1828 года Униатская коллегия, поставившая униатскую церковь в независимое от католичества положение, была учреждена. Членами ее были назначены Семашко, Лужинский (ректор полоцкой униатской академии, доктор богословия) и Зубко (профессор той же академии). Последовало закрытие нескольких базилианских монастырей, униатской семинарии в Жировицах и нескольких духовных училищ.

Иосиф Семашко был посвящен во епископа Мстиславского, помощника Полоцкого епископа, и назначен председателем белорусской Консистории, с оставлением членства в Коллегии.

Дальнейшему развитию событий способствовало польское восстание 1830-32 гг., в котором ксендзы и базилиане принимали прямое участие. Было закрыто еще несколько базилианских монастырей, часть из них передана православным, в том числе и Почаевский монастырь.

Согласно прежней записке Семашко, оставлены только две епархии. На Литовскую поставлен сам Иосиф, а Белорусскую вверили митроп. Иоасафату Булгаку. Через некоторое время для них были посвящены викарии: Антоний Зубко — епископом Брестским, в помощь Иосифу, и Василий Лужинский — епископом Оршанским, в помощь Иоасафату.

В 1834 году последовало правительственное секретное распоряжение действовать (в деле присоединения униатов) осторожно и неторопливо. Униатским епископам предписано усиленно очищать свою церковь от католических обрядов. По всем униатским церквам были разосланы служебники московской печати.

В 1835 году епископ Иосиф был назначен членом секретного комитета для руководства процессом воссоединения и членом Комиссии духовных училищ, которой подчинялись все униатские учебные заведения.

В начале 1837 года заведывание делами униатской церкви было передано из министерства внутренних дел обер-прокурору Синода.

В 1838 году скончались митроп. Иоасафат и единомысленный с ним епископ Пинский Жарский. Председателем Униатской коллегии стал владыка Иосиф. Епископ Василий получил Белорусскую епархию. К этому времени интенсивная (тайная) подготовка духовенства к воссоединению была закончена. Не дали подписки о воссоединении только около ста священников Белорусской епархии.

12 февраля 1839 года Собор униатских архиереев и высшего духовенства, собравшийся в неделю Православия в Полоцке, составил торжественный акт о присоединении униатской церкви к Православной и прошение на имя государя с 1305 подписями духовных лиц.

25 марта на этом прошении Николай I написал: “Благодарю Бога и принимаю.”

Вместе с пастырями к Православию присоединилось и все полутора миллионное население упомянутых епархий. Прошли торжественные совместные богослужения в Витебске, Орше, Полоцке, Вильне. В память воссоединения была выбита медаль с надписью: на одной стороне — “Оттор женные насилием (1596) воссоединены любовью,” а на другой, под ликом Спасителя на убрусе, — “Такова имамы Первосвященника.”

Бывшие униатские архиереи получили православные епархии западного края:

Иосиф стал архиепископом Литовским, Василий — епископом Полоцким, Антоний — епископом Минским и Бобруйским.

Вначале владыка Иосиф поселился в Жировицком монастыре, но в 1844 году переехал в Вильну и перевел туда литовское епархиальное управление вместе с семинарией. Его забота о просвещении народа выразилась в открытии более 200 церковно-приходских школ и других училищ.

После воссоединения униатов Белоруссии и Литвы уния еще оставалась в Привислинском крае, в униатской Холмской епархии. Главным деятелем по подготовке к воссоединению здесь стал протоиерей Маркелл Поппель, назначенный администратором епархии (после удаления местных епископов).

В 1874 году в одной Седлецкой губернии к Православию присоединилось до 50.000 униатов. 18 февраля того же года в Холме состоялся собор духовенства и был составлен акт о воссоединении всей Холмской епархии. 11 мая последовало само торжество воссоединения. В этом же году Маркелл был посвящен во епископа Люблинского, викария православной Варшавской епархии, с кафедрой в Холме.

Уния теперь осталась только в отторженном от России древнерусском крае — Галиции — которым, после раздела Польши в XVIII веке владела Австро-Венгрия.

В 1840-41 годах в Православие, вместе с униатами, обратилось и 20.000 католиков, в 1863 году — еще 50.000. Еще более частыми стали обращения в Православие из католичества после Ватиканского собора 1870 года, провозгласившего догмат о непогрешимости пап.

В Прибалтике

В шведскую войну при Петре I Россия не только возвратила свои старые земли, но и приобрела новые. В 1708 году была восстановлена Карельская епархия. В 1718 году возобновлены древние Валаамская и Коневская обители.

При Петре завоеваны Эстляндия и Лифляндия, при Екатерине II присоединена была и Курляндия. Следы древнего Православия в этих краях были полностью истреблены сначала католическим орденом, затем — протестантским владычеством. Местное население — эсты и латыши — было подавлено зависимостью от помещиков и пасторов. Православных там в XVIII веке было очень мало.

Православных жителей вместе с пришлыми русскими людьми в 1830 году в Прибалтийском крае было не более 20.000. Церквей там тоже было мало. В основном это были церкви для расположенных здесь войск.

Начало процессу переориентации в сторону Православия было положено открытием в 1836 году в Риге Псковского викариатства. При первом же епископе, Иринархе, в Лифляндии и Эстляндии между крестьянами началось движение в сторону от лютеранства. Недовольство лютеранством было давнее. Некоторые ходили на богомолье в древний Псково-Печерский монастырь, другие посещали католический костел в Шемберге, некоторые становились сектантами. Но ближе всего им была “царская вера,” служители которой относились к ним бескорыстно, резко отличаясь этим от лютеранских пасторов.

В 1841 году к владыке Иринарху стали в большом количестве прибывать крестьяне, желавшие перейти в Православие. Правда, среди них были и такие, которые переходом в Православие стремились получить освобождение от гнета местных помещиков и переселиться в другие места. Лютеранские круги сумели придать этому движению политический характер, и еп. Иринарх был удален.

Переход крестьян в Православие был дозволен государем, но с предварительным внушением, что они не получат за это никаких изменений в своих договорных отношениях с помещиками, а освободятся лишь от повинностей и платежей в пользу пасторов.

Преемником владыки Иринарха стал выдающийся деятель Церкви, историк и богослов, епископ Филарет (Гумилевский). Православное духовенство поддерживало движение в сторону Православия, переводило нужные христианские книги на латышский и эстонский языки, усилило катехизаторство, при этом строго соблюдались все необходимые формальности при переходе в Православие. Но противодействия со стороны лютеран тоже усилились. Крестьян обвиняли в том, что они, прикрываясь религиозными мотивами, запускают свои хозяйственные обязанности и пр.

Правительство вынуждено было издать распоряжение о приостановке приема в Православие на время сельских работ, затем — о шестимесячном сроке между заявлением о переходе и присоединением к Православию. За это время лютеране имели возможность оказать усиленное давление на желающих присоединиться к Православию.

Если в 1845 году число обращений доходило до 14 с лишним тысяч, в 1847 году — до 55 тысяч, то после этих распоряжений процесс присоединенния к Православию резко затормозился.

Владыка Филарет, тем не менее, не ослаблял усилий по поддержке этого движения. Он открыл много новых приходов, вызвал большое количество нужных на священнические места людей. В 1847 году в Риге было открыто духовное училище с преподаванием на местных языках. Все это не могло нравиться лютеранам. Их сопротивление, а точнее — происки, привели к тому, что в 1848 году владыка был переведен в Харьков.

Внимание к положению дел в Прибалтийском крае резко усилилось благодаря трудам Ю. Самарина (Он служил по министерству внутренних дел в Риге).

Преемником владыки Филарета был тоже известный иерарх Платон (Городецкий), впоследствии митрополит Киевский. С 1850 года он стал во главе самостоятельной Рижской епархии. Владыка удвоил число церквей, поднял благосостояние духовенства, рижское духовное училище было преобразовано в семинарию. За время его правления паства увеличилась на 41.000 человек.

Новое интенсивное обращение латышей и эстов в Православие началось в начале 80-х годов, со вступлением на престол Александра III, поддерживавшего в западных окраинах Православные русские начала. Изменилась и местная администрация. Губернатором стал патриотически настроенный князь С. Шаховской. Его супруга в 1892 году основала в Пюхтице (Эстляндской) женский монастырь, при котором были устроены школа, приют, мастерская иконописи, золотошвейная, швальня.

С 1883 по 1891 гг. число принявших Православие возросло на более чем 20.000 человек. В Риге имелись монастыри:

Алексеевский мужской (с 1896) и Сергиев Свято-Троицкий (с 1902).

Последней обители принадлежала Преображенская пустынь недалеко от Митавы. В Иллуксте в 1816 году был основан мужской монастырь, преобразованный в 1880 году в женский. К нему был приписан Свято-Духов монастырь в Якобштадте, основанный в XVII веке и упраздненный в 1866 году. В нем пребывала Якобштадтская чудотворная икона Божией Матери.

В Финляндии

Особое внимание правительства в конце XIX века было обращено на положение православной Церкви в Финляндии. В этом великом княжестве, присоединенном к России в 1809 году после удачной войны со Швецией, провинцией которой она являлась, православная Церковь всецело должна была подчиняться финляндским властям и законам, блюдшим полностью лютеранские интересы.

Подчиненные Синоду в общецерковных вопросах, православные общины в своих внутренних делах были вполне подчинены местным губернаторам и финляндскому сенату — лютеранскому правительству.

Таким образом, православная Церковь в Финляндии, в отличие от всей остальной Российской империи, была в положении не господствующей, а зависимой.

Выборгские викарии (Петербургской епархии), впервые назначенные в 1856 году, проживая в Петербурге и занятые ректорскими обязанностями в Академии, редко посещали своих пасомых. Православное духовное управление более считалось с местным гражданским правлением, для которого Православная Церковь была только терпимым исповеданием.

Улучшение наступило со времени учреждения в 1892 году самостоятельной Финляндской кафедры, во главе которой стал выдающийся церковный деятель архиеп. Антоний (Вадковский). При его вступлении в управление епархией дела церковные были в сильном расстройстве. Церкви — в упадке, хозяйство — тоже, просветительная деятельность не существовала вовсе, паства жила без пастыря.

При владыке Антонии православно-русский дух в населении окреп. Началось повсеместное церковное строительство, организовывались церковно-просветительские союзы. В 1898 году владыку назначили митрополитом Петербургским и вскоре — первенствующим членом Синода. Преемниками его были: Николай и (с 1905) Сергий (будущий Патриарх Московский).

Неоценимое значение для православного населения Финляндского края и для Православия в целом имели находившиеся в его пределах знаменитые обители:

Валаамский Спасо-Преображенский и

Коневский Рождественский монастыри.

В Сибири

Настоящим просветителем Западной Сибири в XVIII веке считается митроп. Тобольский Филофей (Лещинский) (†1727). Приехав в Тобольск после рукоположения и назначения в 1702 году, он заметил в церковной жизни великие нестроения.

Он обратился за помощью к императору Петру: необходимо завести в Тобольске школы и учить грамматике славянской и латинской, в ученики понудить от всякого чина детей, завести типографию за счет государственной казны, печатать буквари, малые часословы и псалтири.

Ответ государя был более чем странным при его ратовании о просвещении: в учении достаточно славяно-российской грамматики, попы и диаконы должны знать катехизис и все, что относится к православной вере, но... “типографии в Тобольске не быть, а какие книги понадобятся, покупать в Москве.”

Что касается иноверцев, то тех, которые хотят креститься по доброй воле, принимать, а неволею никого не крестить. От налога новокрещенных не освобождать, строго спрашивать о причинах перехода в Православие. Тех, кто совершил смертные грехи, крестить, но затем учинить расследование согласно законам, “да всякие беззакония истребятся.”

Митрополиту Филофею помогали несколько ученых монахов, привезенных им из Киева. При нем крестились 40.000 остяков, вогулов и других иноверцев. Для них было построено 37 церквей.

Митрополит изъездил всю Западную Сибирь вдоль и поперек. Истреблял идолов, сотнями крестил народ. Проникал далеко на восток по Ангаре и Тунгуске, был за Байкалом. Одного из своих сподвижников, архим. Мартиниана, он отправил в 1705 году на Камчатку. Там была воздвигнута Успенская пустынь, но миссионерские успехи были незначительны.

В 1728 году в Успенскую пустынь была отправлена миссия под начальством игумена Иоанна. Вскоре миссионеры построили четыре храма и окрестили около 5.000 камчадалов.

При Елисавете Синод с разрешения Сената послал новую миссию на Камчатку. В нее входили:

архим. Иоасаф (Хутунцевич), начальник миссии, образованнейший пастырь, два иеромонаха, два иеродиакона и несколько студентов Московской Академии.

За пять лет ими было окрещено еще до 5.000 человек. Студенты обучали детей крещенных закону Божию и русской грамматике. Заведены были три школы, где с успехом обучали даже рисованию. В 1748 году в них насчитывалось 200 учеников. Архим. Иоасаф написал для них краткий катехизис.

Миссия имела семигодичный срок. В 1750 году архим. Иоасаф оставил вместо себя начальником Пахомия. Он еще более умножил число училищ. Синоду доложил, что за исключением немногих камчадалы окрещены и нуждаются теперь в постоянных священниках и учителях.

Указом 1762 года дети крещенных по окончании школы исключались из податного состояния и принимались на государственную и духовную службу.

Новый подъем миссионерской деятельности в Сибири относится ко времени Елисаветы и к управлению Тобольской епархией владыки Сильвестра (Гловатского) (1749-1755). Но своими решительными действиями против мусульман он возбудил против себя тобольских и татарских иноверцев. По их жалобе была создана комиссия для расследования. Владыку перевели в Суздаль. Западно-Сибирская миссия стала слабеть. Некоторое время пытался поддержать ее митроп. Павел (Конюскевич), но при Екатерине II она пришла в полный упадок. Сильно повредила миссионерскому делу секуляризация монастырских имуществ: обители были средоточием миссионерской деятельности.

Для успешного распространения христианства в Восточной Сибири в 1706 году была открыта Иркутская епархия, до 1727 года входившая в состав Тобольской митрополии.

Из святителей ее особенно прославились на миссионерском поприще еп. Иннокентий (Кульчицкий) (с 1727 года). Он развил миссионерское дело среди бурят и монголов. Много забот уделял иркутскому училищу. В 1804 году он был причислен к лику святых.

Его преемник еп. Иннокентий (Нерунович) (с 1732 года) кроме бурят крестил много тунгусов и якутов. Новокрещенным даровалась свобода от податного состояния. Один верхотурский архим. Сильвестр обратил из язычества и мусульманства до 2.600 человек.

В 1748 году оставил язычество остяцкий князь Мурзин с семейством, после чего в христианство обратилось множество остяков.

В 1751 году старанием игумена Иова было крещено много бурят, тунгусов, вотяков и вогулов.

При имп. Анне Иоанновне Россия приобрела самую северо-восточную часть Сибири — землю диких чукоч и чаукчей. В 1799 году прот. Григорий Слепцов, испросив походную церковь, ходил по всей Якутской области, вплоть до Чаука.

При Екатерине II, когда миссионерское дело замирало, самоотверженно ревновал о нем прот. Кирилл Суханов. Выучившись тунгусскому языку, он с котомкой за плечами ходил к тунгусам Даурии. Он строил храмы, основывал училища, населял деревни бродячими до того тунгусами, воспитывал из них искренних христиан.

Упорнее всех против христианства были самоеды. Они не только крепко держались язычества, но жестоко преследовали новообращенных инородцев. В 1740 году к ним были посланы миссионеры из Архангельска, но успехи были незначительные.

Особенно оживилась миссионерская деятельность в Сибири с созданием новых миссий при Николае I.

В Западной Сибири первая рационально организованная миссия была открыта в 1828 году по почину Тобольского архиепископа Евгения (Казанцева). Во главе ее поставлен был архим. Макарий (Глухарев), бывший ректор костромской семинарии. Миссионерские интересы миссии простирались на Алтай, еще не знавший христианства, населенный татарами, калмыками и другими дикими инородцами, большей частью язычниками. За 14 лет было обращено в христианство 675 человек, устроено три миссионерских стана с двумя церквами и одной часовней. Архим. Макарий основал также:

улалинское училище, женскую благотворительную общину, больницу, несколько оседлых поселений.

Дело архим. Макария продолжал прот. Стефан Ландышев и, особенно, архим. Владимир (Петров). За 18 лет служения миссии архим. Владимир открыл более 10 начальных школ, а число учеников в них выросло в пять раз. Он основал в Улале центральное миссионерское училище с обучением иконописанию, переплетному мастерству и сельскому хозяйству. Он переводил и всячески содействовал переводам на алтайский язык церковных и религиозно-нравственных книг.

При нем было построено 28 церквей и молитвенных домов, устроены свечной завод и типография, а также миссионерская больница и аптека. Он основал 19 новокрещенских поселений с оседлым образом жизни.

К 1895 году алтайская миссия имела:

14 станов, 47 церквей и молитвенных домов, 2 монастыря, приходское попечительство, многие благотворительные заведения.

Вокруг станов оседлое жительство имели более 10.000 кочевников. В дальнейшем огромную деятельность развил начальник миссии архим. Макарий (Невский), прозванный “Апостолом Алтая.”

В 1882 году из Алтайской миссии была выделена самостоятельная Киргизская миссия, с центром в Семипалатинске.

В царствование Николая I возникли новые миссии:

Обнорская (1832), Кондинская (1844), Туруханская (1850).

При Александре II были образованы:

Сургутская (1867), Семиреченская (1868) (при миссионерском братстве в г. Верном; с 1871 года миссия числилась в Туркестанской епархии), миссия в Минусинском округе (1876), входившем в Енисейскую епархию.

В Восточной Сибири миссии строились по образцу Алтайской. Из архиереев, ревнителей миссионерского дела, известны иркутские:

1. Михаил (Бурдуков), положивший начало Забайкальской миссии.

2. Нил (Исакович), при котором крестились до 20.000 бурят и других инородцев.

3. Парфений (Попов), открывший Иркутскую и Забайкальскую (1862) миссии. В Иркутской он устроил 11 станов с великолепным составом сотрудников. В 1867 года он начал вводить богослужение на бурятском языке во всех бурятских приходах.

К 1890 году миссия имела уже 18 станов, и число обращенных достигало 35.000 душ. Миссия имела также 14 школ, несколько благотворительных учреждений и оказывала сильное благотворное влияние на гражданский быт новокрещенных.

Во главе Забайкальской миссии с самого начала стоял епископ Селенгинский Вениамин (Благонравов). К 1890 году число станов в этой миссии достигло 22 при 25 школах. При Посольском монастыре было открыто центральное миссионерское училище, мастерская иконописи, богадельня, аптека. Наибольшее число обращений было среди тунгусов, якутов и карагезов.

В Камчатском крае в 1840 году была открыта особая епархия. Первым ее епископом стал выдающийся и самоотверженный миссионер, просветитель Аляски, Иннокентий (Попов-Вениаминов).

В течение 27-летнего епископства владыка Иннокентий объездил всю Восточную Сибирь. Его миссионерские интересы охватывали огромную территорию Камчатского, Якутского и Амурского краев. В Якутской области он завел богослужение на местном языке. На Чукотке в 1850 году была открыта новая миссия для обращения чукчей, ламутов, юкагиров и других племен севера. В 1855 году владыка основал Амурскую миссию. Главным помощником его в миссионерских трудах были священники Гавриил Вениаминов (сын владыки) и Иннокентий Громов.

В г. Благовещенске, где с 1857 года находилась кафедра, владыка Иннокентий учредил духовное училище. В 1860 году его миссионерская деятельность распространилась и на Уссурийский край, отошедший от Китая к России. Владыка устраивал миссионерские станы, строил церкви и школы, выписывал книги на местных языках, содействовал новым переводам. При его непосредственном участии Священное Писание было переведено на алеутский, курильский и якутский языки.

В 1868 году владыка Иннокентий был назначен на Московскую кафедру и стал председателем Миссионерского общества. Его преемником был владыка Вениамин (Благонравов). В 1870 году он устроил в Благовещенске полную семинарию.

Учеником и сподвижником владыки Иннокентия был священник (впоследствии епископ Якутский) Дионисий (Хитров). Тысячи верст исходил он с походной церковью на пространстве от р. Индигирки до Анадырки. Плодом этих странствий стало обращение ко Христу тысяч инородцев. Он составил азбуку и грамматику якутского языка, сделал переводы на него священных, богослужебных и духовно-нравственных книг. Эти переводы были напечатаны в московской синодальной типографии под наблюдением самого епископа Дионисия.

На Американских островах

На Алеутские острова христианство было принесено русскими времен экспедиции Беринга (†1741). Казак Андрей Толстых, открывший в 1743 году Андреяновы острова, начал крестить язычников.

Мещанин Глотов, открывший в 1759 году Лисьи острова, окрестил малолетнего сына одного из местных начальников. Получив образование на Камчатке, он вернулся в чине главного тоена (начальника) и много содействовал распространению здесь христианства. На острове Кадьяк христианскую веру насаждал основатель Американской торговой компании Григорий Шелехов, первый ктитор американских церквей. В 1787 году Шелехов испросил Синод и правительство отправить туда миссию и со своим компаньоном Голиковым брал ее на свое содержание.

Состав миссии был выбран из насельников Валаамского монастыря его настоятелем архим. Назарием, согласно указаниям митроп. Петербургского Гавриила (Петрова). Начальником был назначен иеромонах Иоасаф (Болотов), получивший полное семинарское образование.

В 1795 году миссия прибыла на о. Кадьяк и приступила к работе. Успехи были выше ожидаемых. Член миссии иером. Макарий огласил проповедью весь Уналашкинский архипалаг. Иером. Ювеналий по прибытии отправился на Нучен, окрестил более 700 человек, затем (в 1796) перешел на Аляску, где и окончил мученически свое служение.

На Еловом острове начал просветительскую деятельность, продолжавшуюся 40 лет, монах Герман (†1837). Он воспитывал сирот-алеутов, мальчиков и девочек, обучал их грамоте, рукоделию, таким образом подготавливая их ко крещению.

Начальник миссии архим. Иоасаф в 1799 году поставлен был в Иркутске епископом Камчатским и Американским. Возвращаясь на Кадьяк, он погиб вместе с экипажем корабля во время шторма. Алеутская миссия продолжала свою работу. С 1816 по 1820 годы возникли новые церкви на о. Ситхе, на Уналашке и Атхе.

При уналашкинской церкви в 1823 году начал свою миссионерскую деятельность переведенный туда из Иркутска священник Иоанн Вениаминов, будущий митрополит Московский, прозванный “Апостолом Аляски.” Он обращал алеутов, приучал их к плотничьему, столярному, слесарному и кузнечному ремеслам, научил их выделке кирпичей и каменной кладке. Он выстроил здесь церковь и распространил христианство по всем Алеутским островам. Он выучил шесть местных наречий и перевел Евангелие от Матфея, употребительные молитвы и песнопения, боролся с языческими пороками.

С 1858 по 1867 годы заботы об Алеутской пастве лежали на Камчатском викариатстве, а в 1870 году была учреждена самостоятельная Алеутская епархия с кафедрой в Сан-Франциско. Ей были подчинены все (на то время — 9) православные церкви в Америке.

В Японии

Первые ростки Православия в Японии появились в 1860 году, когда иеромонах русского консульства в Хокадате Николай (Касаткин), изучив язык, верования и нравы японцев, принялся за переводы священных и богослужебных книг на японский язык.

Первым обращенным был жрец одной кумирни Павел Сваабе, ставший после обращения пламенным и самоотверженным проповедником христианства. Он, в свою очередь, обратил к вере японцев Якова Урано и Иоанна Сакай.

Своей живейшей проповедью эти три человека настолько подготовили почву для Православия, что уже в 1869 году отец Николай испросил у Синода разрешение на устройство миссии. Разрешение было получено, и начальником миссии был поставлен сам о. Николай с возведением его в сан архимандрита и подчинением Камчатскому архиерею.

В 1871 году в Хокодате и Токио (1872) заведены были миссионерские школы, давшие новых проповедников-катехизаторов. В 1875 году камчатским архиереем были посвящены первые священники из японцев — Николай Сваабе и Иоанн Сакай.

В 1880 году о. Николай был рукоположен во епископа Японского. В 1895 году Японская Церковь насчитывала 220 общин и свыше 22.500 членов. Их обслуживали 28 священников. Школа в Токио была преобразована в семинарию и в 1882 году сделала первый выпуск. В 1889 году двое выпускников были направлены в русские духовные Академии. Имелись также школы: катехизаторская, причетническая, женская и несколько низших училищ.

Миссия развила интенсивную переводческую деятельность, издавала три духовных журнала. Богослужение совершалось на японском языке. Материальную помощь миссии оказывал Синод. Труды миссии облегчились провозглашением в Японии в 1889 году полной свободы веры.

В Китае

По предложению митр. Филофея Тобольского, с согласия богдыхана, в 1715 году была отправлена первая русская миссия в Пекин. Она состояла из 10 человек под начальством архим. Илариона (Лежайского). Богдыхан принял ее благосклонно, дал содержание и позволил совершать богослужение в каменной церкви при Русской роте.

В 1721 году туда был направлен даже епископ, св. Иннокентий, но он не был пропущен в Китай.

Трактатом России с Китаем 1728 года содержание миссии было отнесено на счет русского правительства. Состав миссии определили в 10 человек (4 духовных и 6 светских) с заменой каждые 7 лет. В своей деятельности она ограничивалась пределами русской паствы, не занимаясь пропагандой и политикой (в отличие от западных миссий), чем заслужила полное доверие подозрительных китайцев. Долгое время миссия служила удобной посредницей в дипломатических отношениях между Россией и Китаем.

В 1805 году для Русской православной миссии в Китае были учреждены новые штаты и срок пребывания ее членов в Китае продлен с 7 до 10 лет.

В этом же году начальником миссии был назначен архим. Иакинф (Бичурин). Пробыв в Пекине более 14 лет, он досконально изучил китайский язык, историю страны, ее нравы и обычаи.

По Айгунскому трактату 1858 года китайское правительство дало миссии полную свободу действий и обязалось не преследовать своих подданных за принятие христианства.

Со времени открытия Русской Дипломатической Миссии в 1861 году Духовная Миссия, осуществлявшая до этого дипломатические сношения с Китаем, полностью отдала свои силы непосредственной миссионерской деятельности. Усилилась ученая и переводческая работа. Оживилась проповедь на китайском языке и преподавание в местной миссионерской школе. Паства Миссии резко возросла. В 1885 году имелись две церкви в Пекине, храм на юге Китая, в Ханькоу, и храм в деревне Дун-Дуньань.

Из среды членов пекинской миссии вышли многие авторитетные синологи. В последние десятилетия XIX и первые XX века начальником миссии были:

1) архим. Флавиан (Городецкий) (с 1885 года епископ Люблинский, впоследствии митроп. Киевский, и

2) архим. Иннокентий (Фигуровский) (с 1896 года), возведенный в 1902 году в епископа Переяславского. Он скончался в Пекине в сане митрополита в тридцатых годах нынешнего столетия.

Среди калмыков, киргизов, самоедов

Кроме инородцев Поволжья и Сибири действия миссионеров простирались на калмыков, постепенно переселявшихся в Россию, на племена вновь присоединившихся к России районов Средней Азии, Сибири, Кавказа.

Калмыки проживали в нижних районах Поволжья и в Прикаспийских степях. В 1700 году из новокрещенных образовалось целое село на р. Терешке. Хан Аюк сжег это селение и увел калмыков обратно в улусы. Тогда крещенных калмыков стали посылать на Дон к казакам. В 1710 году на Дон перешло 10.000 калмыков. Аюк протестовал, но новокрещенные возвращены не были. По договору императора с Аюком, за каждого крещенного калмыка, становившегося после крещения свободным, владелец получал 30 рублей (более-менее точно этот договор соблюдался до Екатерины II).

После смерти Аюка (1724), внук его Тайшим крестился в Петербурге с именем Петра Петровича. Восприемником его был сам император Петр I. Он кочевал с 344 кибитками. Петр дал ему походную церковь, Синод — облачения.

С ханом был отправлен во главе миссии иером. Никодим (Линкевич), хорошо знавший местный язык. В течение 10 лет миссия крестила 1.700 человек. В 1730 году правительство дало новокрещенным землю по Волге выше Самары, где для них был основан г. Ставрополь. Здесь о. Никодим крестил всю орду. Миссия была расширена. К походным церквам были определены священники. Для перевода Нового Завета и молитв на калмыцкий язык был назначен переводчик.

После смерти архим. Никодима (1739) его дело продолжал прот. Андрей Чубовский, знавший калмыцкий язык. Были присланы ученые священники с причетниками и в 1741 году в Ставрополе открыто калмыцко-русское училище. При Елисавете было обращено еще около 6.000 человек из астраханских степей. Киргизские калмыки крестились целыми племенами. Новокрещенным отводились привольные земли между Волгой, Доном и Черемшаном. Чтобы приучить их к оседлой жизни и утвердить в вере, среди них поселили несколько сот русских крестьян.

В 1745 году при дворе Елисаветы с именем Веры была крещена вдова калмыцкого хана из Астраханской губернии. К 1750 году крестилось около 1.000 астраханских калмыков.

При Екатерине II миссионерство среди калмыков ослабело, и они часто уходили за Урал, возвращались в ламаистскую веру. В 1771 году к границам Китая ушли 30.000 кибиток. Для предотвращения новых уходов, правительство стало обращаться с калмыками чрезвычайно осторожно, стеснило проповедь среди них христианских миссионеров.

В царствование Александра I на калмыцкий язык были переведены Евангелие от Матфея и катехизис, но очень неудачно. При Николае I несколько раз пытались учредить особую калмыцкую миссию, но безрезультатно (из-за опасений правительства раздражить инородцев). В целях обращения калмыков в саратовской и астраханской семинариях будущих пастырей обучали калмыцкому языку (впрочем, слабо), некоторые преподаватели семинарии делали переводы наиболее необходимых книг на калмыцкий язык, совершались богослужения для калмыков в походных церквах. В Царицыне была устроена для калмыцких детей школа. В год бывало до ста крещений.

При Александре I было обращено внимание и на киргизов. Указом 1822 года повалено:

1) послать миссию в киргизскую степь, предписав ей действовать только убеждением;

2) в той местности, где окажется около 1.000 крещенных человек, гражданское начальство должно построить церковь, а духовное — назначить к ней священника;

3) духовные власти должны создать школу для обучения детей Закону Божию и арифметике,

4) не подвергать крестившихся никаким наказаниям за опущение поста и обрядов.

Крещение самоедов в Архангельской епархии началось в 1821 году при епископе Неофите (Докучаеве-Платонове) трудами священника Феодора Истомина. После первых успехов его проповеди Синод распорядился устроить для самоедов особую миссию из двух причтов с двумя походными церквами под начальством архимандрита Вениамина (Смирнова).

Миссия приступила к работе в 1825 году в Мезени. Проповедь велась на природном самоедском языке, на который миссионеры перевели разные молитвы, катехизис и Новый Завет. К 1830 году насчитывалось уже более 33.000 душ крещенных самоедов.

Для них в тундре были устроены три церкви с причтами на казенном жаловании и три школы. После этого миссия была упразднена, и дальнейшая забота о самоедах была предоставлена местному клиру.

В Казанском крае

В 1802 году станки азиатской типографии, печатавшей Коран, по просьбе татар были перевезены из Петербурга в Казань. Здесь начался выпуск десятков тысяч мусульманских книг. Казань стала центром мусульманского образования в России.

Начались отпадения крещенных ранее татар. Христианские миссии были озабочены не обращением инородцев в Православие, а удержанием в вере уже крещенных.

В 1802 году начали переводить на инородческие языки краткие катехизисы и основные молитвы. В 1830 году в Казанской епархии вновь были учреждены должности особых миссионеров. В 1847 году по Высочайшему повелению в Казанской Академии начался перевод на татарский язык священных и богослужебных книг.

В 1854 году при Академии были учреждены специальные миссионерские отделения, выработана система действий для укрепления в вере крещенных татар посредством переводов необходимых книг на живой народный язык.

В 1864 году известный ориенталист Н. Ильминский создал частную школу для крещенных татарских детей. Школа была встречена татарами с доверием и быстро получила широкую известность. По ее образцу стали заводить школы в других епархиях волжско-камского края. Казанская система образования инородческих детей была принята Министерством народного просвещения и использована во всем инородческом образовании.

Когда основные переводы были готовы, в Казани открылось православное богослужение на татарском языке. Важной поддержкой миссионерской деятельности стало открытие в Казани в 1867 году Братства святителя Гурия. В 1869 году при Братстве была учреждена особая переводческая комиссия для распространения христианских книг на местных языках.

Все эти усилия значительно затруднили деятельность мусульман по совращению крещенных татар и приостановили процесс отпадения.

В Крыму

После присоединения в 1783 году Крыма, Екатерина II предоставила крымским татарам, принимающим христианство, самим избирать какой угодно род жизни и деятельности.

На таврических мурз и князей (мусульман) было наложено запрещение приобретать крепостных людей у христиан. Архиеп. Херсонский и Екатеринославский Амвросий (Серебряков), правивший с 1786 по 1792 годы, написал сочинение о соотношении христианской веры с Алкораном. В царствование Екатерины II, после разделов Польши, в состав Российской империи вошло много евреев. Императрица предписала евреев, принимающих христианство, не записывать в подушный оклад.

В XIX веке продолжалось прежнее благожелательное отношение правительства к иноверцам. В 1853 году был издан закон, по которому муллы и ламы получили свободу от податей, подобно православному духовенству.

На Кавказе

Грузинская Церковь еще с XVI века неизменно пользовалась попечением России, и в политическом и в церковном отношении. В периоде 1723 по 1744 годы Россия принимала у себя многочисленных эмигрантов из Грузии, особенно страдавшей от турок и персов.

В 1737 году по просьбе царевича Бакара в Москве были напечатаны на грузинском языке богослужебные книги и Библия. Книги исправлялись архим. Афанасием, а Библия — по еврейскому, сирийскому и славянскому текстам — архиеп. Иосифом (Самабелли).

И тем не менее... Православие, некогда распространенное между кавказскими племенами, к рассматриваемому времени давно было подавлено язычеством и мусульманством со стороны Персии и Турции.

В 1746 году Синод послал к осетинам миссию в составе грузина архим. Пахомия и двух игуменов, всех знавших местные языки и нравы. До 1767 года они крестили более 2.000 осетин.

В 1755 году, ища защиты в Москву прибыл изгнанный из Грузии Экзарх Антоний. После испытания в вере, Синод назначил его в 1757 году архиепископом Владимирским, в сане каковом он и скончался в 1762 году. Он перевел для грузин много полезных русских духовных книг. В 1771 году Синод посылает новую миссию, в основном из русских, во главе с ученым прот. Лебедевым. Они были снабжены подробной инструкцией о тактике деятельности. За 20 лет эта миссия обратила в христианство 6.000 осетин.

Но многочисленные проповедники ислама возбудили в горцах фанатичную ненависть к России. Между чеченцами явился шах Мансур с именем пророка, и они понесли смерть и опустошение христианам. Для противодействия мусульманам в 1789 году грузин Гай (Токаов) был поставлен епископом Моздокским, викарием астраханского епископа, с возложением на него обязанности надзора за осетинской миссией, но в 1799 году он был переведен в Саратов. Под усиленной мусульманской пропагандой успехи Православия на Кавказе были ощутимо ослаблены.

В 1814 году правительство решило восстановить Осетинскую миссию. В ее состав были определены 24 человека под началом Телавского архиепископа Досифея. На ее содержание из казны отпускалось 14.700 рублей. За три года миссия обратила более 6.000 осетин. В 1816 году правительство отпустило средства на строение и возобновление церквей. Еще более оживилось миссионерское дело после 1817 года, когда в нем принял участие экзарх Грузии митроп. Феофилакт (Русанов). Число обращенных при нем из разных племен дошло до 47.000. Церквей построено 40, для одних осетин — 29.

Его преемник, экзарх Иона (Василевский), продолжал это дело. К 1823 году осетины были обращены почти все. Число обращенных из других племен дошло до 60.900. Они образовали 67 приходов. В 1840-50 годах обращались в христианство до 2.000 человек в год.

Сильное противодействие христианизации кавказцев оказали т. н. мюридисты, объединившие в 1834 году всю восточную группу кавказских племен. Появился у них и крупный вождь, имам Шамиль. В 1857 году наместник Кавказа князь А. Барятинский начал планомерное наступление на Шамиля в горах Дагестана. В 1859 году Шамиль сдался и был увезен в Россию. Черкесам, вытесненным к черноморскому побережью, было предложено либо поселиться в указанных местах, либо уехать в Турцию. Около 200.000 выехало, остальные покорились.

В 1860 году было открыто “Общество восстановления христианства на Кавказе.” В его распоряжение были отданы все суммы бывшей осетинской миссии (сначала оно имело светский характер и возглавлялось Наместником, затем, в 1865 году, при нем был открыт Духовный комитет под председательством Экзарха Грузии, а в 1885 году, по новому уставу, общество было полностью вверено Экзарху и подчинено Синоду).

Задачами Общества были:

1. Восстановление, умножение и содержание православных храмов, назначение к ним и содержание причтов.

2. Заведение школ для образования детей горцев.

3. Организация в духовных школах преподавания горских языков.

4. Миссионерская деятельность в горных поселениях.

5. Содействие переводам на горские языки Священного Писания и богослужебных книг.

Деятельность Общества оказалась успешной. К 1870 году на грузинский и осетинский языки было переведено все, нужное для православного богослужения. Подготовлены в семинариях и даже в Академиях кандидаты на священнические места.

В 1880 году Общество имело 40 народных школ. Учительская семинария в Тифлисе была открыта еще в 1868 году. Помимо храмов на Кавказе были основаны два известных до нашего времени монастыря — в Пицунде и Ново-Афонский, недалеко от Сухуми на берегу Черного моря.

Грузинская (Иверская) Церковь находилась в ведении Синода с 1783 года. Ее католикос Антоний II, брат последнего царя Георгия, с 1795 года управлявший также духовными делами в Имеретии, Мингрелии и Гурии, был членом Синода. В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи, в последующих годах к России присоединились и другие племенные объединения Кавказа. В 1811 году был Высочайше утвержден доклад Синода об образовании из тринадцати кавказских епархий двух: Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской.

Мцхетскому митрополиту усвоялся титул Экзарха Священного Синода. Первым Экзархом был архиеп. Варлаам (князь Эристов), затем, с 1817 года, — владыка Феофилакт (Русанов). В 1814 году в Тифлисе была учреждена Грузино-Имеретинская Синодальная контора под председательством Экзарха.

В 1818 году по его представлению было преобразовано церковное устройство Грузии. Вводились русские церковные порядки, была открыта семинария в Тифлисе и приходские училища в нескольких городах. Экзарх, управлявший Карталинской и Кахетинской епархией, имел викарных епископов — Горийского и Алавердского. Существовали еще Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская епархии Экзархата.

Православное миссионерское общество

В 1865 году все русские Миссии, действовавшие до этого самостоятельно, получили верховное объединенное управление в виде вновь учрежденного в Петербурге “Миссионерского общества.” Оно состояло под Высочайшим покровительством супруги императора Александра II, императрицы Марии Александровны.

По ее рекомендации председателем Общества стал митроп. Московский Иннокентий. В 1869 году был утвержден новый устав Общества, по которому оно было подчинено Синоду и, к прискорбию, ограничено в своей деятельности лишь содействием материальному благосостоянию отдельных миссий, без вмешательства в дела управления различными сторонами их деятельности.

Для непосредственного попечения о миссиях были заведены епархиальные комитеты Общества под председательством местных архиереев. С учреждением Миссионерского общества деятельность всех миссий оживилась и расширилась.

Миссионерские съезды

Для разработки вопросов, связанных с проповедью среди иноверцев или среди уклонившихся в расколы и ереси, устраивались Всероссийские Миссионерские съезды.

Последний, четвертый, съезд состоялся в июле 1908 года в Киеве. Председателем его был митроп. Киевский Флавиан, заместителем и главным руководителем работы — архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий).

Среди видных миссионеров в работе этого съезда участвовали прот. Иоанн Восторгов (будущий новомученик) и И. Айвазов. В особой комиссии были представлены доклады о противодействии магометанству и ламаизму.

Делегаты высказали пожелание в ближайшем будущем созвать подобный съезд в Казани (для деятелей внешней миссии европейской России и примыкающих к Уралу сибирских епархий) и в Иркутске (для деятелей миссий Сибири, Японии и Кореи). Оба эти съезда состоялись в 1910 году.

Миссионерское дело в настоящее время в Русской Православной Церкви находится в эмбриональном состоянии, и в Московской Патриархии, и в Зарубежной Русской Церкви. Хотя, и там, и здесь, есть некоторые признаки возрождения этой христианской миссии: Московская Патриархия открывает и расширяет деятельность воскресных школ, Зарубежная Церковь начинает ориентироваться на англоязычного потенциального верующего.

Дай Бог, чтобы усилия тех и других принесли достойный Господу плод!