Рудник М. Проповедь евангелия через века и страны

История евангельского христианства

ОГЛАВЛЕНИЕ

III. Восстановление и распространение Евангелия: эпоха Реформации (1500-1650)

Реформа является важной темой в церковной истории. Периодически христиане осознавали необходимость радикального улучшения деятельности церкви. Реакцией на это были разнообразные движения реформ. До XVI в. практически все они были вызваны необходимостью устранения нравственных, финансовых и административных нарушений. Однако, в начале XVI в. побудительный импульс реформаторства стал иным . В Северной Германии, а затем в Швейцарии появились реформаторы, критика которых была направлена прежде всего на проповедь церкви. Лютер, Цвингли, Кальвин и их приверженцы были убеждены, что самой угрожающей и опасной проблемой, с которой столкнулась церковь было искажение ее Евангелия. Они считали, что этот процесс искажения доктрины начался в древности. В XVI в. он стал настолько серьезным, что поставил под угрозу спасение тех, кто полагался на проповедь церкви.
По их мнению, ошибка церкви состояла в том, что от грешника требовали того, что может сделать лишь Бог, а именно искупить грех и оправдать виновного человека перед Ним.

Богословие и благочестие Средневековья были глубоко проникнуты оправданием делами. Хотя спасение и считалось прежде всего делом Божьим через послушание и жертву Христа, предполагалось что вклад грешника также должен быть существенным. В учении средневековых богословов о соотношении дел Божьих с делами человека существовало значительное разнообразие. Однако, существовал также и консенсус по основным моментам. Например, Бог помогает нам помочь себе. Он совершил самую трудную и мучительную часть процесса спасения, через дело искупления Христа. Однако, для того, чтобы воспользоваться благами дела Христа, грешник должен продвигаться к Богу. Он должен любить Бога и повиноваться Богу по мере своих сил.
Само это движение, в определенной степени, является делом Божьим. Коснувшись Своей благодатью (которую понимали прежде всего как преображающую силу) Бог дает грешнику возможность ответа. Если грешник делает все что может на основе имеющихся у него ресурсов, Бог снова вознаграждает Его благодатью, что дает ему возможность исполнять свое дело еще лучше. На этом процесс не останавливается - новое проявление благодати, дающей силы, следует за каждым удовлетворительным усилием - до тех пор пока грешник не станет лучше в достаточной степени, чтобы быть достойным благостного лицезрения Бога в вечной жизни. Грешник, который не отвечает на благодать Божию надлежащей любовью и послушанием не обеспечивает дополнительной благодати и не заслуживает этого благостного лицезрения.
В благочестии и практике простого народа на добрые дела обращалось больше внимания, чем в средневековой теологии. Руководства для исповеди и катехизисы этой эпохи были сосредоточены на греховности и предъявляли грешнику неумолимые требования искупления. Постоянное, глубокое испытание себя и частые беседы с исповедником были предназначены для осознания греха и создания неуверенности в спасении. Облегчение и освобождение следовало искать в поклонении, личных лишениях и даже в денежных взносах. Есть серьезные основания полагать, что недовольство этой угнетающей системой спасения по делам было широко распространено.
По мнению протестантских реформаторов, спасение по благодати Божией плюс заслуги человека o это ложное евангелие, даже если благодать является большим элементом, а человеческая заслуга сравнительно невелика. Ибо, независимо от количества, до тех пор, пока человеческий компонент считается существенным, собственное "Я" наряду со Спасителем является объектом веры. В той мере, в какой вера полагается на собственное "Я", она никогда не может обеспечить уверенность. Даже если вклад человека минимален, как можно быть уверенным, что он действительно заплатил или сделал достаточно? Если единственным эффективным щитом против гнева Божия является заслуга Его распятого и воскресшего Сына, как может выжить человек, если заменит даже небольшую часть этого щита собственными заслугами?
Опираясь в особенности на Св.Павла и Августина, протестантские реформаторы утверждали, что спасение полностью является Божьим делом благодати (понимаемой здесь как незаслуженная щедрость Бога), но ни в коем случае не делом грешника. В деянии невероятного смирения и жертвенности, вечный Сын Божий стал человеком и понес наказание за все грехи людей. Тем, что Он совершил и перенес, Иисус оправдал нас и объявил праведными перед Отцом, оправданно разгневанным из-за наших грехов. Это спасение, поскольку оно является полным и поскольку оно есть дар благодати, может быть принято лишь верой. То есть, осознав Божий дар спасения и нашу отчаянную нужду в нем, мы можем принять его и сделать своим через личное упование. Однако, даже это принятие не является нашим делом или достижением.

Святой Дух через Евангелие, и пробуждает, и поддерживает эту веру. Поскольку реформаторы обнаружили, что эта Благая Весть спасения по благодати только через веру во Христа ясно выражена в Писании, они были убеждены, что она правильна. Власти Римской церкви пытались подавить это восстановленное Евангелие. Традиционное учение и практика церкви во многом противоречили ему. Столкнувшись с необходимостью выбора, реформаторы отстаивали положение, что только Писание является источником и нормой Христианской вести.
Хотя протестантские реформаторы намеревались исправить и улучшить церковь преданными сыновьями которой они были, реальным последствием их вызова стал раскол. К концу XVI в., западное христианство, вместо объединения в одну большую организацию, во главе с епископом Римским, было расколото между Католицизмом и Протестантизмом, который пережил множество собственных делений. Более того, широко распространились соперничество и враждебность не только между протестантами и католиками, но и среди различных групп протестантов.
Здесь чрезвычайно важно осознать, что каждая из этих христианских групп, как католики, так и различные группы протестантов, были убеждены в собственной правильности и озабочены тем вредом, который наносили заблуждения в учениях других групп тем кто им верил. В результате, делались беспрецендентные по масштабам попытки обратить людей из одного вида христианства в другой. С этим было связано большинство евангелизационных усилий в Европе в этот период. Возможности для евангелизации нехристиан в Европе были ограничены просто потому, что немногие допускали, что такие существуют. Более того, освобожденные и воодушевленные своим недавно восстановленным Евангелием, многие протестанты страстно желали поделиться им с другими людьми, которые еще были в рабстве учения спасения по делам. Вскоре появился термин "евангелический", для обозначения протестантской позиции с ее ориентацией на Евангелие, по сравнению с вниманием к спасению по делам в католицизме.
В свою очередь, едва оправившись от травмы, вызванной противодействием протестантов, обновленные и активизировавшиеся католики предприняли агрессивные меры, чтобы вернуть людей и территории, которые они уступили протестантизму. В связи с широкой колониальной экспансией, некоторые каталитические страны начали наиболее массовую миссионерскую деятельность, которой когда-либо занимались христиане. Они не удовлетворялись одной конкуренцией с европейскими протестантами, но были полны решимости христианизировать множество людей, населявших огромные, недавно приобретенные американские территории, так же как и более ограниченные территории в Азии и Африке.

Происхождение и распространение протестантизма

В представленном здесь кратком обзоре протестантизма нет возможности охватить все важные аспекты каждого из основных движений. Учитывая направление этого исследования, мы сосредоточили внимание на процессах вовлечения людей в различные ветви протестантизма, и как затем в свою очередь побуждали других следовать за ними. Что же было такого в вести, вестниках, средствах распространения, политической и культурной среде, что дало возможность этим новым христианским движениям выжить, а впоследствии быстро и широко распространиться? Менее чем за 50 лет, протестантизм широко распространился и стал массовым в большей части Северной Европы, и кроме того, был широко представлен в центральной Европе. Как реформаторы привлекли стольких последователей? Как рос протестантизм?

Распространение лютеранства

Реформация началась с одного человека, находившегося в поисках душевного мира и твердости веры. Обеспокоенный смертью и Божьим судом, Мартин Лютер решил примириться с Богом. Верный своему католическому наследию, он обратился к монашеству, как самому верному пути стать угодным Богу и подготовиться к будущей жизни. Однако, даже самые суровые лишения и испытания монашеской жизни не принесли Лютеру уверенности. Он так и не смог ощутить уверенность, что его усилий было достаточно, чтобы искупить его грехи. Подобно этому, таинство покаяния также оставляло его в неуверенности и отчаянии. Как он мог знать, что помнил и сообщил все, что он сделал неправильно? Он также не мог обрести утешения в мистицизме. Этот подход требует, чтобы человек подчинился из чувства любви, бесконечной любви Божией. Проблема Лютера была в том, что он не мог любить Бога, который требует невозможного (совершенства), а затем наказывает человека, который не смог достичь его.
Внимательный и симпатизировавший Лютеру настоятель монастыря, Иоганн Штаупитц. рекомендовал ему стать студентом, а впоследствии преподавателем Писания в надежде, что это будет решением проблемы. Именно в связи с изучением Псалмов и, в особенности, писаний Павла, Лютер пришел к осознанию того, что нам не нужно стремиться к оправданию перед Богом через испытание трудностей в покаянии, мистике и монашеской жизни. Бог оправдывает нас, прощая наши грехи ради Христа. Глубокое и стойкое чувство облегчения росло в Лютере, когда последствия этой Благой Вести стали очевидны. Освобожденный от страха гнева Божия и от необходимости самооправдания, Лютер страстно стремился к освобождению других людей.

Народная поддержка

Он начал свою деятельность там, где находился - в Виттенбергском Университете. Он был популярен среди студентов и уважаем коллегами. Во время преподавания, в дискуссиях с преподавателями и в личных беседах Лютер делился своими открытиями и убеждениями. В течение трех-четырех лет после восстановления им Евангелия, студенты, и преподаватели стали поддерживать его взгляды. По мере развития богословской доктрины, в основе которой была благодать и, на основе Писания, он критиковал католическое учение и обряды, компрометируя их, и через это обретал помощь и поддержку академического сообщества. Значение этого для распространения лютеранства очень важно. С 1520 по 1560 г. в этом небольшом учебном заведении обучалось около 16.000 студентов. Две трети из них не были жителями Северной Германии. Евангелическое богословие и дух, которые студенты впитали в Виттенберге распространялись по всей Европе и за ее пределы, когда эти студенты переходили в другие университеты, вступали в профессиональную жизнь, путешествовали или занимались миссионерской деятельностью. Более того, руководство проводившейся в лютеранских землях реформы церкви в значительной степени велось из этой цитадели евангелической учености.
На горожан Виттенберга Лютер оказывал влияние прежде всего через проповедование. В 1515 г. городской совет пригласил его заменить заболевшего пастора в городской церкви. Лютер оставался на этом посту всю оставшуюся жизнь, занимаясь вместе с тем библейскими исследованиями в университете. Он был искренним, колоритным, интересным проповедником, который обладал даром находить общий язык с простыми людьми. В этой двойной роли он был вынужден регулярно переводить глубокие и сложные богословские вопросы на повседневный язык и применять их для решений проблем своих прихожан. Восстановленное Евангелие и его применение в жизни было центральной объединяющей темой его проповеди. Работая приходским проповедником, Лютер распространял евангелическую веру за пределы университетской цитадели высокой учености на уровне простого человека.
Его влияние как проповедника распространялось далеко за пределы прихода. Для будущих пасторов, которые слушали его, он стал вдохновляющим примером. Кроме того, Лютер писал многочисленные проповеди, публиковавшиеся в помощь тем пасторам, которые были плохо подготовлены, чтобы готовить проповеди собственные. Это были хорошие проповеди на основе тщательного изучения библейского текста - с ясной евангельской ориентацией, отвечавшие на нужды отдельного человека и общества. Ими пользовались не только приходские проповедники, но также ученые и другие лидеры Реформации. Таким образом, влияние проповеднической деятельности Лютера невероятно возрастало.
Ключевыми фигурами в движении Реформации были католические священники, многие из которых вливались в ряды протестантов. Некоторые пережили глубинную трансформацию, ознакомившись с учением Лютера. Для других это было делом практических соображений. Как уже отмечалось, некоторые весьма слабо понимали евангелическую истину, и нуждались в большой помощи, чтобы сообщить ее людям. Однако, были и другие: способные, знающие и преданные. В европейских городах и деревнях они сообщали восстановленное Евангелие приходам, тем самым помогая лютеранству стать живым, растущим движением.
Печатные труды вызвали большой интерес к Лютеру и его учению и завоевали ему множество последователей. Хотя книгопечатание было изобретено в 1484 г. это был первый случай, когда им воспользовались в рамках массового движения. Едва ли можно преувеличить значение книгопечатания для распространения Реформации. Перевод и распространение "95 Тезисов" по всей Европе всего лишь за один месяц сделало из безвестного монаха из Виттенберга знаменитость. Литературная плодовитость Лютера поражает - монументальное Веймарское издание составляет 100 томов - и большая его часть быстро публиковалась и широко читалась. В своих произведениях он обращался ко всей читающей публике. Ученым и лидерам церкви он писал по-латыни, массам - по-немецки. Листовки с остроумными иллюстрациями, великолепный перевод всей Библии, катехизис и богословские трактаты выходили из-под его пера и печатались. На интересные и спорные произведения, подобные лютеровским, был большой спрос. Через печать Лютер оказывал глубокое и сильное воздействие на умы и сердца христиан. Мало кому удавалось использовать печать более эффективно. Его произведения не были единственными, защищавшими дело лютеранства. Филипп Меланхтон, а также многие другие авторы (включая некоторых, имена которых остались неизвестны) внесли вклад в своего рода мощный литературный вал, грозивший снести оппонентов.
Еще одной причиной быстрого роста известности и влияния Лютера был его стиль. Он не только обладал важной вестью и прекрасным умением сообщить ее, но также отстаивал свои убеждения с большой смелостью и драматизмом. Он осмелился бросить вызов высшим авторитетам в западной Европе: Папе и императору. Оба угрожали ему страшными наказаниями, чтобы заставить его сдаться. Осужденный как еретик, отлученный от церкви и осужденный императором, Лютер тем не менее отстаивал свои евангелические убеждения и продолжал критику разложения церкви.
Личный и профессиональный риск был крайне высок, и все же, совесть не позволяла ему сдаться или пойти на компромисс. Он публично сжег внушавшую страх папскую буллу, когда ее наконец привезли в Виттенберг 10 декабря 1520 г. Четыре месяца спустя он один стоял в Вормсе перед императором и высшими политическими деятелями Германии и твердо отказался отречься. Он привлекал и вызывал уважение людей любого положения в обществе. Для масс он стал чем-то вроде народного героя. Даже после трагедии Крестьянского Восстания 1525 г. многое простые люди думали, что он выражал их заботы и сражался на их стороне. Его стиль очень способствовал росту доверия к нему.
Лютеранство появилось как раз тогда, когда настало время для восстания Реформации. В течение более ста лет чувствительные и думающие люди понимали, что в церкви что-то коренным образом неправильно. Точная природа болезни была предметом спора, но большинство соглашались, что состояние тяжелое. Как мы увидим, политические события привели к созданию относительно безопасной среды, в которой лютеранство могло выжить и вырасти. Возрождение лингвистических навыков и приемов дало возможность Лютеру и другим изучать Писание и раннехристианских авторов на языках оригинала. На основании таких исследований они убедились, что восстановленное и распространяемое ими Евангелие -подлинное.
Социальные условия также были благоприятны. Рост более образованного и компетентного среднего класса привел к появлению восприимчивой аудитории. Угнетенное крестьянство, особенно в Германии, роптало и было готово объединиться вокруг почти любого лидера, который бы бросил вызов существовавшему положению. Университеты способствовали интеллектуальному брожению. В народных религиозных движениях, некоторые из которых подчеркивали мистический подход к Богу, а другие - осознание греха и нужду в спасении, было заметно как недовольство существующими условиями в церкви, так и готовность двигаться в новом направлении. Сцена была подготовлена для активных действий.

Политическая поддержка

Как могло лютеранство выжить и вырасти, если и Папа и император были против Лютера и намеревались раздавить его движение? Произведения Лютера подлежали сожжению. Каждый, кто поддерживал его, независимо от чина или класса также подвергался папскому осуждению и отлучению. Объявленного императором вне закона, Лютера следовало арестовать и передать властям, а при желании, предать смерти. Его последователи и сторонники подлежали такому же наказанию. Печатание, продажа, покупка, чтение или даже владение любым из произведений Лютера было достаточной причиной для жестокого наказания. Кто же осмеливался поддерживать Лютера и его дело, несмотря на угрозу наказания? Каким образом практически неизменно увеличивалась поддержка Лютера?
Среди тех, кто мог позволить себе поддерживать Лютера и лютеранство были могущественные немецкие князья. Германия в это время была частью Священной Римской Империи, о которой говорили, что она вовсе не была священной, не была действительно римской и лишь незначительно напоминала империю. Это была непрочная конфедерация сотен государств, большей частью автономных, а также десятков вольных городов. Император избирался на свой пост. Его положение было престижным, но давало мало реальной власти. Обладатель этого титула должен был рассчитывать на финансовые и военные ресурсы ( территории, доставшейся ему в наследство. Многие территории были малы и слабы. Однако некоторые были велики, довольно сильны и находились под управлением князей, которые были сколь могущественны, столь и завистливы по отношению друг к другу. Даже такой решительный и влиятельный император, как Карл V(1500-58), объявивший Лютера и лютеранство вне закона, должен был дважды подумать, прежде чем навязать свой эдикт несогласному князю.
Но Карл намеревался уничтожить Лютера и лютеранство любой ценой, и начал бы это делать, если бы не некоторые важные отвлекающие факторы. Войны с Францией, Папа и угроза турецкого нашествия отвлекли его от Германии на десятилетие и позволили немецким князьям относиться к этому движению так, как они считали нужным. Князь той земли, где находился Лютер, герцог Фридрих Саксонский, хотя внешне оставался католиком, считал своим долгом защитить Лютера как от Папы, так и от императора. В 1525 г. его сменил его брат Иоанн, убежденный лютеранин. К концу десятилетия в лагерь лютеран входили еще шесть князей. Одним из факторов были, без сомнения, политические соображения. Обеспечение и сохранение независимости от Папы и императора могло в некоторых случаях поднять статус честолюбивого князя. Более того, на всех этих территориях, лютеранство обретало сторонников в низах, и даже могущественные правители могли получить выгоду, поддерживая перемены. Лютеранство несло экономические выгоды, не последними из которых было освобождение от тяжелых финансовых обязательств перед Римом и возможность заполучить собственность церкви, особенно ту, которая принадлежала монашеским орденам.
Однако, что касается большинства князей, ставших лютеранами, кажется, что решающими были духовные и богословские факторы. На Рейхстаге в Аугсбурге в 1530 г. лютеранские князья представили императору вероисповедание, объявив во что они верят и чему учат в их церквях. Хотя это вероисповедание было написано теологом, Филиппом Меланхтоном, на основании нескольких более ранних доктринальных документов, князья выдали его за свой. Аугсбургское Вероисповедание , как называется этот документ, стало фундаментальным выражением лютеранского свидетельства. Имея своей центральной объединяющей темой оправдание верой, оно продолжает оказывать живое формирующее влияние во всем лютеранском мире и за его пределами.
Князья оказали две услуги, жизненно важные для выживания и распространения лютеранства. Первой была защита. Индивидуально, а позднее коллективно в Шмалькальденской Лиге они препятствовали императору и католическим князьям подавить движение силой. Второй было административное управление. Первоначально Лютер склонялся к концепции свободной церкви. Все верующие в определенной местности должны были собраться в общину для поклонения Господу и совместной деятельности. Вся власть должна была исходить от членов общины. Пасторы, призванные в общину должны были действовать во имя общины, а также во имя Иисуса. Стратегия и конкретные решения должны были определяться демократическим путем. Однако, вскоре Лютер убедился, что это непрактично и небезопасно. В качестве временной меры, он призвал князей взять на себя административное управление церквями на своих территориях. Они согласились и это положение стало постоянным.
Под руководством князей вся религиозная жизнь на этих территориях приспосабливалась к лютеранству. Группы проверяющих, уполномоченных князем, посещали приходы. Недостойных священнослужителей и тех, кто не соглашался с лютеранством, увольняли. Были приняты меры по очищению богослужения от ошибок римско-католической церкви, организации обучения и по материальному обеспечению церкви и пастора. Был принят принцип религиозной однородности. Хотя никого не принуждали становиться лютеранином, нельзя было , открыто придерживаться никакого другого типа христианства. Ожидалось, что иноверцы должны покинуть страну. Граница между энергичным побуждением и принуждением/манипуляцией достаточно размыта, и конечно же элементы принуждения имели место в этих территориальных лютеранских церквях. Однако, это принуждение резко отличалось от преобладавшего в Средние Века насильственного навязывания религии со стороны правителей.
Лютеранство было принято в вольных городах империи, а также в северных землях. В эпоху Реформации было 65 таких муниципальных округов. Более чем в половине из них, лютеранство было легализовано и в большинстве случаев стало религией большинства. Поскольку эти города в значительной степени обладали самоопределением, лютеранство могло достичь такого статуса, только на волне народной поддержки. В большинстве городов это происходило аналогичным образом. Первоначальный импульс исходил от проповедников и образованных мирян, которые будучи сами захвачены новым религиозным движением, желали поделиться вестью с другими. От них лютеранство распространилось. в средние и низшие классы общества. В большинстве, аристократия, судьи и члены советов сопротивлялись. Только когда народная поддержка лютеранства стала обширной, правительственные учреждения узаконили его, и то не сразу. Самый ранний и значительный рост лютеранства происходил в городах, где оно приняло форму быстро распространявшегося народного движения.
Лютеранство было перенесено в скандинавские страны как через студентов, учившихся в Виттенберге, так и через немецких лютеран, проживавших в больших скандинавских центрах коммерции. Однако, только благодаря королевским указам, связанным прежде всего с политическими и экономическими выгодами, церкви этих северных стран официально стали лютеранскими. В восточной Европе, где не было королевской поддержки, результаты были ограниченными и, во многих случаях, недолговременными. Студенты и купцы-лютеране пытались способствовать распространению лютеранства и там, но конкуренция с другими протестантскими группами и особенно контрреформация оживавшего католицизма сократили влияние лютеранства до минимума.

Распространение реформатского протестантизма

Вскоре после того, как в Германии разразилась лютеранская Реформация, подобные ей движения начались в других местах. Самые важные из них зародились в Швейцарии. Одно, под руководством Ульриха Цвингли в немецкоязычном кантоне Цюрих на северо-востоке появилось всего на год-два позже, чем лютеранство. Другое, под руководством Жана Кальвина во франкоязычном городе Женеве появилось в середине 1530-х годов, поколение спустя после начала реформы Цвингли. Впоследствии эти два швейцарских движения объединились, хотя не утратили некоторые из своих отчетливых характеристик. Впоследствии, к этой группе швейцарских протестантов и их духовных потомков был применен термин "реформаты" для того, чтобы отличать их от лютеран.
В богословском отношении реформаты имели много общего с лютеранами. Они считали Библию высшим богословским и этическим авторитетом. Они неуклонно придерживались оправдания только по благодати Божией через веру во Иисуса Христа и отвергали все, что казалось противоречило этому. Они были преданы очищению учения и богослужения церкви согласно евангельским нормам.
Однако, между реформатской группой и лютеранами были существенные различия, оказавшиеся непримиримыми. Центральные объединяющие темы их богословских доктрин были различны. Для Цвингли авторитет Библии был превыше всего. Для Кальвина выше всего было всемогущество Бога. Лютер же построил свою богословскую доктрину на оправдании верой. Хотя каждый признавал истинными основные положения доктрин другого, они не соглашались в том, какая доктрина была основной и направляющей темой богословия. У них были серьезные разногласия по доктрине Вечери Господней. Лютеране настаивали на реальном присутствии тела и крови Христовой. Реформаты учили или о символическом или о духовном присутствии.
Их подход к традиционным обрядам также был различным. Лютеране считали, что католические обычаи, не запрещенные Писанием и полезные как эффективные средства Евангелия, можно сохранить. Сюда относились статуи, витражи, музыкальные инструменты и сочинения, облачения, литургию, руководства для исповеди и т.п. Реформаты, с другой стороны, были убеждены, что можно использовать лишь то, что конкретно заповедано или разрешено в Писании, тем самым отрицая все вышеуказанное.
Подъем и распространение реформатского протестантизма в Швейцарии шел рука об руку с движениями за политическое освобождение. Города и кантоны Швейцарии уже приобрели обширную автономию от своих князей, епископов и императора задолго до эпохи Реформации. Когда началась Реформация, представился случай утвердиться и добиться большей независимости. В каждом населенном пункте были советы, избиравшиеся гражданами. Хотя формально эти советы были под властью высших политических и церковных властей, они брали на себя право оценивать и осуществлять изменения в доктрине и практике церкви, которые предлагали реформаторы. В последствии, в ходе Реформации, советы выполняли функции князей и епископов, объявив свою независимость от тех и от других и, при необходимости, успешно отстаивали эту независимость с помощью военной силы.
В Швейцарию попадало многое из того, что способствовало реформе. Произведения Лютера прибывали из Германии. Приезжали и его последователи. Были также хорошо представлены интеллектуальные движения, получившие название гуманистических. Зародившись в Италии и обретя несколько иную форму в северных регионах, гуманизм подчеркивал необходимость возвращения к первоначальным источникам культуры. Для того, чтобы открыть и ощутить лучшие культурные достижения человечества, нужно вернуться к литературе и искусству классической античности, предпочтительно через языки оригинала, греческий и латынь. Для того чтобы понять и воспринять христианство в его первоначальной чистоте (и тем самым осознать, насколько далеко отклонились от оригинала его нынешние формы), нужно вернуться к литературе раннего христианства, к Новому Завету и писаниям ранних отцов церкви, опять же предпочтительно на языка оригинала - греческом и латыни. Южные гуманисты имели, в основном, мирские интересы и сосредотачивали свое внимание на языческой классике. На севере было много гуманистов-христиан. Они надеялись способствовать реформе церкви, открывая сокровища христианской древности и делясь ими. В Нидерландах, Германии, Англии и Франции, христианские гуманисты подготовили путь для Реформации и сначала поддерживали ее.
Реформация в Швейцарии начиналась с проповеди. На основании понимания, обретенного из Писания с помощью навыков и инструментов, предоставленных христианскими гуманистами, проповедники призывали народ отвергнуть искаженную доктрину и обычаи официальной церкви и найти прощение, мир и свободу в Евангелии. Некоторые, как Цвингли и Кальвин, были официально назначенными проповедниками. Другие были независимыми странствующими агитаторами за реформу. Кроме того, были приходские священники, которые, обратившись в протестантизм, рассказывали об изменении веры с прихожанам. Миряне также провозглашали восстановленное Евангелие на собраниях и в личной беседе.
Весть Реформации изменила верования, церковные институты и обычаи и повлияли на личное благочестие. Правила о посте игнорировались. Монастыри опустели. Статуи опрокидывались, а витражи разбивались. Священники вступали в брак. Исповедь отменялась.
Когда церковные власти попытались сдержать перемены, городские советы выступили в качестве арбитров. Для решения проблем проводились публичные диспуты. Преобладали сторонники реформ. Советы объявили протестантизм официальным и. сделав это, отвергли авторитет своих епископов. Процесс реформы происходил постепенно. В некоторых регионах, остаточные явления католицизма, особенно месса, не устранялись в течение нескольких лет. Что касается Женевы, переход к протестантизму осуществлялся одновременно с политической революцией против герцога Савойского.
Именно в Женеве под руководством Кальвина происходило наиболее значительное развитие реформатского протестантизма. Кальвин возглавил реорганизацию церкви и общества соответствии с идеалам протестантов. Его монументальный труд "Институты христианской религии", корректировавшийся и дополнявшийся в течение более 20 лет. представил реформатскую богословскую доктрину ясно, последовательно и убедительно. На основании этого замечательного произведения сотни реформатских пасторов были настолько хорошо подготовлены, что они могли распространять кальвинизм даже в очень враждебных к нему регионах.
Другим фактором, способствовавшим распространению кальвинизма было то, что Женев стала образцовым городом. Под руководством Кальвина, вся жизнь была устроена в соответствии с протестантскими духовными и моральными стандартами. Это было место, где суровое протестантское христианство не только проповедовали, но жили согласно ему, по крайней мере в том, что касается внешних проявлений. Протестанты со всей Европы приезжал! в Женеву, порой как беженцы, чтобы проникнуться идеалом, и многие увозили его из Женевы i надежде распространить в других местах.
Реформатский протестантизм широко распространился. Он стал религией большинства в Голландии, Шотландии и некоторых частях северной Германии, и значительного меньшинства i части северной и восточной центральной Европы. Как в Голландии, так и в Шотландии он вырос и стал преобладающим в связи с революциями против иностранных католических режимов. Во Франции он начался как подпольное религиозное движение, но вскоре соединился с политическими и военными движениями, бросившими вызов королевской власти. В течение описываемого в этой главе периода, реформатский протестантизм твердо укоренился не только в Европе, но так же в колониях Новой Англии в Северной Америке, и даже на Дальнем Востоке. С убежденностью, усердием и силой, энергичные представители реформатского протестантизма распространяли свою веру.

Протестантизм в Англии

В определенном смысле, английская Реформация началась в 1530-х годах, когда духовенство и парламент под принуждением короля Генриха 8 (1509-47) отвергли папскую юрисдикцию и объявили короля главой церкви в этой стране. Причиной этого был отказ Папы Клемента 8 аннулировать брак Генриха с Екатериной Арагонской, которая не могла дать ему наследника мужского пола. Генрих решил по политическим, а также эмоциональным причинам жениться на своей фаворитке, Анне Болейн, которая, как он надеялся, родит сына, наследника английского престола. После разрыва. Генрих тайно женился на Анне, а церковный суд некоторое время спустя, объявил его брак с Екатериной недействительным.
Если не считать проблему папской юрисдикции, английская церковь все-таки не стала протестантской до смерти Генриха, ибо он был искренне предан традиционной католической теологии и обычаям и не потерпел бы отхода от католицизма. Однажды, по политическим причинам, он сделал некоторые доктринальные .уступки лютеранам, но несколько лет спустя вновь безапелляционно подтвердил свою католическую ортодоксальность. Кроме отрицания папства, важнейшим существенным изменением в направлении протестантизма, была разрешенная Генрихом продажа Библии в английском переводе, а также наличие копий Библии во всех церквях, для того чтобы сделать ее доступной публике. В долгосрочном плане, это во многом облегчило распространение протестантских идей.
Еще до того, как король и правительстве порвали административные связи с Римом, небольшая группа ученых в Кембриджском Университете начала подвергать сомнению и даже разрывать богословские связи. Эта группа под руководством Роберта Барнса, который некоторое время учился с Мартином Лютером, регулярно собиралась в таверне "Белая Лошадь" в 1520 году для обсуждения лютеранского учения. Некоторые из ее участников позже сыграли ведущую роль в утверждении протестантизма в Англии. В Оксфордском Университете лютеранские книги продавались в начале 1520 г., но нет свидетельств о существовании другого лютеранского кружка, сравнимого с собраниями в "Белой Лошади" в Кембридже.
Другим центром лютеранского влияния было сообщество деловых людей в Лондоне. Здесь, также около 1520 года, последователи предшественника Реформации XIV .в. Джона Уиклифа (известные под названием Лалларды) перешли в лютеранство и активное пропагандировали его через распространение литературы и личное свидетельство. Юни посещали многочисленные приходы в окрестностях Лондона, познакомившись с лютеранством благодаря путешествиям в Германию и Нидерланды. Кроме того, они общались с немецкими купцами, проживавшими в Лондоне, которые продавали луотеранские книги и распространяли лютеранское учение.
Росту протестантского движения в Англии в значительной степени способствовало появление в 1525 г. Нового Завета , переведенного на ангаийский язык, Уильямом Тиндейлом. Тиндейл был знаком с Лютером и в основном следовал его богословской доктрине: до 1530 г, когда в связи с работой над Пятикнижием, он начал уделять больше внимания Закону. В любом случае, его блестящий перевод Писания дал возможность множеству мирян открыть для себя действенность и силу протестантской вести, и вообще укрепил высокое мнение об авторитете Библии.
В годы царствования Эдуарда Шестого (1547-33), парламент начал корректировать богослужение и учение английской церкви, приближая их к протестантским. Политическое руководство исходило от герцога Оомерсетского а позднее от графа Уорвикского, который получил [большую власть при болезненном юном короле Богословское и церковное .руководство исходило прежде всего от Томаса Краммера, архиепископа Кентерберийского. Mногиен новые взгляды ритуалы были описаны И ВЫПОЛНЯЛИСЬ по "Книге общей-мопитвы", которой, согласно закону, должны были следовать во всех церквях. Самое раннее издание этой кииги известное под названием "Первый Молитвенник" Эдуарда Шестого, вышедшее в 1549 г., отражало лютеранское влияние, наряду с некоторыми традиционными католическими обычаями. К 1552 г. стало преобладать кальвинистское влияние, был издан, исправленный молитвенник, отражавший это влияние; и его использование былое обязательным. В то время, как сознательная часть населения становилась протестантской по убеждению, большинство все еще в основном оставалось безразличным, и без больших трудностей принимало эти внешние изменения.
Крайне важной при переходе к протестантизму была роль сотен священнослужителей и, богословов с континента, которых: пригласил Краммер для того, чтобы ускорить Реформацию в АНГЛИИ. Большинство из них были реформатами и приехали из Страсбурга, Цюриха и Женевы.
Самым выдающимся из них был Мартин Бусер из Страсбурга. Эту миграцию ускоряло не только приглашение Краммера, но и антипротестантское давление Императора Карла V. В Англии они получили не просто убежище, но и посты в академическом и церковном руководстве, что помогало им оказывать сильное протестантское влияние. По иронии судьбы, один из самых мощных импульсов радикального протестантского влияния появился в Англии в результате попыток прежнего монарха восстановить католицизм. Мария Тюдор (1553-58) молочная сестра Эдуарда и дочь Генриха УШ от Екатерины Арагонской, оставалась верной католичкой несмотря на перемены, происшедшие при ее предшественнике: она была твердо убеждена, что поставлена Богом на английский престол для того, чтобы вернуть Англию к традиционной вере. Этого она добивалась силой, включая сожжение на костре около 300 протестантов, отказавшихся уступить католицизму, среди них нескольких известных лидеров. Многие искренние протестанты бежали в поисках убежища в реформатские общины на континенте. Там, во время краткого царствования Марии, они приняли форму протестантизма, которая казалась им намного более глубокой, чем то, что они знали в Англии. Таким образом, гонения Марии привели к противоположному эффекту. Они породили намного более глубокие и сильные антикатолические чувства в Англии, чем удалось взрастить любым протестантским лидерам. После ее смерти, католицизм был немедленно отвергнут и снова утвердился протестантизм при ее наследнице (дочери Анны Болейн), королеве Елизавете I (1558-1603).
Форма протестантизма установленная Елизаветинским Постановлением, как назывались декреты по религиозным вопросам во время правления этого монарха, была компромиссом. Сохранились некоторые католические обычаи - коленопреклонение при получении Евхаристии, облачения и украшения церкви, в то время как также вводились некоторые умеренные протестантские взгляды и обряды. Вопрос о присутствии Христа в Таинстве был оставлен открытым, для этого намеренно использовалась двусмысленная формулировка. Был соответствующем образом исправлен "Второй Молитвенник" Эдуарда VI, и его использование в церквях было предписано законом в 1559 г. Религиозный компромисс, достигнутый с целью одобрения как со стороны католиков, так и протестантов, в действительности понравился немногим, из тех, кто был искренне предан любой из этих позиций. Среди самых недовольных были те, кто вернулся из добровольного изгнания во время правления Марии Тюдор. Для них Елизаветинское Постановление было половинчатой реформацией. Вдохновленные опытом женевской модели, они были полны решимости очистить английскую церковь от проявлений католицизма и провести любые другие необходимые изменения, чтобы оживить английское христианство. Здесь начало пуританства, движения внутри англиканской церкви, способствовавшего ее реформации и оживлению. Кроме антикатолицизма, для него характерны преданность Писанию, как единственному источнику доктрины и этики, активное и серьезное участие мирян (включая участие в выборе проповедников), стремление к большей искренности и духовности пасторов, и во многих случаях, отрицание епископального устройства и преданность пресвитерианской или конгрегационалистской форме управления церковью. Существовало несколько различных видов пуритан, и они никогда не составляли более 10 процентов населения. Поскольку король и англиканская церковь пытались подавить их^они становились все более воинствующими. Некоторые покинули англиканскую церковь и создали нелегальные свободные общины. В течение краткого периода в середине XVII в. они возглавили революционную движение, упразднившее и корону, и английскую церковь на десяток лет, когда была введена ограниченная свобода вероисповедания. Впоследствии, они потерпели политическое поражение и вынуждены были приспособиться к восстановленной англиканской церкви или продолжать существовать в виде отдельных нонкомформистских церквей.
Важность пуританства с точки зрения этого исследования, состоит в том, что оно было одним из самых энергичных, агрессивных и заразительных форм протестантизма, появившихся из английской реформации. На первых порах распространение протестантизма навязывалось сверху, в основном по политическим причинам, без получения народной поддержки. Английский народ и большая часть низшего духовенства отрицали папство, затем резко перешли ко все более радикальному протестантизму, за которым последовало возвращение к католицизму, и затем приспособление к умеренному протестантизму. Эта невероятная гибкость, казалось бы свидетельствует о массовом безразличии. Однако, с подъемом пуританства мы видим искренность, преданность, желание делиться и даже готовность страдать и жертвовать собой за свои убеждения.
Кроме пуритан в Англии в XVII в. появилось множество других еще более радикальных протестантских групп, самой значительной из которых были квакеры. Имевшие прочные корни в кальвинистском богословии и морали, преданные церковной реформе и духовному обновлению побуждаемые и ведомые как богоизбранный народ чувством миссии Нового Завета, эти радикальные английские протестанты могли стать источником новой волны евангелизации. Это в основном произошло не в Англии, а в Северной Америке благодаря эмиграции.

Анабаптисты - самое евангелизаторское движение Реформации

Никто из христиан эпохи Реформации не занимался евангелизацией так преданно и активно, как анабаптисты. Великое Поручение (Мф.28 и его параллели Мк.1б и Лк.24) стало центром их богословской доктрины, особенно в понимании роли церкви, а также уклада жизни. Более того, в отличие от большинства своих современников, они были убеждены, что повеленш Господа евангелизировать мир, относится ко всем христианам. С большой убежденностью и смелостью миряне-анабаптисты, наряду со своими лидерами провозглашали Евангелие окружающим, и распространяли Благую весть во время миссионерских поездок. Их боялись и ненавидели по существу все правительства и официальные церкви. Причины этого мы рассмотрим ниже. В результате они часто подвергались гонениям, влекшим за собой тюремное заключение, пытки и смерть. Тем не менее, в течение десятилетия они сохраняли свой агрессивный миссионерский стиль, несмотря на мученичество сотен из них. После того, как большинство их лидеров были убиты, фанатики вовлекли некоторых из них в революцию в городе Мюнстер в 1535 г. Она была с большой жестокостью подавлена властью, и впоследствии не евангелизация, а выживание стало приоритетом анабаптистов. Однако, их евангелическое усердие впечатляло.
Кто такие были анабаптисты? Название (которое означает "перекрещенцы") связано с проблемой, возникшей, когда они стали выделяться из протестантизма как отдельное движение. Они утверждали, что крещение младенцев не соответствует Писанию, и более того, что крещение не является каналом Божией спасающей благодати. Они считали, что крещение является действием, посредством которого христианин исповедует свою веру и вступает в общину богоизбранного народа. Поэтому, детское крещение недействительно, и обращенных следует перекрещивать.
Анабаптисты не составляли большого однородного движения, это были разнообразные, небольшие, слабо связанные между собой движения, имевшие некоторыми важные общие черты. Они впервые появились в Цюрихе в середине 1520-х годов, а затем и в центральной и южной Германии, Моравии и Нидерландах. Хотя эти группы встречались в разных регионах, они никогда не были многочисленны. Несмотря на свое неустанное и смелое свидетельство, у них вероятно, было не более 300 обращенных в год, или около 30.000 за первое столетие своего существования. Непрекращающиеся репрессии со стороны, как католических, так и протестантских правительств замедлили рост и даже уничтожили это движение во многих местах. Только там, где была определенная степень религиозной терпимости или условия для религиозного недовольства, они добивались значительных и долговременных результатов.
Для анабаптистов был характерен ряд основополагающих доктрин в значительной степени противопоставлявших их обществу. Они были настроены крайне критически по отношению и к церкви, и к государству, что, казалось, делало их опасными для всего общества. Наряду с позитивной мотивацией, основанной на Великом Поручении, их глубокий пессимизм по отношению к официальной религии и правительству, помогает понять их невероятное усердие в евангелизации. Некоторые из их основных убеждений, которые казались столь радикальными и угрожающими в XVI в., стали общепринятыми и даже нормативными в XX в.
Отделение церкви от государства было одной из этих ключевых спорных доктрин. Со времен императора Константина, правительства в большой части христианского мира играли важную роль в делах церкви. Их участие было обширным: от защиты, поддержки до доминирующей роли в принятии решений. Это соответствовало традиционным взглядам и практике большинства европейских народов, которые обращались к своим земным правителям за руководством в религиозных делах. Теоретически, ведущие реформаторы был сторонниками автономии церкви, но на практике по причинам целесообразности, они соглашались с системой государственной церкви. Когда города и территории становились протестантскими, это происходило с одобрения правительства, по решению правительства. В некоторых случаях, например, в Шотландии и Нидерландах это одобрение исходило от правительства, пришедшего к власти в ходе революции. В любом случае, по существу во всей Западной Европе, будь то протестантской или католической, церковь в значительной степени была под контролем правительства, и в сущности являлась правительственным учреждением.
По утверждению анабаптистов, это было грубым искажением. Это заставляло церковь проституировать, смертельно компрометируя уникальную роль Христа в руководстве церковью. Соглашаясь с контролем со стороны правительства, официальные церкви, будь то протестантские или католические, отступали от веры, и в сущности, больше не являлись церковью. Из этого неизбежно следовал вывод, что только те, кто отделился от этих ложных, управляемых государством церквей и последовал за Христом как своим единственным Господом и Главой, были истинной церковью, то есть, сами анабаптисты. Таким утверждением анабаптисты оскорбляли и возмущали своих братьев-христин. На основании своих убеждений они считали своим долгом евангелизировать и обратить в свою веру всех окружающих. Все другие были обмануты и прокляты. Однако, делая так, они нарушали имперские законы против пропаганды недозволенных религий и незаконной религиозной деятельности. Древние законы, считавшие ересь тягчайшим преступлением и осуждавшие перекрещивание, стали снова кое-где применяться по отношению к ним. Основанием для их возражений против правительственного контроля над церквями была их концепция церкви. Для анабаптистов церковь была добровольным собранием искренних и дисциплинированныз христиан. Человек не мог стать членом церкви только посредством осознанного и свободного личного выбора, а именно, приняв благодать во Христе и дав твердый обет вести святую жизнь. Человек мог стать христианином и членом церкви благодаря появлению на свет в христианском обществе или через обряд крещения младенцев по решению родителей и государства. Человек становился христианином только приняв ответственное решение. Более того, человек оставался христианином и членом церкви только если сохранял преданность этому выбору. Люди, поведение которых противоречило их исповеданию, кто через грех или духовное пренебрежение проявлял безразличие или презрение к Христу, должны быть обличены, и если не покаются, исключены из христианского общения. Официальным церквям, которым мешали правительственные ограничения или собственное пренебрежение не удавалось поддерживать чистоту своих рядов за счет дисциплины. Анабаптисты применяли ее с большой серьезностью и даже суровостью.
Следствием вышеприведенных доктрин является принцип религиозной свободы, которому анабаптисты уделяли больше внимания, чем другие их современники. Здесь также основные реформаторы были в принципе согласны, но возражали против крайностей, до которых анабаптисты доводили это понятие. Если в действительные отношения со Христом и церковью можно вступить лишь в результате свободного выбора, отсюда следует, что люди должны обладать свободой, чтобы сделать этот выбор или отказаться от него. Правительство не должно предписывать, во что следует верить гражданам, как вести себя в религиозных вопросах, а также не должно запрещать свободное выражение религиозных взглядов. Каждый аспект религии должен оставаться делом индивидуального выбора.
Неизбежным результатом этого принципа должен был быть религиозный плюрализм. Вместо одного набора религиозных учреждений и учений в каждом городе или территории появилось бы множество, высказывавших противоречивые утверждения и конкурировавших друг с другом. Для большинства людей XVI в., особенно руководителей церкви и государства, это казалось опасной путаницей и разделением общества. На это смотрели как на религиозную анархию, которая, если к ней относиться терпимо, может взрастить политическую анархию. В течение тысячи лет Европа была однородна^ религиозном отношении. Перспектива религиозной свободы и плюрализма была пугающей для большинства людей. Это также помогает объяснить насильственные меры против анабаптизма. Их считали анархистами. Впоследствии, их убеждение о религиозной свободе получило широкое признание. Однако, в XVI в. оно казалось опасно радикальным.

Католическое обновление и миссии

Еще до появления протестантизма - движения, начатого Лютером, определенные силы внутри римской церкви начали предпринимать серьезные и эффективные попытки обновления этой организации. В отличие от своих коллег протестантов, эти реформаторы не оспаривали традиционные учение и ритуалы церкви. В большей степени они сосредоточивали усилия на исправлении нравственных и административных ошибок, а также на духовном оживлении священства и прихожан. Католическая реформа началась в Испании и прошла в большей части Южной Европы. Это было действенным и убедительным доказательством того, что римская церковь способна на реформирование изнутри. К третьей четверти XVI века в результате этого движения римская церковь в значительной степени восстановила свою целостность и уверенность в своих силах и смогла сдержать и даже отбить наступление протестантизма. С решительностью и евангелистическим рвением римские миссионеры, учителя и правители объединили усилия с тем, чтобы вернуть и обратить в католичество многих отдельных людей, общины и население целых регионов.
Одновременно с ростом и распространением этого движения обновления воплощалась обширная программа всемирной миссионерской деятельности. Колониальную экспансию католических стран на Востоке и в Америке иногда сопровождали, а в ряде случаев и предваряли монахи-миссионеры, финансировавшиеся правительством. К концу XVI века на востоке было множество католических миссионерских церквей, а в новом мире значительные территории были номинально христианизированы.

Испанская модель

Испания являлась хотя и не единственным, но основным источником католического обновления и миссионерской деятельности. Инициатива шла от монархии - набожной королевы Изабеллы (1474-1505) и ее менее набожного, но поддерживавшего идею, мужа, короля Фердинанда (1479-1516). Руководство осуществлял Гонзалес (или Франциско) Хименес де Сиснерос (1436-1517), монах несгибаемого аскетического упорства, являвшийся неоспоримым лидером. Он стал духовником и советником королевы и архиепископом Толедо, что являлось самой высокой религиозной должностью в Испании. Вместе они задумали и провели значительную реорганизацию испанской церкви.
Основной акцент их реформаторских усилий был сделан на монашестве и духовенстве. Обе категории были весьма коррумпированы. Аморальность, жадность и пренебрежение своими обязанностями со стороны духовных лидеров были источником разочарования деятельностью церкви и снижения ее роли среди испанских католиков. Пытаясь изменить ситуацию, Хименес, при поддержке Изабеллы полагался на совместное воздействие дисциплинарных мер и образования. Религиозные общины сталкивались с альтернативой: исправиться или быть закрытыми. Священники и епископы могди сохранить за собой свои посты, выполняя свое служение или же снимались со своих постов. За нарушение христианских и клерикальных нравственных норм карали быстро и строго. В результате подобных суровых наказаний ряды священников и монахов поредели. Однако это также способствовало заметному улучшению морального состояния и поведения со стороны тех, кто остался служить церкви. Хименес также значительно улучшил обучение клириков. Во вновь образованном университете Алькалы он ввел курс, рассчитанный на будущих священнослужителей. В рамках этого курса изучалось Священное Писание на языках оригинала, а также богословская доктрина Фомы Аквинского. Результаты оказались впечатляющими. Обретя дисциплинированных и хорошо обученных руководителей, испанская церковь стала более действенной и сильной.
Необходимо особенно отметить два парадоксальных свойства реформированной католической церкви Испании. Первое - ограничение папской власти. Убедившись в стремлении вмешиваться в чужие дела и некомпетентности папской власти, испанские монархи настояли на сохранении контроля в вопросе назначения высших церковных иерархов. Нередко тех, кого назначал папа, отбирали на те или иные должности не из-за высоких духовных и нравственных качеств. Наряду с этим реформированное испанское католичество было полностью привержено традиционному учению. Духовное и богословское верховенство папы сохранилось. Возможность же вмешательства в административные дела уменьшилась.
Обновление произошло и на более низком уровне. Более хорошо подготовленные приходские священники с большей эффективностью занимались проповедованием и обучением. Вдобавок Тереза Авильская (1515-80) и ее более молодой помощник Иоанн (1542-91) способствовали развитию мистической набожности. С этим связывалось состояние медитативного самоотречения - возвышения души в молчаливом размышлении для слияния с божественной любовью в состоянии экстаза. Тереза и Иоанн ездили по стране, организовывая новые общины Ордена Кармелитов и способствуя духовному обновлению уже существовавших. Хотя объектом их деятельности являлось монашество, влияние распространялось и на обычных прихожан. Мистицизм способствовал появлению многочисленной богословской литературы. Кроме того, многие монахи и священники, которых привлекало это движение, своими проповедями распространяли эти идеи среди своих слушателей. Хотя испанский мистицизм уделял определенное внимание искупительной любви Господней во Христе, однако, в нем (мистицизме) делался акцент на человеческие усилия в углублении отношений с Господом. В мистицизме также подчеркивалось значение субъективного опыта в ущерб объективной деятельности Бога, дающего искупление грехов и откровение. Тем не менее для многих людей мистицизм стал источником горячего, страстного служения Господу и привел к духовному и нравственному обновлению.

Пособники реформ католической церкви и антипротестантизма

Стремление к реформе внутри римско-католической церкви также возникло и за пределами Испании. Отчасти это было ответной реакцией на происшедшее в Испании. Были случаи и самостоятельного стремления к реформе. Особенно важными были события в Италии, где верховные власти римско-католической церкви, папа римский и совет, в конечном итоге сами занялись реформами. Поддерживаемая активным и агрессивно действовавшим новым орденом и вооруженная устрашающим орудием репрессий церковь смогла навести порядок в своем доме, занять четкую и ясную позицию в вопросах, оспаривавшихся протестантами и, соединяя наказание с убеждением, вернула в свое лоно многих из тех, кто покинул католичество.
Около 1517 г., когда лютеранство находилось в зачаточном состоянии, в Риме была организована группа евангельских христиан. Это была неформальная община, названная "Оратория божественной любви", члены которой (несколько десятков обеспокоенных интеллектуалов, как священников, так и рядовых прихожан) собирались для совместной молитвы и деятельности, направленной на проведение реформ. Аналогичные группы возникли по всей Италии. Среди обсуждавшихся важных вопросов было изучение Нового Завета в переводе и даже рассмотрение доктрины спасения верой. Некоторые из принимавших участие были склонны к корректировке доктрины и сближения с протестантами, а также к реформе в сфере нравственности и административной реформе. Другие были против любого компромисса в сфере традиционного католического учения, соглашаясь на остальное (нравственнную реформу и реформу административной деятельности). Вторая группа возобладала и в конечном итоге повлияла на характер реформ католической церкви, выбрав одного из своих членов в папы.

Иезуиты

Среди тех сил, что способствовали обновлению и распространению католичества наиболее заметным было Общество Иисуса (Иезуиты). Основанный испанцем Игнатием Лойолой (1491-1556) в 1540 г. этот религиозный орден стал серьезным пособником реформ, а также оказал серьезное сопротивление протестантизму. Основополагающим в ордене иезуитов было духовное обновление каждого из членов ордена через использование книги "Духовные упражнения". написанной Лойолой. В течение месяца обучавшиеся осмысливали и размышляли о понятиях греха, искупления грехов и послушания. Первоначально целью ордена являлось распространение веры, но в 1550 г. возникла и стала основной - защита веры, борьба с протестантизмом. Влияние и количественный состав ордена быстро росли.
Иезуиты добивались своих целей в основном благодаря обучению. Они организовали хорошие школы для детей и молодежи. Поначалу они ориентировались на бедных. Однако обнаружив насколько хорошо организовано обучение у иезуитов, аристократия и королевские семьи регионов Южной Европы во все возрастающих количествах начали посылать в эти школы своих детей. Далее иезуиты обратили внимание на сферу высшего образования для обучения людей из правящих классов. Увлекательные и эффективные педагогические методы в соединении с искренней верностью традиционному католическому учению привели к появлению нового поколения крайне преданных католичеству правителей в Южной и Центральной Европе. Многие выбрали духовников и советников из числа иезуитов. Естественно, что эти правители были огорчены массовым переходом в протестантство населения некоторых из подвластных им территорий. Ободряемые своими наставниками-иезуитами, правители воспользовались властью и атрибутами своего положения, чтобы вернуть своих подданных в лоно римско-католической церкви. Это, в конечном итоге, привело к разрушительной 30-летней войне (1618-1648), во время которой протестантские и католические государства жестоко сражались из-за насильственной реставрации римского католичества. Интеллектуальное воздействие системы образования иезуитов было таким же сильным, как и его политическое воздействие. Качественное образование, проводившееся блестящими и хорошо подготовленными педагогами, поддерживаемое традиционным католическим богословием, значительно усилило авторитет римско-католической церкви среди интеллектуалов.

Папы-реформаторы и Собор

Даже заметная поддержка со стороны интеллектуалов и правителей не смогла бы привести к значительному притоку верующих в лоно римско-католической церкви в Центральной Европе, если бы сама церковь не изменилась в лучшую сторону. Это улучшение произошло в XVI веке, первоначально под руководством набожных правителей-католиков, а в конечном итоге при поддержке и руководстве папы и Собора. Например, папа Павел Ш (1534-49) собрал собор выдающихся церковных деятелей для выявления состояния церкви и подготовки рекомендаций. Собранные данные формально подтвердили то, что было уже ясно - имели место упадок монашества, превышение власти епископами, недостаточно хорошее обучение священнослужителей и прихожан, сексуальные проступки, получение тех или иных постов в церкви за деньги. В заключительном документе осуждались эти нарушения и следовал призыв быстро и решительно их исправить. Однако этот документ попал в руки протестантов, что привело к замешательству руководства римско-католической церковью, и рекомендациями этого документа не воспользовались. Настойчивые и последовательные действия по проведению реформы католической церкви были предприняты в результате Тридентского Собора, который собирался периодически в течение 1545-1563 гг. Цель собора состояла в противодействии критике богословской доктрины со стороны протестантов и разложению, таившемуся в недрах римско-католической церкви. Многие десятилетия протестанты и католики настаивали на созыве общего собора в надежде на разрешение различий между католицизмом и протестантизмом, а также на исправление нарушений внутри самой римско-католической церкви.
Принятый в Триденте жесткий курс по отношению к основным протестантским учениям и ритуалам сделал невозможным объединение. Достаточно бескомпромиссно в Триденте были подтверждены традиционные позиции римско-католической церкви, а основные концепции протестантов подверглись осуждению: оправдание одной верой и единый авторитет Писания. С другой стороны, заняв традиционную позицию, собор смог обеспечить активно действовавшее авторитарное руководство, необходимое для экспансии и консервативных действий.
В Трвденте также была отмечена необходимость серьезных перемен в церкви. Епископы получили право контроля и принятия дисциплинарных мер и использовали на деле это право. От епископов требовалась организация хорошего семинарского образования для будущих священнослужителей, которое не только бы обеспечивало хорошую теологическую подготовку, но также духовное и нравственное развитие. В Триденте признали, что Реформация в значительной степени, была реакцией на кризис пасторского служения. В результате принятых собором решений в католических приходах стало увеличиваться число хорошо обученных, набожных священников. Однако, успех католической церкви в этой области, так же как и церкви протестантской, был ограниченным. Многие епископы медлили с выполнением этих рекомендаций или в силу отсутствия интереса или из-за отсутствия средств. В таких странах, как Франция и Испания мирские правители назначали епископов и их преданность реформам была непостоянной. В результате Тридентского собора Италия и южная Германия оказались регионами наиболее реформированными.

Инквизиция

Инквизиция явилась институтом, использовавшим устрашение и пытки для вьывления и уничтожения ереси. Она (инквизиция) возникла в ХШ веке и была главным образом направлена против катаров (движения, подобного движению гностиков), которым удалось увлечь за собой большое число католиков. Инквизиция снова возникла в Испании в коне XV века для решения проблемы новообращенных христиан из числа иудеев и мусульман, которые, как предполагалось, тайно отправляли свои религиозные обряды. В XVI веке в Испании и особенно в Италии протестанты стали объектом нападок инквизиции и были большей частью уничтожены.
Церковь и государство сотрудничали в выполнении миссии инквизиции. Инквизитор являлся священнослужителем, получившим богословское образование - обычно доминиканцем. Ему помогали представители исполнительной власти. Путем тщательного допроса инквизитор старался выявить ересь среди тех, кто обвинялся в тайном следовании ереси. На свое усмотрение он имел право пользоваться пытками для получения признаний у обвиняемых или же для того, чтобы добиться отречения от ереси. Однако, показания, данные под пытками необходимо было подтвердить без пыток. И те, кто отказывался от показаний мог быть снова подвергнут пыткам. Если инквизитор полагал, что обвиняемый виновен, шансы последнего оправдаться были весьма незначительны. Если подозреваемый под пытками признавался, а затем отрекался от ереси, он мог быть заключен в тюрьму и потерять то, чем владел, а также мог быть поражен в правах из-за того, что не признался и не отказался от ереси добровольно на более ранних стадиях процесса, когда это не повлекло бы наказания или же наказание было бы незначительным. С другой стороны, если обвиняемый не признавался, инквизитор имел право задержать такого человека на неопределенное время и многократно подвергать пыткам, чтобы добиться желаемого признания в ереси. Инквизиторы не должны были убивать подозреваемых, хотя это на деле происходило. Цель состояла в запугивании людей, чтобы заставить их признаться в ошибочной точке зрения и отказаться от нее. Признававшиеся в ереси, но отказывавшиеся отречься, шли на костер. \
Как же логически обосновывали происходившее искренние христиане, (каковыми являлись многие инквизиторы) пользовавшиеся этим страшным орудием власти? Необходимо отметить, что в течение тысячи лет навязанное религиозное единообразие при разнообразии форм было принято среди европейских христиан. Не было заметных противоречий, связанных с идеалами свободы личности и религии, которые широко распространились в последующие века. Вдобавок ересь считалась страшным преступлением против Бога и людей (Бога - потому, что она искажала Его святую истину, против людей - потому, что поражала душу настолько, что приводила к вечному осуждению). Человек, обвинявшийся в искажении декретов земного монарха мог быть подвергнут допросам и наказан со всей суровостью. Человек, отравивший колодец в деревне, что приводило к болезни и смерти других людей, преследовался и наказывался беспощадно. Считалось намного более важным выявить и наказать тех, кто искажал истину Господню и таким образом приводил к вечному страданию и смерти невинных людей. Даже само благосостояние еретиков, казалось, требовало этих суровых мер. Так же, как врач вынужден причинять боль, удаляя опухоль, или вправлять сломанную кость, так и инквизитор причинял боль, пытаясь спасти подозреваемого от страшных последствий ереси.
В третьей четверти XVI века римско-католическая церковь оправилась от травмы, вызванной восстанием протестантов, восстановила свою цельность и уверенность в свои силах и даже компенсировала некоторые из своих потерь. Обновлению римско-католической церкви способствовал ряд факторов. Некоторые ревностные правители-католики (наиболее заметными были испанцы)1 предприняли ряд шагов к исправлению нравственных и административных нарушений в церкви. На общечеловеческом уровне духовность многих оживили различные виды движений мистической религиозности. Общество Иисуса было действенной и хорошо обученной организацией, подготовившей новое поколение крайне преданных, нацеленных на реформы католиков, особенно среди представителей правящего класса. Тридентский собор прояснил многие спорные вопросы в области богословской доктрины католиков и принял меры по улучшению деятельности самой церкви, в особенности пасторского служения. В Италии и Испании инквизиция эффективно боролась и уничтожала все, что указывало на отклонение от принятых католиками учения и ритуалов. На всех уровнях римско-католическая церковь демонстрировала очищение и крепость, не прибегая к доктринальной реформе, которую протестанты считали крайне важной. Благая Весть о спасительной благодати Господней через веру в Христа все еще была затуманена представлениями о необходимости личных деяний для достижения праведности.
Позиция автора данного исследования такова, что важность католической реформации - в активной евангелизации. До тех пор, пока церковь деградировала, погрязнув в разложении и мирских искушениях, не было стимула развивать или защищать ее. Однако, когда она смогла реабилитировать себя, когда ею снова стали руководить искренние и ответственные лидеры, люди начали с уважением относиться к своей церкви и ее учению. Кроме того крайне преданные отдельные христиане и группы христиан в рамках самой римско-католической церкви предпринимали активные попытки по возвращению в римское католичество тех, кто из католичества ушел. порой через умную аргументацию и свидетельства, а в иных случаях, используя политическое и даже физическое давление. Тенденция католиков делиться своей верой, защищать и развивать свою церковь явилась прямым следствием обновления церкви в XVI веке.

Методы глобальной экспансии

Еще более замечательным событием была весьма успешная международная миссионерская деятельность обновленной католической церкви. Мы рассмотрим несколько наиболее важных методов, с помощью которых римские католики того времени старались обращать в католичество людей в разных частях мира.

Патронаж

Католические монархии Испании и Португалии осуществляли в это время руководство международной миссионерской деятельностью через систему патронажа (покровительства). В конце XV века обе страны находились в конфликте по поводу покорения и колонизации различных частей мира. Этот конфликт был вынесен на суд папы Александра VI (1492-1503). Тот решил, что Португалия будет пользоваться исключительным правом освоения восточного полушария, а Испания - западного. В связи с ошибкой в расчетах, а также из-за предыдущих соглашений, в восточное полушарие были включены Бразилия и западная часть Филиппин. Эти права были дарованы при условии, что христианскую веру будут распространять повсюду, где будет распространяться влияние этих стран. Эти условия были соблюдены.
Монахи-миссионеры (самыми многочисленными были доминиканцы, францисканцы, а позднее августинцы и иезуиты) - сопровождали отряды европейской экспансии и старались обратить местных жителей в веру. Обычно миссионеры ограничивались в своей деятельности территориями, которые уже контролировались государством, осуществлявшим колонизацию, но были и такие, которые с целью евангелизации отправлялись и в другие регионы. Характерной чертой этой системы покровительства (патронажа) было то, что за обращение язычников отвечало государство, а не церковь. С одобрения папы представители королевской власти для выполнения этой задачи набирали работников и оплачивали их труд и, в значительной степени, решали как, когда и где эта задача будет выполняться.
Есть причины полагать, что эти европейцы были искренне заинтересованы в христианизации местного населения на захваченных территориях. Португальский мореплаватель принц Генрих, инициатор колониальной экспансии своей страны, был искренне набожным человеком. Буквально все испанцы и португальцы, отправлявшиеся для завоеваний и торговли, утверждали, что делали это с целью миссионерской деятельности. Однако, в большинстве случаев завоевание являлось основной причиной. Христианизация была частью процесса завоевания и распространения цивилизации и обычно процесс христианизации старались не смешивать с вопросом эксплуатации новообращенных, особенно на обоих американских континентах. Под руководством испанских хозяев побежденных заставляли добывать драгоценные металлы и выращивать сельскохозяйственные культуры для экспорта в Европу. Несправедливость, жестокость, отсутствие заботы о здоровье и безопасности работников были обычными характеристиками многих испанских правителей, экомендерос. Да и в других областях личный пример многих европейцев противоречил постулатам веры, которую они пытались распространять. Сексуальная аморальность, жадность и духовное безразличие были характерны для большинства, что лишь приводило к путанице и цинизму среди местного населения, сравнивавшего подобное поведение с христианскими идеалами.
Позитивным в этой ситуации было поведение Бартоломе де Лас Касаса (1474-1566), наиболее известного из доминиканских миссионеров, который осудил жестокое обращение с покоренными народами. Он не только критиковал нарушителей и принимал дисциплинарные меры внутри самой церкви, но добился того, что испанский монарх издал декреты, запрещавшие жестокое обращение с местным населением. К сожалению, эти декреты часто не выполнялись.
В основном система патронажа оказалась наиболее успешной на территориях, подвластных испанцам, но португальцы столкнулись при ее воплощении со многими проблемами. Обновление католичества оказало гораздо более сильное воздействие на испанцев. У них вдобавок было больше ресурсов для удержания и осуществления контроля над захваченными территориями. Хотя христианизация, проводившаяся испанцами на обоих американских континентах и на Филиппинах была поверхностной, синкретистской и пассивной, тем не менее в течение этого периода не прекращались серьезные усилия изменить ее в лучшую сторону. Испанская монархия посылала сотни способных и преданных делу миссионеров в подвластные ей земли. К сожалению, встречались и другие миссионеры, для которых были характерны скверное поведение и безынициативность. Несмотря на ограниченность результатов, усилия миссионеров были в основном положительными.
Португалия же, с другой стороны, находилась в состоянии спада большую часть указанного периода, так и не испытав духовного обновления, глубоко затронувшего христианство Испании. В период осуществления патронажа португальцами на Цейлоне, наблюдалось массовое обращение в католичество, а Франциск Ксавьер (1506-52) выполнял значительную и многообещающую работу в Индии и в Юго-Восточной Азии. В Бразилии в течение некоторого времени упорно и эффективно работали иезуиты. Однако в большинстве своем португальские миссии были слабыми и даже контрпродуктивными. Португальские колониальные власти, в особенности на Востоке, очень ревниво относились к руководству миссионерскими центрами. Они пытались оказывать воздействие даже на тех миссионеров, которые работали на неподвластных им территориях и, после XVI века постоянно конфликтовали с Римом из-за этого. Вдобавок, в большинстве регионов Востока по мере ослабления влияния португальцев, их заменили голландцы, превратившие миссии римско-католической церкви в миссии реформатского протестантизма там, где это было возможно"

Принуждение

Как и в эпоху Средневековья, и испанцы, и португальцы (особенно испанцы) часто полагались на грубую силу, обращая язычников в веру. В португальской Индии королевскими декретами был запрещен индуизм. Идолы и капища уничтожались. Местное население. особенно религиозные лидеры, обязаны были пройти христианское обучение. Хотя это и не являлось обязательным, крайне желательным было крещение и участие в католическом поклонении. В цивилизованных частях испанской Америки, введение христианства было вполне однозначным. Захватив империи ацтеков в Мексике и инков в Перу, испанцы разрушали идолов и храмы и вводили крещение. Недвусмысленными угрозами индейцев заставляли принимать религию завоевателей. Большинство с готовностью соглашалось. По традиции народ подчинялся религиозным указаниям своих правителей, и, очевидно, старые религиозные верования, шли на спад. Массовые обращения в христианство происходили во многих регионах, часто при минимальном предварительном обучении или даже при его полном отсутствии. Миссионеры двигались из крупных городов в близлежащие поселки и деревни. Первоначально большинство миссионеров пользовалось услугами переводчиков, но вскоре стала очевидной необходимость изучать местные языки и традиции. Новой религии оказывалось незначительное сопротивление.
Однако, нельзя сказать, что ее принимали с большой охотой и убежденностью. В связи с тем, что подготовка была минимальной, а пасторское руководство незначительным, христианство часто сосуществовало во взаимодействии с остатками местных традиционных религий. По мере проведения работы, возникала и соответствующая инфраструктура поддержки. Возникали новые епархии и назначались епископы для служения в сотнях новых приходов. Несмотря на постоянный приток миссионеров-европейцев, священнослужителей для новых приходов все время не хватало и качество служения многих священников оставляло желать много лучшего. В течение этого периода не появилось ни одного епископа и было мало священников из числа местного населения. Кроме того, новообращенное население принимало мало участия или же совсем участия не принимало в евангелизации. В евангелизационной деятельности участвовали только европейские миссионеры.

Редуксьоны

Совершенно иной миссионерский подход применялся среди более примитивных племен в труднодоступных районах. В таких случаях обращение в веру намеренно отделялось от завоевания. После печальных результатов в Вест-Индии, где целые племена были уничтожены в результате завоеваний конкистадоров, миссионеры, поддержанные законодательными актами, решили защитить примитивные племена от подобной печальной участи. Когда испанские войска высаживались на материке, миссионеры использовали методы, защищавшие местное население, приводившие его в католичество и позволявшие населению вписаться в структуру испанской колониальной жизни. Образованный в результате этих усилий институт назывался редуксьон, миссионерская община, нацеленная не на увеличение богатств испанцев, но на сохранение благосостояния индейцев.
Группа из двух-трех монахов-миссионеров в сопровождении небольшой охраны, а зачастую и с несколькими обращенными в христианство индейцами появлялась в новом регионе и организовывала миссионерский центр. При помощи подарков и распределения продуктов питания они привлекали местное население и побуждали его селиться поблизости. Индейцев учили выращивать сельскохозяйственные культуры, обучали различным ремеслам, а также вовлекали в христианское обучение. Целью являлось создание более или менее самодостаточной общины под руководством миссионеров, в которой индейцы ознакомились бы с совершенно новым образом жизни и с новой религией. Другим испанцам не позволяли вмешиваться в жизнь общины, опасаясь их разлагающего влияния, а также эксплуатации ими индейцев. В основном индейцы довольно охотно соглашались с редуксьоном. Однако наблюдалось сопротивление некоторым религиозным ритуалам, например, запоминанию молитвы и катехизиса, а также исповеди.
В основном редуксьон привлекал индейцев обеспечением еды, одежды, убежища и защиты (от других индейцев, враждебных местному населению, а также от жадных испанцев) в обмен на труд и согласие подчиняться миссионерам. Система, несомненно, являлась патерналистской и шовинистической. В ней было мало уважения к культурному наследию индейцев. Как только население данной миссионерской общины считалось достаточно цивилизованным и христианизированным, его включали в состав испанской колониальной церкви и общества. Система редуксьон была весьма эффективной в Мексике, Центральной и Южной Америке и в юго-западных регионах современных Соединенных Штатов. В остальных регионах Северной Америки и на Филиппинах успех был крайне незначительным.
Экспансия испанцев на Филиппинах в последней четверти XVI века резко отличалась от более ранней экспансии на обоих американских континентах. Здесь миссионерская деятельность предшествовала колонизации и извлечению коммерческой прибыли. В Мексике была сформирована экспедиция под руководством Легаспи. Ею руководили люди, имевшие практический опыт колонизации. Однако был принят ряд мер с целью избежать v, злоупотреблений и перегибов, характерных для колонизации Америки. На Филиппинах почти не применялась грубая сила, а права местного населения защищал закон. Все испанцы должны были демонстрировать уважение и любовь к Христу и привлекать местное население в Его церковь. Запрещалась вражда между миссионерскими орденами. От миссионеров требовалось знание местных языков. Несмотря на нехватку миссионеров, к концу века были обращены в веру сотни тысяч человек местного населения. Создававшиеся церковные структуры и программы обучения способствовали воспитанию и удержанию в лоне церкви новообращенных и их потомства. Христианство распространилось на Филиппинах больше, чем где-либо на Востоке. Отчасти это было связано с примитивностью местной религии и культуры на фоне противоречивой политической ситуации - что в целом не приводило к серьезному противодействию более высокоразвитой культуре и религии колонизаторов. С другой стороны, видимо, стоит отдать должное более человеческому, даже более духовному подходу нового поколения испанских колонизаторов.

Христианизация через местных правителей

Португальские миссионеры в ряде случаев находили подход к местному населению, обращая в веру или получая поддержку у местных правителей. В конце XV века один из местных вождей Конго принял крещение. Хотя он позднее отошел от христианства, его сын и наследник, Альфонсо, стал ревностным христианином. Под его влиянием многие из его подчиненных крестились и его сын. Генри в 1518 г. стал епископом, первым представителем чернокожего населения, назначенным на этот пост. И другие представители чернокожего населения становились священнослужителями. Однако, эксперимент с местной христианский церковью оказался безуспешным. Многие жители Конго были лишь номинально христианизированы, другие уходили из христианства в результате отсутствия пасторского служения. Вдобавок, христианский монарх участвовал в торговле рабами с португальцами. Несмотря на усилия новых групп миссионеров по оживлению церкви, церковь в этом регионе практически исчезла в конце XVII века.
На Цейлоне в XVI веке аналогичным образом происходили массовые обращения в веру после того, как несколько правителей и часть придворной аристократии приняли крещение. Хотя мотивация многих носила явно политический характер (поиск поддержки и других выгод у португальцев), активная деятельность францисканцев и иезуитов привела к значительному и стабильному росту. К середине XVII века. когда португальцев сменили голландцы, некоторые районы Цейлона были уже в основном католическими.
Возникновение и быстрое распространение христианства в Японии были также связаны с поддержкой со стороны правителей. Когда в 1549 г. великий миссионер-иезуит Франциск Ксавьер (1506-52) приехал со своим переводчиком в Японию, он сначала добился аудиенции у местного властителя-феодала и способствовал обращению в христианство членов его семьи. В других регионах католические миссионеры также пользовались этим преимуществом. Два фактора способствовали открытости японцев миссионерской деятельности. Их традиционная религия, буддизм, слабела в результате морального разложения, противоречий и участия в политических конфликтах. Вдобавок, Япония уже начала поворачиваться в сторону Запада, в особенности Португалии, стремясь добиться торговых льгот. Миссионеры конкретных государств получали большое преимущество. С 1560-х годов христианству оказывал поддержку один из ведущих военных и политических деятелей Японии Ода Нобунага (умер в 1582 г.). Нагасаки стал одним из основных центров христианства. Несмотря на возникшее в 1587-г. противостояние, связанное с выдвижением Хидеоши, христианство продолжало расти, несмотря на то, что число миссионеров не превышало 100 человек. Общая численность христиан среди местного населения в начале ХУЛ века составляла около 200 тыс. человек. Существовало много церквей, школ и семинарий. Серьезные гонения начались в 1612 г. и к 1650 г. христианство практически полностью исчезло в результате изгнания или смерти лидеров и запрещения религии. Однако, когда в середине XIX века Япония вновь стала более открытой Западу, в отдаленных регионах были найдены тайные христианские общины, один из самых замечательных примеров выживания христианства за всю свою историю.

Приспособление

Большинство миссионеров этого периода отрицательно относилось к культуре и религиям нехристианских народов, которые миссионеры пытались обращать в христианство. Методы системы редуксьон применялись и там, где применялись и другие миссионерские методы. Новообращенных христиан побуждали и убеждали принимать новую культуру и образ жизни, наряду с принятием новой религии. Взгляды, ценности и практика миссионеров замещали традиционные. Существовало предположение, что местная культура уступает европейской или же настолько связана с язычеством, что не может быть адаптирована. Не делалось попыток сохранения того, что не противоречило христианскому богословию и нравственным нормам.
Вместо того, чтобы попробовать трансформировать местную культуру изнутри, миссионеры обычно делали все возможное, чтобы вытеснить или даже разрушить ее. В результате этого нехристианам приходилсь преодолевать и культурные и религиозные барьеры на пути к принятию христианства. Вдобавок, ставшие христианами оказывались в культурной изоляции от своих соотечественников и таким образом евангелизация последних становилась затруднительной. Утрата богатства и многообразия культурного наследия новообращенных народов была трагической потерей.
В противоположность такому культурно-огрубленному подходу миссионеры-иезуиты на Востоке предприняли ряд попыток приспособиться к местным обычаям и традициям. Первым выдающимся примером был Маттео Риччи (1552-1610), который начал работать в Китае в 1528 г. Хотя до него в Китае уже работали другие миссионеры, Риччи вскоре стал среди них лидером. Он подошел к выполнению своей задачи творчески и с осторожностью. Благодаря своим научным познаниям, он приобрел уважение и завоевал дружбу среди представителей правящих классов. Он также копировал образ жизни ученых-конфуцианцев и носил соответствующую одежду. Эти люди были наиболее уважаемыми в Китае. Более того, он пришел к выводу, что обычай уважения предков и самого Конфуция не был идолопоклонством и, потому, позволял новообращенным сохранять эти традиции. Вдобавок, в качестве имен Бога он использовал слова из древних классических трудов Конфуция. В основе его подхода лежало сохранение всего того, в китайской культуре, что явно не противоречило христианству. В спорных ситуациях он отдавал предпочтение местной культуре. Работа в Китае была успешной до тех пор, пока продолжалась политика приспособления. В христианство обратился ряд известных ученых и чиновников, а также принц. В большинстве провинций были организованы миссии. Были основаны христианские высшие учебные заведения. К 1664 г. в стране уже насчитывалось 250 000 китайцев-христиан.
Другим пионером в деле приспособления к местным условиям был Роберт де Нобили (1577-1656), начавший работать в Индии в 1605 г. Его предшественники работали исключительно с низшими слоями населения. Нобили считал, что влияние распространяется сверху вниз. В итоге он решил сосредоточить усилия на высшей касте: браминах. Он постарался в максимально возможной степени слиться с этим классом (не отказываясь от основных христианских доктрин) в том, что касалось питания, одежды и социальных традиций. Он выучил их язык и объяснял христианские концепции терминами, которые позаимствовал из их религиозного словаря. Он соблюдал кастовые ограничения, организовав отдельные церкви для новообращенных из числа браминов с тем, чтобы им не приходилось во время поклонения общаться с представителями низших каст. Он не забывал о более низших классах населения, но считал наиболее эффективной евангелизацию индийцев - через представителей правящего класса. К тому времени, когда он умер, каждый год проходили крещение более 1000 человек. К концу века христианская община Индии насчитывала около 1 млн. человек. Важным видится тот факт, что часть этой успешной деятельности была проведена за пределами сферы влияния португальцев.
С самого начала теория и практика приспособления считались спорными и, в 1704 г., они были отвергнуты римско-католической церковью. К ним вновь вернулись в XX веке. Интересно отметить, что в Китае и Индии число обращенных среди высших классов было немногочисленным, хотя связь с высшими классами делала христианство более привлекательным для других слоев населения.
Для католических миссий эпохи Реформации характерны огромная преданность делу и энергия. В течение полутора веков католическое христианство непрерывно распространялось в регионах, не знавших о Христе. Трудности и ошибки массированной миссионерской деятельности не перечеркивают ее положительные результаты. Великие религиозные ордена, в основном благодаря поддержке и руководству со стороны правителей-католиков, добились того, чего в это время никому не удавалось добиться: они сделали христианство воистину всемирной религией.
К началу XVI века идеи реформировать римско-католическую церковь существовали уже в течение ста лет. Это стремление резко возросло с появлением реформатора нового типа. Того, кто здел дальше обычной критики нравственных и административных нарушений и затрагивал саму суть церковной доктрины. Вместо традиционной римско-католической системы спасения, при которой благодать Господня дополнялась трудами человеческими, протестантские реформаторы заявили о спасении одной благодатью Господней через веру в Иисуса Христа. Когда руководство римско-католической церкви, поддержанное католиками из представителей политической власти, попробовало подавить реформатское движение, последовал ряд религиозных конфликтов, что привело к расчленению западного христианства. За разрывом между протестантами и католиками последовали многочисленные расколы среди протестантов. Казалось, что христианская церковь разрушается.
Однако на самом деле она расширялась. Протестанты обновились и получили дополнительную энергию, восстановив Евангелие. Убежденные на основе Писания, что именно это - собственная истина Господня, многие стремились поделиться Благой Вестью с другими людьми, все еще запутавшимися в ошибочных доктринах Средневековья. Новый канал использовался для распространения этого Евангелия. Вновь обрела жизнь и стала использоваться концепция священства всех верующих в форме ревностной евангелизации. Несмотря на грех и страдания, сопровождавшие неизбежным образом противоречия и раскол христианства. Реформация вне сомнения привела к росту числа искренних свидетельствующих христиан в Западной Европе.
И это происходило не только среди протестантов. В римско-католической церкви началось реформирование и обновление среди тех, кто не оспаривал официальную богословскую доктрину и не хотел разрыва с папством. Жизнь монахов и клириков значительно улучшилась и финансовые нарушения пошли на спад, сначала в Испании, а в конечном итоге во всей католической Европе. В католичестве появилось много тех, кто был готов ответить на вызов Протестантизма.

К середине XVI века руководство римско-католической церкви начало серьезные реформы и церковь восстановила уважение к себе. Этому способствовала решимость не только вернуть в лоно католичества тех, кто перешел в протестантство, но и распространить влияние римско-каолической церкви и веры по всему миру. Когда два ведущих католических государства начали обширную колониальную экспансию, к ней присоединились миссионеры, добившиеся замечательных успехов в реализации этой идеи.