Рудник М. Проповедь евангелия через века и страны

История евангельского христианства

ОГЛАВЛЕНИЕ

II. Христианизация через конформизм и принуждение: Средневековье (500 -1500)

В пятом веке недавно принявшая христианство Римская империя в Западной Европе испытала резкие и обширные перемены. Германские племена с севера, в течение веков скрытно или посредством вооруженого вторжения проникавшие через границу Рима в ограниченных количествах, теперь прорывались на территорию империи в количествах гораздо больших, нанося катастрофический урон. Они разгромили военную машину Рима, свергли правительство, образовали 6 собственных королевств на территории бывшей Западной Римской империи, а на местном уровне захватили землю и другие богатства. Хотя в их планы входило не разрушение Римской империи, а скорее включение в ее состав с достижением доминирующей роли, на деле разрушение произошло. Не только армия и государство, но экономика и культура в результате вторжений большей частью рухнули.
Христианство также оказалось в угрожающем положении и было глубоко потрясено всем этим. Однако оно не разрушилось. Церковь оказалась единственным крупным римским институтом, который пережил нашествия германских племен. К 800 г.н.э. большинство потомков языческих захватчиков приняло христианство, причем имевшее арианское происхождение, стали католиками. Вдобавок христианство в значительной степени предопределило и дало энергию созданию новой цивилизци в Западной Европе, которая в значительной степени сохранила христианские ценности и находилась под влиянием церкви. В Средние Века Западная Европа стала опорой христианства.
За пределами Западной Европы христианство столкнулось с гораздо более серьезными трудностями и испытало крупные поражения в течение рассматриваемого в данной главе тысячелетия. Южная часть и значительное пространство восточной части Средиземноморского бассейна были захвачены нехристианскими государствами, в большинстве своем мусульманскими. В таких трудных, а зачастую и враждебных условиях христианство стало слабеть и чахнуть. Остаток Римской империи уцелел среди греческих и славянских народов Балканского полуострова до 1453 г., когда он, а в конце концов и вся Восточная Европа были побеждены новой мусульманской державой - Оттоманской империей. В это время Византийская империя оставалась важным источником христианского влияния и евангелизации. Оттуда христианство попало ко многим народам Северо-Востока Европы, самыми важными из которых были русские, а также народы регионов Востока.
Многие новые народы и регионы в это трудное время обратились в христианство, почти компенсировав понесенные огромные потери. Целью этой главы было рассмотрение процессов христианизации. В этот период мы наблюдаем ряд массовых движений, вливающихся в христианство, что является резким отличием от евангелизма раннего периода. Целые племена, общины и даже народы крестились и объявлялись христианами, как правило без учета их собственного мнения, а порой и по принуждению. Зачастую процесс христианизации был тесно связан с завоеванием, консолидацией или экспансией политической власти. С другой стороны также имели место сильные экстенсивные попытки завоевать сердца тех, кто был поверхностно охвачен христианством. Возникли многочисленные движения возрождения, направленные на выработку у пассивных и слабых христиан большей серьезности в отношениях с Богом и повиновения Ему.

История средневекового евангелизма - это в основном история монашества. Этот институт состоял из отдельных людей и общин, посвятивших себя наивысшему стандарту христианского послушания. Своим примером, а также учением и проповедями, средневековые монахи помогли обращению в веру и возрождению веры бесчисленного множества людей.

Призыв к возрождению

Уже в раннехристианский период в церкви часто и настойчиво звучал призыв к возрождению. Тогда, как и сейчас, христиане боролись со своей остаточной греховностью и многие при этом самым позорным образом капитулировали. Равнодушие к Богу и подверженность разлагающему влиянию мира были весьма очевидны. Вместо полного посвящения себя Господу и Его воле, как того требовали Христос и апостолы, многие, называвшие себя христианами, демонстрировали слабые послушание и преданность. Когда быть христианином было безопасно и даже выгодно, сомнения не всегда сопровождались сменой религии. Христианам второго и третьего поколений часто не доставало рвения и строгости их предков.
Буквально в каждом документе Нового Завета затрагивается в той или иной степени эта проблема. Например, в Нагорной проповеди Иисус (Матф.5-7) критикует разные виды духовного и нравственного компромиссов и призывает Своих последователей жить по самым высоким этическим и религиозным нормам. Павел предостерегает не поддаваться разложению мира и призывает к обновлению разума и преображению жизни (Рим. 12-2). Апостольское послание Иакова обличает разнообразные слабости и близость к миру среди христиан и отстаивает возвращение к ревностной, живой вере, приводящей к праведным деяниям. В адресованных семи церквям в Малой Азии (Откр.2) письмах, почти в каждом случае содержится осуждение того или иного вида суетности и призыв к раскаянию и преображению.
Тема христианского обновления повторяется в течение всего раннего, а также средневекового периода, а на самом деле звучит во все времена. Она находила отражение в литературе, в проповедях, личных наставлениях и особенно в личных примерах. Она воплощалась в различных движениях и институтах. Всегда существовали христиане, относившиеся к христианской вере и жизни крайне серьезно. Убежденные, что если христианство чего-либо заслуживает, то заслуживает всего, они пытались реально воплотить этот лозунг. Во многих случаях они также старались убедить и других людей поступать также. Цель этого раздела - рассмотреть феномен христианского возрождения, особенно его заразительность. Мы рассмотрим как некоторые христиане убеждали других людей расстаться с мирским, неправедным образом жизни и обратиться к образцовому служению и благочестию.
Призыв к возрождению рассматривается в рамках истории евангелизма, т.к. он представлял собой попытки более полной христианизации. Призывавшие к этому зачастую делали это с энергией людей, занимавшихся обращением в веру. Фактически само слово "обращение" употреблялось в отношении тех, кто положительно откликнулся на призыв к возрождению. Дело в том, что нуждавшиеся в возрождении считались людьми, пребывавшими в смертельной опасности. Хотя они не считались отступниками и не подлежали осуждению, но были опасно близки к этому состоянию. Ряд институтов и движений занимался и обращением и возрождением.

С другой стороны, многие усилия по оказанию содействия христианскому возрождению, строго говоря, не относятся JK. этой категории евангелизационных действий по той простой причине, что они в действительности игнорировали или подрывали Благую Весть, В Новом Завете освященное возрождение является реакцией на Благую Весть. Христиан побуждают улучшать себя в духовном и нравственном плане, т.к. они уже заслужили прощение и примирились с Господом через искупительную деятельность Христа, а также потому, что преображающая сила Духа Святого действует в них (Еф. 1:3-2:10). Многие из тех, кто позднее призывал к возрождению, представляли его как замену Благой Вести, таким образом путая праведность с очищением от грехов. Они утверждали, что до тех пор, пока мы не преобразим свои сердца и свою жизнь, мы не подлежим прощению. Возрождение представлялось как средство исправления в глазах Господа, получения Его благодати, а не как результат любви в ответ на прощение и неизменные отношения с Господом, которые Он дал нам Своей благодатью во Христе. Ниже приводятся конкретные примеры этого волеизъявления.

Литература раннего периода

Значительная часть христианской литературы послеапостольского периода посвящена серьезной, даже неотложной задаче возрождении. Принадлежащая неизвестному автору II века проповедь, озаглавленная "2 Послание" является настойчивым призывом к христианам раскаяться в своей греховности и прославить Господа своей любовью и послушанием. Отступничество, аморальность и отсутствие любви приводят к осуждению человека. Исполненная благодарности вера и сознательное подчинение Господу приносят награду вечной жизни. Здесь используется двойная мотивация - (а) страдания и спасительная любовь Христа и (б) награда и наказание. В "2 Послании" выражена Благая весть, хотя и не слишком ясно и сильно. Еще одна крайне важная работа этого периода "Пастырь Ермы", искреннее наставление слабым и погруженным в дела мира хистианам как очиститься через искреннее и смиренное раскаяние и добиться спасения, соблюдая все заповеди Господни (притча 8, гл.11). Начальное очищение от греха произошло через деяния Христа (притча 5, гл.7). Однако христиане несут ответственность за удаление последующих грехов и сохранение чистоты с помощью Духа Святого (притча 10, гл.З). Ссылки на спасительную и преображающую деятельность Христа в "Пастыре" крайне редки и туманны.
Интересной и важной характеристикой обеих книг является то, что они изображают идеальную жизнь христиан в манере больше соответствующей Новому Завету. Для того, чтобы возрадовать и возвеличить Господа, говорят нам они, мы просто должны подчиняться Его заповедям и подражать достоинствам, которые Он описывает и предписывает в Библии. Аскетизм, так рьяно пропагандировавшийся в Ш веке и далее, еще не заметен в этих работах. Кроме того, обоим этим широко читавшимся и вызывавшим уважение трудам, некоторые приписывали статус книг, относящихся к Священному Писанию.

Путь аскетизма

Аскетизм - это образ жизни, в котором подчеркиваются лишения и отрицание своего "я". В различной форме он проявлялся в большинстве крупных религий, включая иудаизм. Во П веке он начал проявляться и в христианстве и даже стал заметен у нескольких групп, считавшихся еретическими. В течение Ш века теория и практика аскетизма все больше прививались в фундаментальном христианстве. К 500 г.н.э. и в течение 1000 лет после этого аскетизм рассматривался как высшая форма христианского образа жизни. Для имевших подобное мнение людей, призыв к возрождению был призывом к аскетизму. Они считали, что искренний и серьезный христианин должен принять аскезу как образ жизни. Все, что не соответствовало этому как полагалось способствовало разложению и оскорбляло Господа.
Раннехристианские аскеты делали акцент на подавлении сексуальных и накопительских стремлений. Они выбирали безбрачие и бедность. Некоторые никогда не вступали в брак и воздерживались от какой-либо сексуальной деятельности. Другие, находясь в браке и живя со своими супругами, прекращали половые контакты. Третьи придерживались полового воздержания после смерти супруги. Все отдавали свое имущество и деньги бедным, за исключением самого необходимого для удовлетворения основных потребностей. Они не носили броскую одежду и до середины Ш в.н.э. не жили общиной.
Цель аскетического образа жизни была многоплановой. Она давала возможность полностью отдавать себя Богу, позволяла меньше отвлекаться на мирскую суету и избегать искушений, уделять больше времени и внимания поклонению Господу и делу Его, контролировать себя и свою жизнь, искупить свои грехи и заслуживать награду вечную.
Аскеты реагировали и на разложение мира, и на суетность церкви. Аскетизм процветал в периоды нравственного и духовного упадка. Когда общество отдавалось похоти и накоплению материальных благ, что наблюдалось и среди многих христиан, аскеты своим примером протестовали против этого. Как в одиночку, так и в группе аскеты заметно выделялись на собраниях христиан и в обществе. Даже самый мирской человек испытывал угрызения совести, встречая людей, отказавшихся от самых необходимых человеческих желаний для того, чтобы следовать за Христом. К концу П и начале Ш веков такие ведущие христианские исследователи, как Тертуллиан и Киприан поддерживали определенные аспекты аскетизма. Однако красноречивей и убедительнее слов была сама жизнь многих аскетов-христиан.
Одним из источников аскетизма были дуалистические философии и религии Греции и Востока. Их фундаментальным и основополагающим принципом было: материя и все с ней связанное - зло, хороши лишь дух и разум. Спасение состояло в освобождении от тирании физической жизни и привлекательности материальной вселенной, которую Бог, как чистый Дух, отвергает. Некоторые религии, такие как гностицизм и манихейство, учили, что материя, включая человеческое тело, является созданием существ, враждебных Господу. Платон и другие философы и богословы, следовавшие ему, учили, что идеи являются самыми реальными элементами вселенной, а материальные объекты, в лучшем случае, представляют из себя туманные и несовершенные воплощения вдей. Раннее и средневековое богословие впитало в себя некоторые из этих дуалистических понятий.
Определенные части Нового Завета как будто поддерживают дуалистические концепции самоотречения. Иисус призывал людей к самоотречению, отказу от всего и следованию за Ним (Матф. 16:24; 19:16-22; Лука 14:25-33). Иисус также с очевидным одобрением отзывается о тех, кто оскопил себя ради Царствия Небесного (Матф. 19:12). Это, наряду с Его собственным примером и примерами Иоанна Крестителя и Павла, делало безбрачие возвышенной целью для христиан. Кроме того, Павел особо рекомендовал безбрачие для имевших дар, ради лучшего служения в свете неизбежного второго пришествия Христа (1 Кор. 7). Вдобавок, в Откровении имеется упоминание 144.000 на небесах, которые не осквернили себя связью с женщинами, но которые, будучи девственниками, имеют честь следовать за Агнцем, куда бы Он ни отправился. Павел говорит об усмирении и порабощении своего тела (1 Кор. 9:27). Нетрудно представить, как христиане, жившие в рамках культуры, пронизанной дуалистическими взглядами находили в этих отрывках Писания указание отречься от имущества, сексуальной жизни, физического комфорта, разных удовольствий и даже семейных уз для более эффективного поклонения Господу и труда на дело Господне.
Христианские аскеты были склонны забывать о сказанном в Писании, что физическое и материальное является добрым творением Божьим. Павел, например, описывает жизнь христиан, которая включает брак, семейную жизнь и работу в миру (Еф. 5-6; 1Тим. 3). Осуждая неумеренность и аморальность (1 Кор. 5:9-11; 6:9-10; Еф. 5:3-17), апостол одобряет вкушение с благодарением пищи и питья (1 Тим. 4:1-5). Отказ от основных человеческих желаний и потребностей в качестве идеального пути к святости противоречит этим положениям Писания.
Аскетизм неизбежно вел к элитарности. Сутью аскетизма являлось отречение. Это было тесно связано с послушанием и служением. Аскеты отвергали многое или даже все для того, чтобы полностью отдавать себя выполнению воли Господней, поклонению и труду. Целью было совершенное выполнение заповедей Господних. В соответствии с идеалом аскетов выполнимым является все, чего требует Господь, а также принятие дополнительной нагрузки, которая, хотя и не требуется, но высоко оценивается Господом. Такими дополнителльными нагрузками были безбрачие и бедность.
Те же самые формы отречения, которые освобождали аскета для большего духовного и нравственного совершенствования являлись и дополнительной жертвой, приносившей особое божественное признание и награду. Не каждый христианин мог так много пожертвовать или сделать. В лучшем случае он мог рассчитывать на соответствие требованиям. Аскет же, с другой стороны, делал все, что от него ожидалось и даже более. Он являлся сверх-христианином. Не только вышеупомянутый пример аскетов, но и стремление к совершенствованию и даже к совершенству в ранний период привлекали растущее число христиан к аскетизму.
Помимо богословских неувязок такое положение отрицательно действовало на обычных христиан, которые старались славить Господа и служить Ему, ведя обычную жизнь. Тем не менее было что-то вдохновляющее и воодушевляющее в поведении людей, которые настолько любили Бога, что отдавали Ему все. Особенно привлекательным это выглядело в период ослабления духовного и нравственного факторов.

Монашество

В конце третьего - начале четвертого веков аскетизм воплотился в монашество. То, что было довольно личностным и неформальным институтом, превратилось в широко растущее движение, дополненное соответствующими институтами, традициями, программами и специальной литературой. В некоторых своих аспектах монашество было самым важным элементом средневекового христианства. Как правило оно являлось надежным мерилом здоровья церкви. При расцвете монашества, расцветала и церковь. Когда монашество слабело, слабела и церковь. Во второй половине Средневековья (ХШ век) распространились монашеские ордена, и в ряды их вливались некоторые из наиболее способных, энергичных и духовно ориентированных христиан и христианок.
У монашества были взлеты и падения. До XIV века, однако, кривая развития этого движения была направлена вверх. В течение нескольких столетий, непосредственно предшествовавших Реформации, началось его загнивание, и оно вызывало много критики. Однако, в представлении среднего человека, монашество предназначалось для тех, кто хотел быть первоклассным христианином и желал быть уверенным в достижении вечной жизни.
Несколько элементов, добавившихся к аскетизму, способствовали его превращению в монашество. Одним из них был уход как от мира, так и от церкви. Монахи были убеждены, что мир безнадежно прогнил, полон соблазнов и зла. Кроме того, монахи полагали, что церковь неисправимо погружена в мирские дела, и полна людей неискренних, слабо убежденных, непослушных и совершенно неотличимых от мирян. После прекращения гонений и особенно после обращения в веру Константина (312 г.н.э.), в церковь пришло большое число людей, зачастую не понимавших и не заботившихся о том, чем является христианство. Многие продолжали вести себя по-язычески и даже следовать языческим ритуалам.
Как в таких условиях мог выжить и сформироваться серьезный христианин? В это верилось с большим трудом. Ясным и логичным решением был уход от мира. Изолируясь от прогнившего мира и озабоченной земными делами церкви, истинно преданный совершенствованию в этой жизни и блаженству после смерти христиан мог избежать искушения, отвлечений и осквернения, и более успешно добиваться достижения своих целей.
Другим аспектом монашеского ухода от мира была связанная с этим жертва. Стать монахом буквально означает "стоять одному". Самой ранней формой монашества, появившейся в конце III века было отшельничество. Суть его состояла в том. что отдельный человек становился отшельником, уходившим в одиночку в пустыню или другие дикие места, селившимся в келье или пещере, с полным прерыванием контактов или при минимальном контакте с другими людьми.
Ранние аскеты жертвовали собственностью и половой жизнью. Монахи, вдобавок к этому, жертвовали семейными узами и дружбой. С целью совместной защиты некоторые отшельники селились вблизи друг от друга. Более взрослые монахи, которых уважали за мудрость и святость, служили учителями тем, кто думал о монашестве или начинал монашескую жизнь. Однако, даже в этих случаях, взаимодействие между монахами - отшельниками было ограниченным.
Многие из тех, кто пытался стать монахом-отшельником обнаруживали разрушительность этого метода. В результате полной изоляции они оказывались физически и психически сломленными. В начале IV века возникла другая альтернатива, предложенная Пахомием -монашеское общежитие или общинное житие. Люди, с одинаковым складом ума, образовывали общину, как правило в удаленном от контактов с другими людьми месте. Вместе, под руководством сильного лидера и на основе твердых правил, они помогали друг другу в самоотречении, поклонении и труде. Хотя отдельные люди вступали в контакт с другими членами общины, контакты эти были скорее функциональными, нежели социальными. Целью было обеспечение святости каждого, а не радость общения друг с другом. Кроме того, от членов монашеских общин обычно требовался разрыв связей с семьей и друзьями, а также с церковью и миром или, по меньшей мере, резкое ограничение таких контактов. Отказ от человеческих контактов рассматривался как часть высокой цены истинного ученичества, что давало возможность человеку почти полностью сосредоточиваться на взаимоотношениях Богом.
Обычно монашеская изоляция не была настолько полной, как можно представить на основе сказанного выше. Отшельников посещали ученики и вокруг них часто собирались восхищенные зрители. Они навещали друг друга и даже на короткое время возвращались в мир. В монастырях часто поощрялось сильное чувство общины. Хотя и изолированные от мира, проживавшие в монашеском общежитии монахи ощущали христианские узы в отношениях друг с другом.
В случае общинного монашества монахи жертвовали самостоятельностью и самостоятельным волеизъявлением. Обеты безбрачия и бедности дополнялись обетом послушания. Те, кто становился членом монашеской общины, расставался с правом принятия самостоятельных решений и соглашались во всем подчиняться старшему, принимать его замечания и наказания без жалоб и вопросов. Отказ от личной свободы и независимости для многих был самым трудным в монашеской жизни.
Другим аспектом монашества, отличавшим последнее от предшествовавшего аскетизма было становление его как института. В позднем средневековье монастыри взаимодействовали друг с другом, возникали разнообразные религиозные ордена, каждый из которых имел свое характерное направление и цель. Созерцательный характер раннего монашества поддерживался в возникавших в Средневековье орденах, например, монастыри в Клюни, монастыри цистерцианцев.
В других выработались традиции гуманистического служения - в восточных монастырях, следовавших Правилу Василия Великого и особенно у францисканцев. Евангелизация и миссионерская деятельность являлись первоочередными задачами римских и английских монахов, а также францисканцев и доминиканцев. Последние два ордена активно занимались обучением. Особо здесь необходимо отметить, что по мере становления института монашества в нем возникли ранее не существовавшие задачи и функции.
В данном исследовании нами рассматриваются процессы, посредством которых люди вовлекались в монашество, как они обращались от номинального или свободного христианства к радикальному возрождению, к крайне строгой и набожной жизни. Численный рост и географическое распространение монашества были быстрыми и значительными, несмотря на начальное противодействие. Как же это произошло?
Определенно, одним из важных факторов была магнетическая сила примера. Отшельники, известные своей святостью, мудростью и крайним аскетизмом, привлекали толпы любопытных, почти поклонявшихся им зрителей. Аналогичным образом привлекали внимание монастыри, даже когда они основывались в отдаленных местах, на территории проживания язычников. Люди приходили к ним, чтобы узнать - чем и почему они занимались. Набожность, порядок и доброта монахов вызывали уважение к ним и интерес к той вести, которую они сообщали. Многие монахи очевидно не прилагали особых усилий, чтобы призывать других людей к возрождению. Это происходило совершенно естественно и непринужденно в процессе продвижения их к цели христианского совершенствования. Быть может самым ярким примером был Франциск Ассизский, который в начале ХШ века, после довольно беспорядочной жизни в молодости, полностью посвятил себя следованию за Христом. Хотя он не собирался создавать орден, вокруг него вскоре стали собираться ученики, а вслед за этим последовало и формальное создание нового монашеского ордена.
С другой стороны имел место и целенаправленный набор в монашеские ордена. Когда люди обращались за советом к отшельникам, те часто призывали их уходить из мира и следовать за Христом через послушание и жертву. Крайне серьезное влияние оказывали жизнеописания выдающихся монахов. Например биография Антония, написанная Афанасием и биография Мартина Турского, написанная Сульпициусом, сыграли исключительно важную роль в IV и V веках. Читатели этих трудов видели поразительные примеры христианской искренности и преданности и ощущали желание им следовать. Августин из Гиппона (350-430 г.- г.н.э.), ставший сам впоследствии образцовым монахом, описывает в своей "Исповеди" преображающее воздействие "Жизнеописания Антония" на нескольких своих друзей и на себя (Книга УШ). Другая литература о монашестве, в особенности "Правило Василия Великого" (IV век) и "Правило Бенедикта" (VI век) не только описывала и предписывала жизнь монахов, но и рекомендовала ее серьезному читателю. Личное привлечение к участию в монашеской жизни было также весьма распространено. Иероним (342 - 420 н.э.) активно искал последователей среди римских христианок для монашеской и аскетической жизни. В его письмах друзьям и знакомым содержатся настойчивые призывы следовать монашеской жизни (например N 14, 24, 54, 66, 107). Несомненно наиболее успешно находил сторонников ухода в монашество Бернар Клервосский (1090 - 1153). Став монахом в 22 года он привел с собой в орден 30 друзей и родственников. Он настолько умел убеждать, что при его приезде в тот или иной район многие матери прятали своих сыновей, а жены мужей, чтобы те не ушли в монахи.
Призыв к возрождению, доносившийся из монастырей, содержал не только приглашение стать монахом. Монахи-францисканцы ХШ века много путешествовали, проповедуя раскаяние и обновление жизни и демонстрируя эту новизну своей любовью и радостью. Не только в быстро разраставшихся городах того времени, но и в сельской местности они призывали слабых и неуверенных христиан отказываться от греха, искать благодати Божьей и посвящать себя послушанию и служению Ему. В то время, как многие приходские священники и даже епископы были замечены в суетности или пренебрежении своими обязанностями, эти яркие страстные проповедники, призывавшие к покаянию, смогли достучаться до сердец рядовых членов церкви и зажечь в них огонь возрождения. Целью проповедей францисканских монахов было главным образом не привлечение новых последователей, хотя они и появлялись в больших количествах. Их основной целью было убедить людей более серьезно следовать Христу и вести жизнь, подобную Его жизни.
Позднее в этой главе мы вернемся к монашеству и его евангелизационной деятельности среди нехристиан и номинальных христиан. Здесь мы подчеркиваем, что монашество являлось мощным фактором христианского возрождения в Средневековье, хотя наблюдались ошибки и слабые места. Среди них была так называемая концепция "спасения по делам", полностью затуманивавшая сказанное в Евангелии и вдобавок являвшаяся элитарной. Монашество было пропитано небиблейским страхом, даже ненавистью ко всему физическому. Однако, положительным моментом была необходимая критика разложения общества и поглощенности духовенства земными делами, а также, имевшая место попытка утверждения полного христианского самоотвержения.

Мистицизм

Мистицизм является предметом обширным и сложным. В этой главе мы не пытаемся полностью описать и проанализировать его, даже в христианских формах.
С учетом ограниченности данного исследования и данной главы, мы вкратце рассмотрим средневековый христианский мистицизм в связи с тем, что он стал важным источником христианского возрождения. Это было особенно заметно в XTV и XV веках, когда влияние мистицизма вырвалось из уз монашества (в котором это влияние было заметным с самого начала) и нашло дорогу в широкую религиозную жизнь.
Мистицизм является тем подходом к религии, который больше всего ценит и ищет внутреннего, личного единения с Господом; единения, в котором душа непосредственно и сознательно ощущает присутствие Господа и охвачена полнотой Его любви. Приемы развития этого чувства разнятся в различных школах мистицизма, так же, как разнятся и ожидаемые результаты жизни конкретного мистика. Однако все направления мистицизма утверждают, что понимание сущности религии является делом глубоко личным и связанным с человеческим опытом. Они подчеркивают субъективное больше, нежели объективное. Почти во всех направлениях делается акцент на любовь Божью. Мистики приуменьшают или даже отрицают важность внешней поддержки во взаимоотношениях с Господом. Часто мистицизм является ответной реакцией на излишнюю увлеченность интеллектуальной стороной религии и направлен к познанию Бога, которое превосходит разум.
Мистицизм и монашество были тесно связаны и многие мистики были монахами. Но существовало и различие. Часто монашество увязывало спасение с личными стараниями, указывая грешнику на необходимость исправления нарушенных взаимоотношений с Господом и достижения совершенства через принятие лишений и совершение поступков исключительной святости. Мистик же старался открыть и ощутить любовь Божью уже присутствовавшую в его душе. Это также требовало усилий - поиска, ожидания, очищения души от всего постороннего, медитации, нагрузки духовной и даже физической. Эта нагрузка рассматривалась мистиками в первую очередь как подготовка к единению с Господом, а не как компенсация за грех и обретению заслуг. Человеческий вклад в единение с Господом в мистицизме интерпретировался иначе, чем в монашестве. Человек должен был искать или открывать Бога, а не умиротворять Его, как в монашестве. Действия человека здесь рассматривались как иной, хотя и очень важный вклад. Не совершив свой мистический шаг, человек не мог вступить в контакт с Господом, по крайне мере в наиболее значимом и важном смысле слова. Таким образом мистицизм аналогичным образом компрометировал божественный монергизм. (Монергизм -противоположность синергизму).
После XII века в мистицизме была заметна озабоченность Божьим страданием и спасительной любовью в Иисусе Христе. Например, Христос, о котором Бернар приглашает людей думать и за которым следовать, есть Муж скорбей. Лишь в его ранах можно найти мир и спокойствие. Эти раны являются свидетельством Господним, что Он примирил мир с Собой. Размышления о страстях Христовых вызывают радость, смешанную с печалью, как утверждает Фома Аквинский - радость от проявления любви Божьей, а печаль от проявления с их помощью наших грехов, вызвавших Его страдания. Франциск Ассизский настолько внушил своим последователям приверженность распятому Христу и сам настолько был поглощен этим, что по рассказам, у него чудесным образом возникали на теле раны Христовы.
Размышление о ранах Христовых дает мистику доступ к сердцу Христа, усиливает его любовь и в конечном счете ведет к единению со Спасителем, как утверждал Бонавентури. Анри Сусо подчеркивает растущее соответствие мистика страданиям Христа. Приверженность Екатерины Сиенской крови Иисуса была почти болезненной. Ян Ван Рюйсбрек утверждает, что размышление о страстях Христа освобождает от зла и способствует большей преданности. Презренный распятый Раб не только являет божественную истину, но также, через крещение, дает нам награду. Подобные примеры показывают, что элементы библейской Благой Вести сохранились и перешли в средневековый мистицизм. Однако этому не уделялось такое же внимание, как человеческой инициативе мистиков. Не было и восхваления ее, как единственного источника отпущения грехов, нравственного преображения, непреходящей надежды. Даже несмотря на это, элемент Благой Вести в мистицизме способствовал духовному возрождению многих.
В конце Средневековья мистицизм распространялся с евангелическим усердием среди рядовых христиан, в особенности в Северной Европе. Такие популярные проповедники и писатели как Майстер Экхарт (1260 - 1328), Иоанн Таулер (1300 - 61) и Ян Ван Рюйсбрек (1293 - 1381) культивировали среди рядового духовенства и мирян понимание подхода мистиков к Богу, который до того времени в основном относился к монахам и некоторым интеллектуалам. В Южной Европе Екатерина Сиенская (1347 - 80) словом и делом помогала распространению христианского мистицизма.

В долине Реина были особенно заметны "Друзья Господа". Это было довольно свободно организованное, но активное движение, состоявшее из монахов ( в основном Доминиканцев), монахинь и священников, но в основном из мирян, поддерживавших благочестие друг в друге и рекомендовавших его другим. В разных общинах формировались группы ведения мистической жизни. Эти группы поддерживали контакты друг с другом. Отдельные люди обменивались письмами, в которых делились опытом и советами. Многие приходские священники в своей пасторской деятельности выражали и поддерживали идей мистицизма. "Друзья Господа" являлись большим движением. Их набожность базировалась на вере в то, что Господь хочет, чтобы они были его друзьями и двигались к совершенству, то есть к образу и подобию Христа. Процесс, при помощи которого это происходило, бьет связан с отказом от материалистических вещей и переходу к интеграции своего "я". В процессе роста, - полагали они, - душа достигает состояния, в котором, будучи охваченной Господней любовью, она (душа) владеет всем и любит все.
В разгар политической и религиозной неразберихи и ряда природных катастроф (самой разрушительной была Черная Смерть, унесшая четверть населения Европы) эти люди находили силу и спокойствие в мистическом подходе к христианству и в общении друг с другом.
От "Друзей Господа" во второй половине XTV века пошло новое подобие духовного возрождения, называвшееся Девотио Модерна, Новое Служение. В нем соединялись личная мистическая набожность, служение и участие в общественной жизни. Жерар Гроот, который был связан с "Друзьями Господа" стал странствующим проповедником. В ответ на его страстные выступления о грехе и спасении многие обращенные священнослужители, и миряне образовывали группы или общины для обучения и служения другим. В Девентере, Нидерланды одна такая группа сплотилась в общину, посвятив себя религиозной жизни мистического толка. Члены общины делили между собой доходы и расходы, отказывались давать клятву, за исключением клятвы послушания перед своими начальниками и клятвы соблюдать правила. Они ухаживали за больными, обучали молодежь и занимались развитием внутренней жизни.
Организовывались женские и мужские общины, называвшиеся "Братья (сестры) общений жизни". К 1500 г. было много таких центров не только в Нидерландах и долине Рейна, но и на востоке вплоть до Магдебурга. Трактат "Духовное восхождение", подготовленный в качестве руководства для внутреннего роста членов общины, широко использовался и людьми вне общины. Конкретной целью общин "Братьев (сестер) общений жизни" было преображение мирян сочетанием обновленной внутренней жизни с уравновешенной и направляемой жизнью внешней. Их влияние было значительным и долговременным. Некоторые из самых значительных христианских лидеров XV и XVI веков, включая Кальвина и Лютера, были связаны с этими школами. В отличие от некоторых других мистических и реформистски-настроенных движений того времени, данное движение сохранилось в римско-католической церкви. Аналогичная "Братьям (и сестрам) в общей жизни" организация в монашеском варианте была создана в 1386 г. в Виндесхайме. А затем десятки аналогичных монастырей были организованы под \ руководством прихода Виндесхайм. Виндесхаймские монастыри и братство были близки по духу, за тем исключением, что первые посвятили себя мистическому возрождению монашества. В классическом христианском труде "О подражании Христу", вероятно написанном виндесхаймским монахом Фомой Кемпийским, описывались духовные и мистические цели Девотио Модерна. Книга была популярна, ее широко читали и она стала классическим трудом христианской литературы.

В данном кратком обзоре некоторых аспектов поздне-средневекового мистицизма сделана попытка осветить некоторые важные евангеяизационные усилия, направленные на христианское возрождение. Искренние и серьезные христиане, имевшие более близкие и значимые взаимоотношения с Иисусом Христом, охотно обращались друг к другу за поддержкой. Они энергично вовлекали других в процесс возрождения, который в конечном счете приводил к их духовному и нравственному возрождению. Мистицизм страдал от богословских ошибок и экстремизма, но, наряду с этим, он способствовал восстановлению некоторых забытых аспектов христианской жизни. Вдобавок, мистицизм привел к возникновению ряда одухотворенных христианских лидеров, к созданию стимулирующих воображение книг и появлению ряда эффективных способов приведения людей к серьезному и активному ученичеству.

Действие политических перемен

В предыдущем разделе рассматривались усилия ряда христиан по углублению и активизации духовной жизни других христиан. Призыв к возрождению был направлен на уже находившихся в лоне церкви, каким бы сомнительным не был их статус или какой бы слабой ни была их вера. В данном и заключительном разделе главы мы рассмотрим евангелизацию нехристиан через слово и дело, направленные на обращение или, по крайней мере, на поверхностное следование христианству.
Ни один фактор Средневековья или последних двух столетий раннего периода не привел в христианскую общину больше людей, чем политические перемены. Как отмечалось в главе I -когда правительство Рима легализовало христианство, огромные массы людей пришли в церковь. Многих из них ранее отпугивали преследования. Другие хотели добиться выгод, которые как будто обещало изменение политики правительства.
Процесс христианизации убыстрился за счет кампаний церкви и государства, направленных на искоренение язычества силой внутри империи. Покоряя или присоединяя языческие племена и народы, христианские государства - победители часто настаивали на религиозном, церковном и политическом подчинении побежденных. Порой христианское влияние распространялось в противоположном направлении. Победители заимствовали христианство у покоренных народов. В ряде стран очень важную роль сыграло ободрение и даже приказ обращенных в христианство правителей своим подчиненным последовать их примеру, приняв веру.
Большинству современных наблюдателей массовая принудительная христианизация кажется неподобающей и аморальной. Она заметно отличается от методов индивидуального обращения обычно применявшихся в ранний период, хотя и тогда целые семьи и общины порой обращались в веру методами по меньшей мере несколько принудительными. Среди основных возражений христианизации через политическое и социальное давление - нарушение свободы религии человека, поверхностное и сверхкритическое участие и отказ от божественного монергизма. Современный наблюдатель, однако, должен помнить, что в Средние века идеал / религиозной свободы еще не укоренился среди народов, подвергавшихся христианизации. Религия для них была частью социального поведения под властью правителя. Это был скорее корпоративный, нежели личный вопрос. Кроме того, религии, которых ранее придерживались эти люди не требовали личной убежденности или обязательств, а лишь внешнего соблюдения правил. В свете этого неудивительно, что многие люди в это время массово перешли в христианство без надлежащего обращения в веру.
Однако это не значит, что обращение и воспитание не считались важными. Рано или поздно усилия в этих направлениях предпринимались. Рациональная причина состояла в том, что как для пользы отдельных людей, так и для пользы государства было важно привести людей в христианство. Даже, если они в основном не понимали смысла христианства, то через крещение могли быть спасены. Позднее, в зависимости от условий, их можно было обучать и вдохновлять. И наконец, некоторые могли стать ревностными и добросовестными последователями Христа.

Подавление язычества

После Константина все римские императоры, за исключением одного, были христианами и в большинстве своем делали попытки противодействия язычеству и поощряли принятие христианства. Хотя язычников не преследовали с той же настойчивостью и силой, что и христиан, им, тем не менее, запрещали поклоняться своим богам и приказывали принять христианские наставления и креститься. За отказ принять крещение их могли ссылать или конфисковать имущество. Время от времени толпы громили языческие храмы и часто нападающими руководили монахи. Эти репрессивные меры в течение IV века привели к тому, что большинство городской аристократии Рима отошло от язычества и обратилось в христианство. Однако в сельской местности и среди низших классов язычество просуществовало еще много веков.
В V веке в Западной Европе наблюдалось новое появление язычества через миграцию или вторжение германских племен. На востоке, так же как и на западе, очаги язычества существовали до VI века. Афины оставались центром языческой философской мысли. В связи с тем, что большое количество христианской молодежи вовлекалось в подобные философские школы и многие из пришедших отошли от веры, в 529 г.н.э. школы были закрыты императором Юстинианом, который принял против язычников и ряд других мер.
В Средние Века язычество среди норвежцев, саксов, вендов и пруссов было подавлено военно-политическими средствами. Как будет показано далее, в течение этого периода были случаи, когда язычество слабело, в связи с тем, что люди видели превосходство христианства. Однако только что говорилось о разрушении язычества железным кулаком христианских правителей. Обычно руководители церкви одобряли такие репрессии. Приятным исключением был Алкуин, советник Карла Великого, который сожалел о репрессивных мерах против язычества и вместо этого поддерживал убедительное проповедывание и примерную христианскую набожность.
Зачем христиане подавляли язычество? Почему они считали необходимым разрушать языческих идолов и капища, запрещали участие в языческих обрядах и распространение языческих взглядов? Божественные заповеди и исторические прецеденты, описанные в Ветхом Завете предполагали это. Казалось, что этого требуют честь и слава Божья. Вне сомнения, поводом было преследование христиан язычниками. Важной причиной было желание защитить христиан от возвращения к язычеству. И наконец, это стимулировалось желанием поступить наилучшим для самих язычников образом. Убежденные, что язычество не только ошибочно, но и фатально, христиане считали, что запрещение язычникам придерживаться своей религии отвечает самым лучшим интересам самих язычников. Лишенные внешних символов и поддержки своей религии, они могли, в конечном счете начать лучше относиться к христианству. Как оказалось, во многих случаях это действительно имело место.

Христианизация побежденных

Христиане Средневековья пользовались силой не только для борьбы с язычниками, но и для того, чтобы заставить их принять внешние атрибуты христианства. Это происходило во время захватнических войн с язычниками. Ценой поражения было не только политическое подчинение, но принятие христианского крещения и подчинение духовной власти церкви.
Победа и обращение саксов Карлом Великим (772 - 97) являются характерным примером этого. Карл был великим христианским правителем франков, одного из германских народов, вторгшихся и покоривших в V веке часть Западной Римской империи. Он значительно консолидировал и расширил свое королевство, но терпел поражение на своих северных границах от упрямых саксов, все еще исповедовавших язычество. Они не соглашались с его планами включить их в состав королевства. Не реагировали они и на посылаемых к ним миссионеров. Вдобавок они продолжали нападать и грабить земли франков и самих франков, живших в приграничных районах.
Поэтому, с молитвенной поддержкой духовенства и с согласия своих политичских сторонников Карл Великий предпринял военную операцию. Он вторгся на территорию саксов, сверг их идолов и взял заложников из местного населения, чтобы гарантировать безопасность миссионеров, сопровождавших его экспедицию. За начальным успехом последовало восстание саксов под руководством Видукинда. Потребовались повторные военные кампании для подавления восстания. Отказ от крещения и выказывание неуважения к христианству были признаны государственными преступлениями. В течение четверти века лишь при помощи самых суровых и настойчивых мер удавалось удерживать саксов в составе королевства франков и в христианстве. Наконец в 785 г. Видукивд сдался и был окрещен по своей воле. Военные действия прекратились в 797 г., после чего применение насильственных мер стало редким, между воюющими сторанами установились хорошие отношения и христианская евангелизация среди саксов продолжалась в атмосфере сравнительной свободы.
Мотивы Карла Великого по применению насильственного обращения в христианство были не только вызваны имперскими амбициями и необходимостью обороны. Будучи честолюбивым правителем, он хотел покорить и присоединить саксов. Однако он также был и набожным христианином и вне сомнения отчасти был движим искренней заботой об их духовном и непреходящем благосостоянии. Понимали они это или нет, но их необходимо было спасти и, с его точки зрения, обращение в веру могло быть подлинным даже под принуждением. Если они отказывались обращаться в христианство, то все равно были обречены, поэтому их смерть не была большой потерей. Хотя это и не является адекватным толкованием, как с богословской, так и с этической точки зрения, но оно отражает добрые намерения со стороны христианского короля-завоевателя. Более трудным и долгим было завоевание германцами и обращение в веру вендов - славянских народов, населявших территорию между Эльбой и Одером вдоль Балтийского побережья. В течение 930 - 1162 г.г. военные действия, подавление, и наконец переселение вендских народов и массовое заселение территории германскими иммигрантами привели к успеху в подчинении и христианизации региона. Взаимная ненависть германцев и \ вендов, развитая религия вендов, явная подчиненность церкви экспансионистским целям германского государства, увлеченность священнослужителей вопросами землевладения и десятины, а не евангелизацией объясняют серьезное сопротивление вендов христианскому благовестию. В конце концов немногие истинно обратились в веру. Остальные были или уничтожены или изгнаны со своих земель и замещены германцами-христианами.
В завоевании и обращении в веру саксов, проводившихся Карлом Великим, политический и миссионерский аспекты находились в определенном равновесии. Но в военных кампаниях германцев против венцов политический аспект играл гораздо большую роль, чем аспект евангелический. Другим примером христианизации через завоевание было обращение в веру померанских народов в ХП веке. В этом случае военный и политический факторы применялись ограниченно, а для процесса христианизации были свойственны методы убеждения, терпеливость и дипломатические приемы. Ключевой фигурой в этом процессе был епископ из Бамберга Отто, который в 60-летнем возрасте был призван с престижного поста польским герцогом Болеславом Ш для проведения в жизнь этой впечатляющей миссионерской задачи.
В результате ряда жестоких конфликтов Болеслав покорил район Западной Померании у впадения Одера в Балтийское море, а также часть территории к востоку. Когда померанцы сдались, их правитель, герцог Вартислав согласился на принятие его народом христианства, а также на подчинение Польше. В этот момент Болеслав обратился к помощи Отто, потерпев неудачу в поиске добровольцев из своих соотечественников. Метод Отто состоял в посещении стратегически важных городов Померании со значительной свитой из представителей духовенства, политиков и с небольшим воинским контингентом. Хотя он и представлял ненавидимого иностранного оккупанта, в выполнении задачи Отто помогло предыдущее обращение в веру некоторых представителей правящего класса Померании и ослабление веры в традиционных богов померанцев. Во время своих публичных выступлений Отто напоминал местным жителям, что их герцог согласился на обращение народа в веру и что он. Отто, прибыл только для того, чтобы способствовать их спасению, а не отобрать у них деньги. Он также говорил им, что если они не будут внимательно слушать и выполнять требования христианской Благой вести, то будут иметь дела с жесткими репрессиями со стороны победившх их поляков.
В некоторых случаях померанцы отвечали очень положительно и очень быстро. В других, они сопротивлялись или бежали после первоначального согласия подчиниться треваниям. Даже тогда Отто проявлял терпение и в одном случае успокоил разгневанного Болеслава, готовившегося сурово наказать померанцев. Вне сомнения, Отто до определенной степени использовал предоставленную ему военную и политическую поддержку. Однако также ясно, что евангелизация была его главной задачей и он предпочитал добровольное обращение насильственному. Его умение убеждать было весьма удобным средством передачи христианской вести. В основном благодаря его стилю евангелизации померанцы не относились с такой враждебностью к христианам, как, например венды. В конце концов, процесс христианизации был продолжен германскими и датскими монахами-миссионерами, а также благодаря расселению многих германских иммигрантов среди народов Померании.

Обращение победителей в христианство

В Средневековье не вся христианизация проводилась с позиций политического и военного превосходства. В V веке н.э. значительная часть христианской южной Европы подвергалась нападениям германских племен, многие из которых были язычниками или арианами. Вера последних относилась к еретической форме христианства, отрицавшей истинное божественное происхождение Иисуса Христа. Некоторые были католиками. (На этом отрезке времени слово "католик" относится к тем, кто верил в божественность Христа, в соответствии с определением Никейского и последующих соборов - другими словами к тем, кто шел в русле основного направления христианства). Эти оккупанты-победители, хотя и составляли относительно малое меньшинство, ухитрялись постоянно доминировать в христианской Европе. Влияние христианства распространялось и на этих людей, иногда постепенно и нецеленаправленно, в иных случаях резко и драматично. Многие из их потомков стали активными поборниками распространения христианства.

Обращение в христианство варваров (германских народов) на западе в значительной стпени были результатом королевской инициативы и будет рассмотрено далее в этом разделе. Однако здесь также имел место процесс окультуривания. Религия и культура германских победителей были гораздо слабее развиты, чем у побежденных ими римлян. Германские правители хотели интеграции своих народов с римлянами, но последние сопротивлялись, особенно из-за религиозных разногласий. Постепенно победители стали приспосабливаться к большинству населения в культурном и религиозном плане. На первых порах это не было результатом евангелизации, потому что римские христиане не были готовы принять победителей. Скорее к обращению привел магнетизм более впечатляющей религии и желание уподобиться людям их окружавшим.
Ускорило процесс обращение в веру короля франков Хлодвага (502 н.э.) и ряда других германских правителей. Они осознали, что поддержка католической церкви значительно укрепляет их власть. Наконец, римский папа Григорий Великий (590 - 604 г.г.н.э.) счел варваров новым полем миссионерской деятельности и стал действовать активно и творчески, стремясь обратить их в католичество. Его действия привели к распространению среди католиков более открытого евангелизационного подхода по отношению к язычникам и арианам германского происхождения. Он также послал миссионеров к англосаксам, что будет обсуждаться в заключительном разделе данной главы. Хотя сыграла роль поддержки короля и папы римского, но окультуривание было одним из самых крупных причин обращения германцев в веру на континенте.
Аналогичным образом многие викинги обратились в христианство через покоренные ими народы. В некоторых регионах на континенте и в Британии викинги организовали поселения. Как и германцы до них, они постепенно приспособились к религии и культуре тех, кого победили. Торговцы и другие путешественники привозили христианских пленных на земли викингов. Солдаты и правители заинтересовались и обратились в христианство. В течение XI и XII веков, путями, описанными далее, христианство пришло и к основной массе жителей скандинавских стран. Христианство не представляло политической угрозы викингам, так как было религией плененных народов, а не вооруженного врага. Для них, принятие христианства не означало подчинения, но сознательное или бессознательное принятие религии и культуры, превосходивших их собственные. Интервенты и победители народов восточной Европы -славяне, авары и булгары - также постепенно приняли ту форму христианства, с которой они столкнулись. Этому процессу помог перевод Библии и литургий на славянские языки.

Правители обращают в христианство подданных

По крайней мере десяток наций и других этнических групп обратились в Средние Века в христианство по инициативе или при поддержке своих правителей. В каждом таком случае это были люди, жившие за пределами Древней Римской империи или же те, кто покорил ее отдаленные провинции. Некоторые из этих правителей активно занимались евангелизацией, другие - различными путями давали понять своим подданным, что им надлежит стать христианами. Все эти правители приглашали или по крайней мере были рады видеть у себя христианских миссионеров, и многие оказывали последним материальную и политическую поддержку. Некоторые угрожали строго наказать своих подданных, если те отказывались принять крещение и христианские наставления. Некоторым людям противодействие христианству стоило жизни. Какими бы ужасными ни казались человеку ХХ-го века эти насильственные методы евангелизации, они соответствовали социальным и религиозным традициям народов, среди которых она проводилась.
Ограниченные размеры книги допускают лишь краткий обзор этих интересных и важных событий. Первый такой случай произошел уже в Ш веке, когда армянский царь Тиридат был обращен в веру Григорием Просветителем и при поддержке дворянства позволил Григорию евангелизировать своих подданных. Те с готовностью согласились и христианство очень быстро проникло в армянскую культуру.
На Рождество 496 г. король франков-язычников, Хлодваг, крестился вместе с 3.000 солдат. Помощь его жены-христианки и военная победа в ответ на мольбу, обращенную к христианскому Богу оказались факторами, подтолкнувшими его на принятие этого решения. Он не принимал активного участия в обращении в веру своих подданных. Однако, постепенно многие последовали его примеру и вступили в христианство. По крайней мере формально. То была первая германская этническая группа, принявшая католическое христианство после победы. Несмотря на то, что принятая ими вера была поверхностной, а институт церкви ослабел и разложился, обращение франков в веру имело очень важное значение. Они становились ведущей державой в Западной Европе и их пример помог другим германцам принять аналогичное решение.
В VII веке несколько англосаксонских правителей-язычников в Британии обратились в веру. Первым был Этельберт Кентский, у которого также была жена-христианка. В 597 г. он позволил группе римских миссионеров евангелизировать свой народ. Вскоре он сам поверил в Бога. Его пример и поддержка помогли миссионерам превратить все население в номинальных христиан. Короля Эдвина из Нортумбрии также познакомила с христианством жена. Римский миссионер Паулинус, ставший его духовником, терпеливо занимался евангелизацией монарха и получил его разрешение организовать в этом регионе церковь. После смерти Эдвина язычество вернулось. Однако следующий король, Освальд (634 - 42), обращенный в веру ирландскими миссионерами, попросил их помощи в деле евангелизации своего народа. Он не только приветствовал и поддерживал их служение, но зачастую и помогал им как переводчик. Своей набожностью и искренним свидетельством Освальд значительно продвинул дело христианства и явился, в самом лучшем смысле этого слова правителем-евангелистом. Несколько столетий спустя, обращенные в веру, благодаря влиянию англичан, скандинавские правители, активно трудились по установлению и консолидации христианства среди своих народов. Ансгар, миссионер IX века, живший среди скандинавов, сделал первый маленький шаг. Лишь в Х веке при королевской поддержке христианство расцвело и возобладало. Король Дании Гарольд Синезубый был обращен в веру около 945 г. Он призывал миссионеров и строил церкви. После его смерти наблюдалось возрождение язычества и преследование христиан. Однако Свейн и особенно Кнут Великий, последующие правители, своей властью и влиянием поддержали христианизацию и к моменту смерти последнего в 1035 г. Дания, в основном, была христианской страной.
Евангелизацию Швеции начали германские миссионеры и до определенной степени она была продолжена через коммерческие и политические контакты с английскими христианами. Однако широкая евангелизация началась после принятия христианства королем Скотконунгом в 1008 г. Возвращение язычества наблюдалось, но было редким и кратковременным. Через сто лет после правления набожного короля Сверкера (ИЗО - 1205) был построен собор, основаны монастыри, и шведская церковь вступила в официальные контакты с Папой Римским.

В Норвегии несколько христианских правителей особенно активно приводили своих подданных в христианство. Норвежские викинги и торговцы встречались с христанами во время своих путешествий. Некоторые пленники-христиане распространяли веру среди норвежцев, в особенности среди аристократии. Перед захватом трона король Олаф Трюггвасон (994 - 1000) крестился и был миропомазан английскими священниками, которых он повстречал в ходе своих путешествий. Захватив трон, он двинулся по своему королевству с армией, представителями дворянства и рядом английских священников. Он встречался с народом и местными правителями на публичных ассамблеях и просил их принять христианство. Отказавшихся или отвергавших крещение приговаривали к смертной казни. В большинстве регионов народ охотно соглашался. В некоторых местах оказывалось упорное сопротивление, которое жестоко подавлялось. Идолы и храмы были разрушались и проводилось массовое крещение. В дальнейшем король Олаф Харальдсон (1016-30) завершил христианизацию Норвегии. Вместе с английскими священниками он ездил по стране, выясняя существовавшую религиозно-нравственную ситуацию, назначая священников и освящая церкви. После его смерти в бою (1030) с датским королем Кнутом, популярность его продолжала расти и он был канонизирован как святой Олаф.
Правители Восточно-европейских государств также предприняли попытки христианизации своих подданных. Моравский князь Ратислав в 862 г. попросил византийского (греческого) императора прислать миссионеров для работы с его подданными. В течение предыдущего десятилетия несколько западных миссионеров привели многих людей к номинальной вере, но князь хотел веры более глубокой. Император послал Кирилла и Мефодия, которые, готовясь к миссионерской поездке, создали славянский алфавит, перевели на Славянский Священное Писание, литургии и другую литературу. Этому противились немецкие миссионеры и Папа Римский. В конце концов Кирилл и Мефодий были вынуждены покинуть Моравию, но их переводы оказали огромную помощь в евангелизации других славянских народов. Король болгар Борис крестился в 865 г., что было частью мирного договора с византийским императором Михаилом Ш. В соответствии с договором он также продолжил массовое обращение в веру своих подданных, несмотря на сопротивление аристократии. Болгарская церковь, ставшая в конце концов независимой, пользовалась древнеславянским языком. Это создало тенденцию, наблюдающуюся в восточном христианстве по сей день. Каждая страна или народ организовали собственные церкви с собственным языком и под собственным руководством. Это контрастирует с западной (римской) церковью, сводившей людей многих стран в единую организацию с единым руководителем. Папой Римским, и пользовавшейся общим языком -латынью.
В конце Х века, был обращен в веру и крестился Владимир, правитель территории, входящей в состав современной России. Некоторая предварительная работа была выполнена миссионерами восточных и западных церквей, но Владимир распростанил и углубил христианство в своем народе, рекомендуя обращение в веру, строя церкви и основывая монастыри. Здесь церковь также сохранила свою автономию, хотя и быа в контакте и отчасти зависела от родительской церкви Восточного христианства в Константинополе. В том же и следующем веках в Западную церковь по инициативе своих правителей вошли народы Богемии, Польши и другие славянские народы, а также мадьяры. Вполне очевидны причины, повлиявшие на решение правителей этих народов христианизировать своих подданных. Одной из них была искренняя забота о духовном и нравственном здоровье своих подданных. Большинство этих правителей сами стали христианами в результате убедительного примера и свидетельства. Они признали христианство, как религию превосходившую их собственную традиционную религию. Фактически признали в качестве единственно истинной религии. С их точки зрения приведение своих подданных к спасительной вере было единственно правильным шагом, даже если для этого требовалось оказание сильного давления. Также важным было понимание того, что их традиционная религия и культура распадаются. Уверенность и преданность старым богам слабели, уменьшалась ревностность в исполнении старых обрядов по мере воздействия христианства и его культуры на эти народы. Разумеется существовали и политические преимущества. Для этих правителей и их народов обращение в христианство проторяло дорогу к улучшению отношений с сильными, развитыми соседними христианскими странами. И наконец, отказ от старого религиозного истэблишмента и установление по своему выбору нового, позволял правителю консолидировать свою власть. Это могло стать символом его режима, и новым центром развития государства. Во многих случаях правители обращались в христианство после решительной битвы, убеждавшей их, что христианство является более сильным и надежным источником военной мощи, чем их традиционные религии. Соотношение духовного или политического факторов в мотивации разнилось от правителя к правителю, и от ситуации к ситуации.

Попытки обращения иудеев

Ни один аспект в истории евангелизма не является более разочаровывающим и позорным, чем некоторые попытки обратить иудеев в христианство. Уже говорилось об иудейско-христианской напряженности в начальный период развития христианства. В Средневековье, когда христианство становилось все более доминирующим и агрессивным, судьба иудеев стала крайне незавидной. И в Восточной, и в Западной Европе христианские правители, обычно с согласия и с помощью руководства церкви, старались убедить иудеев принять христианство. Диапазон мер принуждения был широк; от общественно-экономических санкций до ссылки, пыток и смерти тех. кто отказывался принять веру. Однако в разные периоды времени и в разных регионах преобладала терпимость. К примеру такие ведущие церковные лидеры как Григорий Великий, Бернар и Фома Аквинский выступали против гонений и насильственного обращения иудеев. Однако большей частью их мнение игнорировалось. В дополнение к упомянутым выше действиям правительств, иудеи подвергались насилию со стороны христиан-фанатиков.
Что же вызывало жестокие и нехристианские меры? Чувство обиды, оставшееся от конфликтов раннего периода. Христиане были разочарованы отказом большинства иудеев реагировать на более доброжелательные евангелизационные методы. На иудеев смотрели как на "убийц Христа" и как на тех, на кого пало проклятье Господне. Распространялись злые и безосновательные слухи, приписывавшие иудеям жестокости и богохульства. В связи с тем, что евреев изгнали из большинства других профессий, они становились ростовщиками и банкирами. что также увеличивало ненависть, часто возникающую у людей, задолжавших деньги кому-либо. Вдобавок, практически каждое общество любит иметь своего козла отпущения. Для средневековых христиан евреи казались логичными кандидатами.
Хотя большинство евреев осталось верным вере своих предков, некоторые приняли христианство. Сила Благой Вести, окультуривание и гонения были одними из главных причин перемен. Однако даже, когда обращение было искренним, оно часто вызывало сомнения. Обращенные в христианство евреи часто добивались значительных постов в церкви и государстве, вызывая зависть тех, кто добился меньшего. Многих подозревали в тайном исповедывании Иудаизма. В конце XV века в Испании была создана инквизиция для поиска тайных приверженцев Иудаизма, а также Ислама. Этот краткий и общий обзор лишь едва освещает степень трагичности и позора большинства средневековых попыток обратить иудеев в христианство.

Монахи - евангелисты

В Средние Века евангелизация проводилось главным образом членами монашеских орденов. Уже отмечалось, как они призывали собратьев-христиан к возрождению, большей преданности делу Христову. В этом разделе мы рассмотрим обращение монахов-евангелистов к нехристианам. Хотя первоначально это не было целью монашества, к VI веку н.э. мы видим, как монахи, наряду с другими задачами начинают заниматься обращением язычников. Начиная с VIII века появляются группы монахов, в основном занимающиеся этим видом евангелизации. После того, как средневековые христианские правители вводили христианство среди своих подданных и среди покоренных народов, они как правило, организовывали монастыри, рассчитывая, что те станут центрами распространения христианского влияния.

Ирландские миссионеры - евангелисты

В некоторых проявлениях ирландское монашество было уникальным. Оно было доминирующим элементом ирландской церкви, а не вспомогательным институтом. Оно основывалось на родовом принципе, а не на епархиальном. Оно было предано учению больше, чем какая-либо другая форма монашества. И, самое важное для данного исследования, для него была характерна склонность к аскетическому паломничеству. Небольшие группы ирландских монахов, как правило руководитель и 12 учеников ( по примеру Иисуса), покидали свой монастырь и знакомые места ради незнакомых отдаленных мест, чтобы там вести жизнь в полной изоляции. К обычным для монахов жертвам они добавляли эту необычную форму лишений. Главной целью во время этих паломничеств было собственное духовное возрастание. Однако в процессе этого, они становились значительной силой в деле обращения в веру язычников, а также укрепления веры номинально обращенных христиан. Как правило они испрашивали разрешение местного правителя поселиться на отдаленной и не представлявшей ценности территории. Там они обычно строили примитивные жилища и по своему плану организовывали поклонения, работы и учебу. Их набожность, чистота, самоотречение и милосердие резко контрастировали с идолопоклонничеством, дикостью и аморальным образом жизни вокруг. Люди обращали на них внимание и это не оставляло их равнодушными. Личный пример и советы, данные на просьбы местных жителей, привлекали людей в христианство и монашество. Добившись признания и уважения на данной территории, монахи затем отправлялись проповедывать Благую Весть и рассказывать о христианском образе жизни. Таким образом, ирландские миссионеры провели евангелизацию Ирландии, Шотландии и Северной Англии, а также районов Франции, Швейцарии и Италии. Среди них самыми выдающимися лидерами были Колумба (521 - 97), отправившийся в Шотландию, Колумбан (примерно 543 o 651), работавший на континенте, и Айдан (примерно 651), работавший в Нортумбрии (Англия).

Римские миссионеры - евангелисты

Первые римские монахи-миссионеры отличались от ирландских в нескольких аспектах. Они не были склонны к аскетическому паломничеству. Более того, покидая Рим с целью обращения в веру англо-саксов в Кенте (Юго-восточная Англия) они делали это с большой неохотой, испытывая мрачные предчувствия. Они опасались этих странных и воинственных язычников. Лишь настояние Папы Григория Великого заставило их проводить там миссионерскую деятельность. К их большому удивлению и облегчению король Этельберт в 597. г. радушно их принял, несомненно, в результате влияния своей жены-христианки, Берты.
В этом новом языческом окружении римские миссионеры возобновили монашеский образ жизни. Используя монастырь как базовый центр, они путешествовали по стране с проповедями, и когда удавалось, собирали людей на крещение. Характерными для них были порядок, дисциплина и тесные связи с Папой Римским. Менее, чем за десятилетие весь Кент, по крайней мере номинально, стал христианским. Совместными усилями римских и ирландских монахов большая часть Англии была формально обращена в христианство к концу VII века, с наличием соответствующей иерархии и многочисленных монастырей.
Папа Григорий настоятельно рекомендовал римским монахам при евангелизации следовать одному важному принципу (что они вероятно и делали) принципу приспособления. Не следовало полностью исключать языческие храмы, праздники и обряды из жизни новообращенного христианина. Скорее их следовало приспособить к поклонению Господу. Монахам надлежало устранять лишь те элементы, которые явно носили идолопоклоннический и демонический характер и заменять их христианскими. Такой подход, утверждал Григорий, должен был помочь переходу к христианской вере.

Английские миссионеры - евангелисты

Неизбежной была встреча римских и ирландских монахов в процессе миссионерской деятельности среди англосаксов. Между ними существовали незначительные разногласия по поводу церковных обрядов, а также некоторое соперничество. Тем не менее к концу VII века, эти два потока миссионерских усилий слились в один под руководством Рима. В это время английское христианство стало заметным явлением, соединив в себе лучшие качества религиозных течений, из которых оно выросло. Это нашло отражение в английском монашестве. От римлян оно унаследовало сильные организацию, дисциплину и верность Папе. От ирландцев - ревностность, стремление к учению и путешествиям. На основе этого наследия английское монашество вскоре выработало такую настойчивость в евангелизации и стремление прилагать усилия, которые редко кому удавалось превзойти.
Английских монахов привлек Европейский континент - первоначально Фризия (Нидерланды) - а оттуда они попали в районы королевства франков к востоку от Рейна и северу от Дуная. Жители этого региона являлись большей частью формальными христианами, хотя там существовали и значительные враждебные очаги язычества. Безустанная деятельность, которой посвятили себя английские монахи, состояла из обращения язычников и углубления духовного роста тех, кто был уже отчасти обращен в веру.
Сотни, а то и тысячи английских монахов-миссионеров и миссионерок, пришли на эту незнакомую, с примитивным укладом жизни, опасную территорию, чтобы заняться евангелизацией. Они путешествовали по крупным рекам, дорогам и лесным тропам, питаясь дарами земли. Попадая в новую местность, они искали контактов с местными лидерами и представителями высших слоев общества, предполагая, что если их обратить в веру, то за ними последует и масса простого народа. Будучи связанными с этими германскими народами этнически и лингвистически (англичане были потомками англосаксов, покоривших Британию), миссионеры смогли весьма эффектно общаться с ними. Там, где было возможно, они организовывали монастыри, которые привлекали местных жителей серьезным и строгим христианским образом жизни и готовили их к миссионерской деятельности. В добавок монастыри становились центрами обучения и духовного руководства, распространявшими стремление к реформированию по всему обществу.
Франкские правители обеспечили политическую и материальную поддержку этой деятельности. Сначала поддержка была ограниченной, но к восьмому веку интерес и участие значительно выросли. Более того, деятельность английских миссионеров расцветала только, когда они получали эту поддержку. Франкскую династию, все больше поддерживавшую эту деятельность под конец стали называть династией Каролингов - название это она унаследовала от величайшего лидера в этой генеалогической цепи. Карла Великого, чье насильственное обращение саксов уже упоминалось.
Несомненно самым выдающимся средневековым английским миссионером был Бонифаций (прим. 675 -754), названный при рождении Винфритом. Родившись в семье саксонских христиан в Уэссексе и получив образование в нескольких великолепных английских монашеских школах, Бонифаций стал выдающимся ученым, священником и региозным лидером. В возрасте 41 года он пожертвовал прекрасными возможностями карьеры в церкви и монашестве ради миссионерской деятельности среди яычников Фризии в Нидерландах. Политические события прервали этот процесс. После возвращения на короткое время в родной монастырь в Нутскелле, он снова приехал во Фризию и работал там несколько лет, помогая своему соплеменнику архиепископу-миссионеру Виллиброрду, который уже длительное время работал с жителями Фризии. Прежде чем заняться независимой евангелизационной деятельностью. Бонифаций ездил в Рим и получил благословение Папы на деятельность среди "диких германцев". С этой верительной грамотой, при политической поддержке франкских правителей, а также с поддержкой молитвенной, он с несколькими английскими монахами, занялся выполнением великой задачи. Он начал свою деятельность среди хессианцев-язычников, а затем обратился к полухристианским тюрингцам и баварцам. Он проповедывал, уничтожал идолов, организовывал монастыри, набирал новых работников и организовывал церкви. В конечном итоге он стал архиепископом Майнца. Находясь на этом посту, при поддержке короля он улучшил порядок и дисциплину среди духовенства и эффективно действовал, способствуя реформированию приходившей в упадок церкви франков.
Кроме того, в основном благодаря его усилиям, франкская церковь консолидидировалась под руководством Папы.
В возрасте 78 лет он ушел с поста архиепископа и возобновил миссионерскую деятельость среди фризийцев-язычников, с которых он начинал свою евангелизационную карьеру. Когда он и его товарищи готовили к конфирмации группу недавно окрещенных людей, на них напали вооруженные язычники. Его товарищи приготовились взяться за оружие, чтобы защитить себя, но Бонифаций запретил, умоляя их с радостью принять мученическую смерть. Таков был достойный конец жизни, наполненной смелым и эффективным евангелическим служением. За 14 лет до смерти он сообщал, что через его служение 100.000 германцев обратились в веру.

Странствующие монахи - евангелисты

После мученической смерти Бонифация (754) английские монахи-миссионеры продолжали свою евангелизационную деятельность среди германцев еще 50-60 лет. За этим последовали два столетия спада и ослабления монашества. Когда в Х веке в монашестве произошли реформы в виде клюнийского движения, евангелизация не стала его составной частью. В цистерцианском ордене, основанном в конце XI века имело место некоторая работа с нехристианами. Однако лишь с появлением в начале ХШ века нового религиозного ордена - странствующих монахов -евангелизация стала одним из приоритетов последних.
Из многочисленных орденов, называвшихся орденами странствующих монахов, францисканцы и доминиканцы играли наиболее заметную роль. Хотя у каждого из этих двух орденов были свои приоритеты, оба были аналогичны по своей активной позиции, преданы служению в обществе, а не уходу от жизни. Кроме того, это служение в случае обоих орденами включало евангелизационные проповеди. Они путешествовали по Европе и за ее пределы небольшими группами с целью христианизации своих слушателей. Ранее в этой главе мы говорили об их евангелизационной деятельности возрождения христиан. Здесь мы обратим внимание на их попытки обратить в веру нехристиан. Почти вся отмеченная в хрониках евангелизационная деятельность в отношении не христиан Западной Европы является заслугой францисканцев и доминиканцев.
Размах их евангелизационной деятельности был огромен и включал работу среди мусульман Северной Африки и Ближнего Востока, среди язычников Балтийского побережья, среди турок, монголов и даже народов Индии. Их деятельность среди мусульман привела к незначительному числу новообращенных. Даже успешные начальные результаты евангелизации в других регионах, как например среди монголов, в конечном итоге были нейтрализованы или ознаменовались возвращением к национальным религиям или ростом Ислама. Результат их усилий в этот период был минимальным. Однако их настойчивая, энергичная и созидательная евангелизация заслуживала похвал и ее нельзя не отметить даже в таком кратком обзоре.
Приведем лишь два примера. Раймонда Лалла (1232 -1316), члена вспомогательной группы францисканского ордена, явившийся ему распятый Спаситель побудил посвятить себя всемирной евангелизации. Он пытался убедить руководителей церкви основывать монашеские ордена специально для евангелизации нехристиан. Лалл полагал, что изучая языки и культуру людей, среди которых планировалась евангелизация, будущие миссионеры могли значительно увеличить эффективность своих усилий. Хотя его идеи не нашли отклика, он решил лично воплотить их. Он путешествовал по Северной Африке, вовлекая в диалог мусульман. У него было мало обращенных, и в конце концов возмущенная толпа забила его на смерть камнями. Несмотря на незначительные результаты, смелость и мечты Лалла продолжают быть источником вдохновения для занимающихся евангелизацией.
Другим примером является деятельность миссионеров среди монголов. В течение XIII века монголы под руководством Чингиз-хана добились самых замечательных военных побед за всю историю. В итоге они создали империю, включавшую почти всю территорию от Тихого океана на востоке до Евфрата и Днепра на западе. В течение первых трех четвертей столетия их отношение к христианству было враждебным. Однако после того, как западные купцы и другие христиане из соседних стран проложили сюда дорогу, а также после того, как пришел к власти более терпимый правитель, Кублай-хан, было разрешено приехать и миссионерам. Большинство из них были францисканцами. Существовала некоторая напряженность между францисканцами и христианами-несторианцами, организовавшими в Средние века небольшие христианские общины на Ближнем и Дальнем Востоке. Несторианцы были духовными последователями патриарха Константинополя, жившего в V веке и осужденного в качестве еретика Эфесским Собором (431) за христологические взгляды. Складывается впечатление, что несмотря на длительную и обширную работ на Востоке, несторианские церкви обратили в веру немногих местных жителей и в основном служили иммигрантам-христианам и их потомкам.

Первым римским католиком, прибывшим в монгольскую столицу Камбалук (теперь Пекин), был францисканец Иоанн из Монтекорвино. Он приехал в 1294 г. и был принят императором. За одно десятилетие он организовал церковь и перевел Новый Завет и Псалмы на монгольский язык и обратил в веру примерно 6.000 человек. Христианские центры также были основаны еще в трех или четырех крупных городах и многие люди приняли крещение. К середине XIV века в столице уже был построен собор и несколько церквей. Евангелизационная деятельность Иоанна и других западных францисканцев, отчасти поддерживалась государством. Миссионеры, по крайней мере в Камбалуке. буквально ели за императорским столом. Сохранившиеся хроники не позволяют достаточно точно оценить глубину и размах евангелизационный действий. Однако, судя по одобрению и поддержке императора и способности миссионеров действовать, используя знание местного языка, результат должно быть был значительным.
К сожалению вскоре началось движение в противоположном направлении. Во второй половине XIV века китайцы восстали против своих монгольских угнетателей и избавились от всех иностранных влияний, включая христианство. Повсюду, уцелевшие наследники монгольской империи стали обращаться главным образом в Ислам и принимали жесткие репрессивные меры против любого сохранившегося христианского присутствия.

Русские миссионеры - евангелисты

Во время оккупации монголами России в начале ХШ века, многие местные жители перебрались на Север, чтобы не оставаться под чужеземным игом. Среди них было много монахов, как общинных, так и отшельников, ушедших вглубь северных лесов за пределы досягаемости монголов ради безопасности и одиночества. Монахи вызывали интерес у местных язычников и переселенцев. Как и на Западе монахи как магнитом притягивали людей, вызывая благоговейное отношение своей святостью. Многие искали защиты у Бога. Большей частью восточное монашество было созерцательным, но эти русские монахи, жившие на дальнем Севере, евангелизировали языческое население, обеспечивали пасторское служение, знакомили местных жителей с современными методами работы за земле, учили русскому языку и интегрировали местных жителей в русскую культуру. К концу XV века Север стал политическим и религиозным центром Руси.

Евангелизационная весть

Что говорили эти средневековые евангелисты, проповедуя и свидетельствуя среди нехристиан? В чем была суть их обращения к тем, кого они хотели привести к Христу и привести в церковь? Мы уже вкратце рассмотрели суть деятельности аскетов, монахов и мистиков, обращавшихся с призывом возрождения к собратьям-христианам. Сейчас же мы попытаемся воссоздать суть призыва к обращению в- веру тех, кто не был христианином.
По ограниченному числу сохранившихся источников мы видим некоторое изменение акцентов и даже содержания евангелизационной вести в ранний период. Прежде всего, действиями (часто насильственными) и аргументацией миссионеры старались продемонстрировать преимущество христианства перед язычеством. Языческие боги объявлялись плодом человеческого воображения или демонами или и тем, и другим. Миссионеры часто разрушали языческих идолов и капища, оспаривая возможность расплаты со стороны языческих богов, если бы последние существовали на самом деле.
И, помимо всего, они говорили о непреходящих награде и наказании, как убедительных преимуществах обращения в христианство. Христианскими богословскими терминами они подтверждали триединую природу Бога. хотя на практике они в основном говорили о Втором Лице. Они возвещали Его справедливость и Его милосердие. Они призывали людей испытать на себе очистительную силу крещения, удалявшего вину всех предыдущих грехов, и принять божественные правила поведения и поклонения, вместе с Богом-данной способностью подчиняться им. Конечным результатом подобной веры и деятельности были несравнимая радость будущей жизни.
Каким образом вписывается во все это Иисус Христос? Он - воплощение Божье, пришедший явить Себя и спасти нас от зла. Он - божественный Царь-Воин, имеющий власть удовлетворить каждую нашу потребность и дать нам прощение. Периодически говорилось о воздействии Его смерти и воскрешения на человеческий грех и этому, несомненно, верили. Однако, нет доказательств, позволяющих предположить, что это было главной темой их вести. Надпись V века говорит о крещении, как об очищающем источнике жизни, проистекающим из Христовых ран. Надпись на гробнице, относящаяся примерно к тому же периоду, описывает умершего, как спасенного смертью Христовой. Мартин из Браги (ок. 574) в письме к другому епископу о том, как обращать в веру язычников, посвящает целый параграф искупительной жертве Христа. Беда (734) в письме епископу просит его обучать священников Апостольскому Символу веры на местном языке, очевидно для того, чтобы они могли обучать своих людей. Эт( означало сосредоточение на человеке и деятельности Христа.
Папа Бонифаций V в письме королю Эдвину из Нортумбрии говорит о Кресте, которым был спасен человеческий род и о единственном Сыне Божьем, которого Он послал для спасения. Отто Бамбергский проповедывал жителям Померании о пришествии Духа Святого, о дарах благодати и божественных сострадании и милости, явленых в Иисусе.
Подобные ссылки встречаются нечасто. Основной смысл вести, обращенной к нехристиана" в Средние Века состоял в подчинении христианству и его политическим и религиозным властя!^ для защиты от греха и ради надежды на блага в настоящее время и в будущем. Сообщенной щм этом Благой Вести было достаточно, чтобы зажечь огонь веры в сердцах хотя бы некоторых. Время от времени этот огонь ярко вспыхивал среди различных людей и движений. Даже, когда он был мало заметен, он передавался из поколения в поколение.

* * *

Благовестие в период Средневековья было прежде всего задачей, адресованной тем, кто до определенной степени уже был христианином. Драматическими примерами жертвенного служения, а также через слово аскеты и монахи побуждали слушателей полностью посвящать себя Иисусу. В своей деятельности они обращали внимание на страдания и спасительную любовь Иисуса, в качестве мотивирующих факторов. В значительной степени их деятельность была ориентирована на спасение по делам. На примере их поступков и испытаний, многие люд начинали верить, что смогут искупить свои грехи и заслужить милость Божью в этой жизни и после смерти. Мистики поддерживали форму христианства, в которой подчеркивалась внутренняя личная связь с Господом во Христе, являющимся источником этой связи. С другой стороны, они затуманивали разницу между Создателем и созданием и полагали, что лишь одними духовными усилиями человек может найти и ощутить Бога. Однако благодаря призывам к возрождению со стороны этих движений, преобразилось большое число христиан. Процесс христианизации был продвинут далее.

Евангелизация нехристиан часто сопровождалась политическими переменами. Народы, покоренные христианскими государствами, часто были вынуждены принимать крещение и участвовать в церковной жизни, в качестве платы за свое поражение. Иногда это достигалось, убеждением а иногда и подкупом. В других случаях христиане пользовались силой для достижения согласия и подчинения. Вполне понятно, что чем больше силы применялось, тем больше было сопротивления со стороны нехристиан. Распространен был и противоположный феномен. Язычники-победители обращались в христианство побежденными христианами. В этом случае действовали как окультуривание, так и евангелизация. Некоторые правители недавно обращенные в веру из язычества, вводили христианство среди своих все еще языческих подданных. Чтобы добиться этого, они пользовались благочестивым ободрением и примером, приглашали миссионеров, а также использовали угрозы и насилие.
Больше всего в деле благовествования сделали в Средние Века члены монашеских орденов. Самые первые из них, ирландцы (VI и VII века) в основном были аскетами-пилигримами. Тем не менее, встречавшиеся им язычники и номинально обращенные выказывали такой интерес, что монахи не могли не свидетельствовать. Английские миссионеры целенаправленно и активно занимались евангелизацией. Упадок активности и порядка в монашестве в IX - XII в.в. в основном связан с недостаточной евангелизационной деятельностью. В ХШ и последующих веках новая группа монахов - монахи странствующие - начала активно участвовать в евангелизационном служении, особенно среди мусульман. Хотя и без особых результатов. Распространение христианства в Северной Руси было в основном заслугой монахов, бежавших от религиозных запретов монгольских поработителей. Их монастыри стали центрами распространения христианства, посредством чего велось воспитание других беженцев-христиан и обращение в веру язычников.
В послании средневековых евангелистов Благая Весть о примирении с Господом и о новой Жизни, обретаемых только через Иисуса Христа в значительной степени затуманивалась и опасно смешивалась с концепцией спасения по делам. Однако многое сохранялось и передавалось из поколения в поколение, что позволило христианству не только выжить, но порой широко распространяться и даже процветать.