Рудник М. Проповедь евангелия через века и страны

История евангельского христианства

ОГЛАВЛЕНИЕ

I. Евангельское христианство в трудное время: ранний период (до 500 г.н.э.)

В течение первых пяти веков христианская церковь демонстрировала поразительный рост. Численно она выросла с 4.000 последователей после воскрешения Иисуса до 43.4 миллионов формальных сторонников, что в начале VI века составило 22.4 процента населения земного шара. Географически она распространилась от своей начальной точки в Палестине во все концы Римской империи и за ее пределы.
Хотя в тех, конкретных условиях были факторы, способствовавшие росту, тем не менее, наблюдалось и огромное сопротивление. Религиозное, культурное и политическое противодействие достигали пика в периоды уничтожительных гонений. Богословские расхождения и юридические противоречия были разрушительны внутри христианской общины и сбивали с толку людей за ее пределами. Наступали и периоды расслабляющей апатии и поглощенности земными делами.
Тем не менее, рост продолжался. Несмотря на сопротивление и неудачи, христиане продолжали вести миссионерскую деятельность и способствовали распространению влияния церкви. Различными путями и по разным причинам им удавалось приводить людей к Иисусу Христу. В данной главе мы рассмотрим удивительный прогресс раннехристианского евангелизма в трудный период своего развития.

Внешние факторы, помогавшие благовестию

Римский мир

Ряд внешних факторов облегчил распространение и принятие новой веры. Впервые (и единожды) в истории весь бассейн Средиземноморья оказался под властью одного правительства (Рима) и правительства эффективного. Люди жаловались на правление Рима. Оно дорого стоило и могло быть очень жестоким. Тем не менее, правители Рима поддерживали порядок и мир на беспрецедентном уровне, строили и поддерживали в порядке систему дорог по всей империи, охраняли морские коммуникации от нападений пиратов. В результате на огромной территории люди могли путешествовать, обмениваться товарами и идеями.

Греко-римская культура

В результате, на основе культур отдельных племен и народов, внутри империи возникла культура, которую многие считали общей, греко-римская культура. Она включала искусство, литературу, философию и религию древних греков, приобретенные и модифицированные римскими завоевателями.

Греческий язык

Одним из аспектов этой культуры, который значительно способствовал росту христианства, было широкое распространение греческого языка. Показателем восхищения римлян греческой культурой было принятие по всей империи греческого языка, не только, как средства обучения, но также и для ведения торговли. Это значило, что в любом крупном городе империи люди разных национальностей могли общаться на греческом. Христианские евангелисты в этот ранний период развития христианства обладали большим преимуществом перед многими своими последователями: у них не было языкового барьера.

Рациональный нравственный монотеизм

Развитие греко-римской культуры было благоприятным для распространения христианства. На заре христианской эры религиозная и философская мысль этой цивилизации в течение многих веков двигалась к рациональному и нравственному монотеизму. Древние языческие политеистические религии с их капризными и зловредными богами теряли доверие под влиянием рационалистической греческой философии. Постепенно формировалось согласие о том, что существует один управляющий элемент или принцип вселенной (а не множество), что он рационален, а не произволен и непредсказуем, что он нравственен и предан добру, а не является мстительным и хищным. В этом смысле Бог христиан соответствовал представлениям и ожиданиям людей 1-го века н.э.

Логос

Одним из широко распространенных терминов, выражающих эту тенденцию, является "логос" - греческое слово, означающее "разум" или одно из основных производных разума - "слово". И Аристотель, и стоики тесно увязывали это слово с Господом. Стоики понимали его, как божественный элемент, посредством которого все управлялось и было создано, и который является частью каждого человека. Эта концепция стала мостом между греческой философией и христианством. В текстах апостола Иоанна в Новом Завете, а также отцов ранне-христианской церкви, слово "логос" используется применительно к Иисусу Христу.

Мистические религии

Другие религиозные события в римском мире также способствовали принятию христианской вести. Во втором и третьем веках широко распространились и укрепились восточные мистические религии. Они были разнообразны по происхождению и содержанию - культ Кибелы из Малой Азии; культ Диониса из Греции; Изизы, Осириса и Сераписа из Египта;
Митры из Персии. Однако, они были сходны в своей мистической персонификации природных циклов; во всех описывались умирающие и воскресающие боги; во всех существовали обряды, сравнимые с крещением и вечерей Господней; во всех предлагалось очищение от греха и бессмертие через единение с богами. Людям, знакомым с этими религиями, распятый и воскресший Спаситель христиан не казался необычным.

Иудаизм диаспоры

Иудаизм диаспоры, вне сомнения, был самым важным религиозным событием, открывшим дорогу благой вести христианства. К первому веку н.э. иудеи были довольно крупным и выделявшимся национальным меньшинством в Римской империи. В дохристианскую эру многие из них рассеялись далеко за пределы Палестины, как военнопленные, а также в качестве торговцев. Оценки разнятся, но вероятно, они составляли от 7 до 10% населения - не намного меньше, чем чернокожее меньшинство в США в конце 20-го столетия. Где бы иудеи ни оказались, они организовывали синагоги и эти синагоги привлекали многих не иудеев. Иудаизм диаспоры (за пределами Палестины) был менее сепаратистским и ритуалистичным и более был склонен обращать в веру новых людей, чем у себя на родине. Служба проводилась на греческом. Она велась путем чтения и обсуждения иудейских священных книг, переведенных на греческий. По сравнению с языческими религиями и философиями, высоконравственный монотеизм иудеев производил сильное впечатление.
Некоторые эллины полностью интегрировались в Иудаизм, делая обрезание и выполняя правила церемоний и приема пищи, которые в модифицированной форме были частью иудейской диаспоры. Еще большее количество эллинов ограничивалось принятием учения и нравственных стандартов иудаизма, молилось в синагогах и неформально было связано с иудейскими общинами. Именно эти богобоязненные эллины с готовностью ответили на проповеди Павла и других ранних евангелистов. Иудаизм стал той дорогой, по которой большое число эллинов вступило в христианство.

Легализация и признание

Удивительным образом в начале четвертого века н.э. христианство было официально легализовано после обращения в веру императора Константина (312). В скором времени христианство признали главной религией империи. К концу века оно стало единственной законной религией. И язычество, и ереси подавлялись. Такое изменение статуса привело к огромному числу новообращенных. Исчез страх преследования, отпугивавший всех, кроме самых стойких. Стало безопасно, даже выгодно, быть христианином.

Силы, противодействовавшие раннему евангельскому христианству

По сравнению с факторами, способствовавшими распространению христианства, удивительно большими казались препятствия, стоявшие на его пути. Евангелизм ранней церкви испытывал сильное противодействие не только со стороны родственного Иудаизма, но и со стороны некоторых элементов греко-римской культуры и, прежде всего, со стороны самого римского . правительства. В течение двух с половиной веков римский колосс пытался с нарастающей силой подавить и даже раздавить христианское движение.

Иудейский антагонизм

С самого начала христианскому благовествованию угрожал и препятствовал иудейский религиозный истэблишмент. Вскоре после Пятидесятницы те же самые властьпредержащие, организовавшие заговор против Иисуса, арестовали Петра и Иоанна за возвещение об Иисусе и Его воскресении. Тогда апостолов лишь предупредили и отпустили (Деяния 4:1-18). Однако, дальнейшие столкновения с иудейскими властями обошлись более дорогой ценой и были более болезненными. Вскоре Петр и апостолы были посажены в тюрьму, но чудесным образом были освобождены (Деяния 5:12-21).
Стефан, один из семи человек, избранных для раздачи пиши, принял активное участие в евангелизации и в результате был казнен (Деяния 6 и 7). Савл из Тарса руководил массовыми преследованиями христиан в Иерусалиме, в результате чего многие бежали в отдаленные районы Иудеи и Самарии (Деяния 8:1-3). Пользуясь поддержкой иерусалимского руководства, Савл намеревался продолжать преследования на всем пути до Дамаска в Сирии (Деяния 9:1-2).
Чтобы потрафить иудеям. Ирод Агриппа обезглавил Иакова, брата Иоанна, а также схватил Петра (Деяния 12:1-4).
После того, как Савл обратился в веру и начал свои евангелизационные поездки, он столкнулся с упорным и суровым противодействием религиозной общины. Павел (римское имя Савла) обычно начинал свою благовествовательную деятельность в Иудейской синагоге. Как иудея, хорошо разбиравшегося в Писании, его часто приглашали на обсуждения отрывков Писания. В своих выступлениях он возвещал об Иисусе, как обещанном Спасителе, который Своей смертью и воскресением искупил грех и освободил от тирании Закона. В каждом городе, где он выступал, после начального приветствия, Павла отвергало большинство иудейских лидеров и прихожан и его изгоняли из города. Это произошло не только в Галатии и Азии, но также, в Македонии и Ахайе (Деяния 13-14, 17-19). Вернувшись в Иерусалим, Павел ощутил особенно резкую реакцию иудеев. Он был взят под стражу римскими властями, ради спасения его собственной жизни и провел в этом состоянии несколько лет, в течение которых было несколько попыток покушения на его жизнь (Деяния 20:17; 25:5).
Иудейский антагонизм в отношении христианства сохранялся в течение полутора веков после смерти Павла. Говорят, что иудеи, побуждали Нерона к действиям против христиан в Риме в 64 г. н.э. В Малой Азии в конце 1-го века во время гонений, связанных с поклонением императору, некоторые иудеи обвиняли христиан перед римскими властями (Откров.2:9; 3:9). Во время мучений Поликарпа (примерно 165), иудеи объединялись с язычниками и совершали жестокости против христиан. И Тертуллиан, и Ориген (авторы, жившие в начале третьего столетия) в своих работах жалуются на постоянную враждебность иудеев.
Нетрудно понять, почему иудеи были так непримиримы к христианству. Христиане утверждали, что Иисус, распятый иудейскими властями, был Мессией. В этом случае власти и весь религиозный истэблишмент были виновны в страшной ошибке и были полностью дискредитированы. Кроме того, большая и быстро растущая группа населения Иерусалима -20.000 человек или более - обратилась в христианство в течение всего лишь нескольких лет после Пятидесятницы.
Еще более угрожающими были фундаментальные заявления христиан, противоречивших Иудаизму. Они, христиане, были новым Израилем. Вся иудейская история и институты исполнились в Иисусе. Через Него и Его последователей откровение Господне и вся Его искупительная деятельность стали доступны всем народам. Все, кто верил в Иисуса, стали частью нового Богоизбранного народа, новым Израилем. Все, кто отвергал Иисуса, включая иудеев, осуждались. Иудеи больше не имели привилегированного статуса. Через веру в Иисуса, эллины полностью принимались Господом.
Последствия этого для религиозной жизни иудеев были умопомрачительными. Иудаизм был превзойден. Растущее христианское движение легко превосходило традиции, культуру саму суть Иудаизма. Страх и возмущение при виде таких перспектив усилили антагонизм иудеев.
Другие ключевые моменты христианской вести были также глубоко оскорбительны для иудеев. Концепция множественности самого Бога, которая естественным образом следовала из божественной природы Иисуса, нарушала радикальный монотеизм Иудаизма.
Учение о спасении благодатью противоречило богословию иудаизма, ориентированному на дела и как будто бы отрицавшему нравственные усилия. То, что Бог присоединился к людям и позволил подвергнуть Себя наказанию и смертной казни, казалось иудеям недостойным Бога и неподобающим Его величию. В связи с тем, что христианство возникло в рамках иудаизма, казалось естественным оценивать его по иудейским критериям. Когда власти пришли к выводу, что оно ложно и опасно, антагонизм и гонения были неизбежны.

Скептицизм греков

Хотя некоторые элементы греческой культуры проложили дорогу христианскому Евангелию, другие препятствовали его продвижению. Греки рассматривали истину в рамках универсалий. Платон и его последователи понимали реальность, как вечные или универсальные идеи или модели, чьими слабыми копиями являются конкретные материальные объекты. Христианство же, с другой стороны, нашло высшую истину и мудрость в конкретной исторической личности, Иисусе Христе, и в конкретных событиях Его жизни. Сама новизна христианства отталкивала греков. Для них истинным могло быть только что-либо древнее. Кроме того, крест, как высшее воплощение религиозной истины, считался абсурдным, потому что смерть на нем была бесславной. В общем, греческие интеллектуалы презирали культурную неполноценность большинства христиан. Зачем всерьез относиться к утверждениям истины со стороны людей в большинстве своем неизощренны и необразованны?
Помимо интеллектуальных возражений, людей, впитавших традиции греко-римской культуры отталкивали некоторые религиозные и этические требования христиан. Особенно раздражала исключительность христианства. Другие религии империи, кроме иудаизма, признавали друг друга и допускали одновременное участие человека в нескольких или многих религиях. Христианство же требовало исключительной и полной преданности. Ситуацию усугубляло то, что христианство осуждало все остальные религии, как ложные. Для понимания греков это казалось неразумным, высокомерным и нетерпимым. Хотя и не так вызывающими, но тем не менее отпугивающими, были строгие нравственные требования христианства для новообращенных и снова, за исключением иудаизма, это было совершенно новым в греко-римском мире. Некоторые философские школы, в особенности стоики, высказывали озабоченность вопросом морали. По крайней мере. на теоретическом уровне. Однако религии, как правило, не требовали выполнения строгих нравственных принципов в отношении своих последователей.
И наконец, для многих была труднопреодолимой общественная пассивность христиан. На религиозных и этических основаниях христиане отказывались участвовать в некоторых общественных и развлекательных действах, которые были крайне популярны. Они не посещали театры или соревнования, т.к. выступления зачастую были неприличными и жестокими. Они / отказывались служить в судах или в армии, так как это было связано с лишением других людей жизни. Нехристиане рассматривали этот отказ, как обвинение их собственных институтов и поведения и, естественно, были этим недовольны. Люди, которые в других обстоятельствах могли бы стать христианами, сомневались, не решаясь отказаться от интересных и общественно-важных видов деятельности или государственной службы, что могло вызвать гнев их сограждан.

Гонения со стороны римлян

Определенно, наиболее сильным сдерживающим евангелизм моментом в начальный период (хотя это одновременно обеспечило блестящие возможности), были гонения на христиан со стороны Рима. В течение почти 250 лет христиане жили и свидетельствовали под угрозой строгого наказания со стороны правительства или насилия со стороны толпы за принадлежность к вере. В большинстве своем, гонения были локальными и спорадическими. Однако, имели место две серьезные и настойчивые попытки раздавить христианское движение.
В некоторых случаях именно связь с иудаизмом создавала проблемы для христиан. С самого начала христианство было движением внутри иудаизма и первоначально развивалось за пределами Палестины в синагогах иудейской диаспоры. Даже первых обращенных неиудеев, в первую очередь привлекал Бог и вера иудеев и они были формально или неформально связаны с иудейской религиозной общиной. В представлении жителей римского мира ранние христиане были иудейской сектой.
В этом были определенные преимущества. В качестве древней религии, официальной религии народа, являвшегося частью империи, иудаизм имел легальный статус. То есть верующим этой религии разрешалось исповедывать ее не только на родине, но и по всей империи, при условии, чтобы их обряды не оскорбляли римлян или римских богов. Им даже разрешалось обращать других в свою веру. Однако не разрешалось обращать римских граждан. Это было нетрудно, так как лишь небольшое число подданных Рима имели гражданство вплоть до самого конца II-го века н.э., а закон, препятствовавший обращению в веру граждан, активно не применялся. До 60х годов первого столетия, пока не наступил окончательный разрыв с иудаизмом, христианство пользовалось теми же благами, что и религия, из которой оно выросло. Это означало освобождение от обязанности поклоняться традиционным римским богам и даже императору. Демонстрируя удивительную терпимость, римляне уважали аргументы иудеев, отказывавшихся выполнять эту обязанность и позволяли им молиться за императора и его государство своему Богу и по своей религиозной традиции.
Однако, было немало случаев, когда связь с иудеями являлась основной причиной гонений на христиан. После Маккавейской революции (167-142 до н.э.) в восточном Средиземноморье усилился антисемитизм. Этот конфликт, религиозный, так же, как и политический, усилил враждебное отношение к иудеям и выделил их как меньшинство, состоящее из фанатиков, чья упрямая преданность идее независимости представляла угрозу общему благосостоянию. Постоянные восстания иудеев после того, как владычество Рима стало доминирующим, ) способствовали распространению антисемитизма на западе и привели не только к подавлению мятежей, но и гонениям на иудеев. Рассматривавшиеся, как члены иудаистской секты христиане, иногда оказывались жертвами этих гонений. Сталкиваясь со взрывами насильственного антисемитизма, иудеи порой, в свою очередь, переносили часть ответной враждебности на презираемых христиан, которых неиудеи отчасти считали сторонниками иудаизма. В этом, похоже, была причина гонений при Нероне, Домициане и Севере, а также, в Лионе и Вене. То, что началось, как еврейские погромы, закончилось, как гонения на христиан.
Связь с Иудаизмом была не единственной причиной гонений со стороны Рима. Хотя нет полных доказательств, но кажется ясным, что Рим отвергал христианство, видя в нем угрозу государству. Римляне были твердо убеждены, wo потрясающие рост и успех империи явились результатом преданности римлян своим традиционным богам. Широко распространенной была и убежденность в обратном: отказ от римских богов или оскорбление этих богов приведут к падению и поражению государства. Боги требовали не любви, доверия или нравственной убежденности, но внешних проявлений уважения и поклонения. К концу первого века к поклонению традиционным богам добавился культ поклонения императору. Император рассматривался, как воплощение всего, что сделало Рим великим. Не как сопернику богов, но как их наместнику, ему, его гению и его образу необходимо было поклоняться. Для среднего подданного это было больше похоже на патриотизм, чем на религию. Сначала это рекомендовалось, а потом стало требоваться.
Христиане не могли с чистой совестью поклоняться римским богам или императору. Рост христианства означал, что все большее количество населения более не признавало и не поклонялось этим богам. В итоге боги должны были отомстить. На взгляд римлян это проявилось в растущей угрозе безопасности Рима со стороны других государств, а также, в серьезных социальных, экономических и политических проблемах, появлявшихся в империи. По мере развития христианства, ситуация в стране ухудшалась и крах империи казался неминуемым. Критики обвиняли христианство в возникновении этих проблем. Не только сами христиане не исповедовали религию римлян, но и побуждали других делать это. Более того, они осуждали богов римлян и говорили, что те не существуют или существуют как демоны. Они также утверждали, что только их Бог есть истинный Бог. Римлянам казалась зловещей создававшаяся по всей империи сеть христианских общин, большой и мощный институт, чьи цели считались подрывными.
Не имея легального статуса из-за разрыва с иудаизмом и считаясь неверующими, что представляло угрозу Римскому государству, христиане подвергались риску ареста и гонения со стороны правительства. Подобное могло случиться с христианами, где угодно, в любое время. Однако, в течение двух веков развития христианства правительство лишь время от времени и локально предпринимало подобные действия.
Большинство гонений в ранний период развития христианства инициировалось не правительством, а враждебной толпой. Антихристианские настроения среди населения подогревались не только упомянутыми факторами, но и ложными подозрениями об ужасном поведении христиан.
Непонимание вечери Господней привело к обвинениям в каннибализме. Тайно проводившиеся по ночам христианские собрания, в которых принимали участие представители того и другого пола, привели к обвинению в сексуальной аморальности. Христиане, в свою очередь, осуждали жесткость и аморальность многих публичных выступлений в государстве. Другие же люди были готовы обвинить их в еще более отрицательных поступках.
В различных частях империи антипатия к христианам периодически выражаясь в насильственных действиях толпы и в обвинениях христиан перед властями. До 250 г.н.э. власти по своей инициативе редко преследовали христиан, но если о них сообщали их враги или, если христиане отказывались отречься от своей веры, то их наказывали, обычно смертной казнью.
Интенсивные и экстенсивные гонения проводились в течение двух десятилетий. Выпускались императорские эдикты, имевшие силу по всей империи, целью которых было уничтожение или, по крайней мере, эффективное подавление христианства. Первый из них (250-259) был выпущен императором Децием, а его последователи с определенными интервалами продолжали выпускать аналогичные указы. Проводились аресты христианских лидеров, конфисковалось имущество церкви. От всех свободных жителей империи, включая женщин и детей, требовалось принесение жертв римским богам, участие в возлияниях в их честь, так же, как и поедание жертвенного мяса. Отказывавшиеся приговаривались к смертной казни.
Целью декретов было не только выявление и преследование христиан, но и объединение всех подданных в поклонении римским богам. Это было частью обширной программы императора по объединению своего народа в борьбе с внутренними и внешними врагами государства. Воздействие на христианство было разрушительным. Отступничество от веры было многочисленным. Однако достаточное количество христиан сохранило веру даже под угрозой пыток и смерти. Это спасло христианское движение и даже привлекло новых членов.
Была 44-летняя передышка с окончания 1 правления императора Деция до начала последних великих гонений, которые начал император Диоклетиан и которые с перерывами продолжались его последователями (303-311). Цель состояла в восстановлении величия и славы римлян перед своими богами. Чтобы добиться этого, император начал изгонять христиан из вооруженных сил и правительственных органов. Дальше последовало сжигание христианских церквей и священных книг, арест христианских лидеров, которых были вынуждены приносить жертвы римским богам, или подвергаться тюремному заключению. Первоначально смертная казнь не применялась. В конце, при последователях Диоклетиана, все граждане должны были приносить жертву или подвергаться пыткам, смертной казни или пожизненному заключению и принудительному труду на рудниках.
И снова, перед угрозой преследований, многие христиане отошли от веры. Однако, в это время было больше примеров храбрости и стойкости, чем во время гонений при императоре Деции. Тысячи умерли страшной смертью, но не отказались от Господа, а другие продолжали признавать Христа, несмотря на ужасные пытки. В нескольких случаях, группы христиан оказывали вооруженное сопротивление. Хотя страх наказания, вне сомнения отпугивал многих потенциальных новообращенных, на других же стойкость христианских мучеников и святых произвела такое сильное впечатление, что они и сами приняли веру. Так что, многим новым обращениям в веру способствовали гонения, чьей целью было уничтожить христианство. Гонения закончились в 311 году, когда страдавший от болезни император Галерий выпустил эдикт, даровавший амнистию христианам; за это христиан просили молиться о его выздоровлении. После обращения в веру императора Константина в 312 г. христианству был дарован легальный статус и с этого момента в течение 4-го века оно развивалось и заняло доминирующее положение.

Богословские противоречия

Совершенно иным препятствием на пути раннехристианского евангелизма оказался ряд противоречий, которые взволновали и раскололи церковь в это время. Подробное обсуждение этих противоречий лежит за пределами данного исследования. Здесь я хочу показать, в чем они стали сдерживающим фактором для некоторых людей, которые в ином случае могли бы ) откликнуться на христианскую благую весть. По словам Иисуса, единство среди Его последователей передаст Его самого и Его веру миру (Иоанн 17:21). Споры и расколы среди христиан естественно приводят к обратному результату. Например Порфирий, живший в конце третьего века, утверждал, что спор между Петром и Павлом доказал, что их весть не была послана с небес. Анонимный автор, живший в середине П-го века, осуждал собратьев-христиан за их недружелюбные споры и отмечал отрицательный эффект, который они оказывали на тех, кого к христианству притягивала прекрасная весть любви.
Цельс выражает неудовольствие несогласиями и последующими распрями среди христиан.
Длинен перечень основных христианских богословских противоречий, существовавших в течение первых пяти веков. Среди групп, считавшихся опасно ложными были: иудействующие, докетисты, гностики, маркионисты, монтанисты, монархиане, новатиане, донатисты, ариане, несториане, монофизиты. Среди спорных вопросов были: необходимость соблюдения иудейских традиций, человеческая природа Христа, божественная природа Христа, продолжающееся откровение, взаимоотношения Бога с материальной вселенной, связь божественного с человеческим в личности Христа, исправление серьезного греха и законность таинств, выполняемых незаслуживающими того священнослужителями. Вдобавок, имели место серьезные споры по поводу даты Пасхи, в результате которых римский епископ отлучил нескольких восточных епископов. Все эти споры без исключения, велись со значительной долей мстительности и ожесточения. Были заметны маневры как церкви, так и императорского двора. Часто проявляли свои безобразные лики высокомерие и личные амбиции. Во всем этом, критики и противники христианства находили достаточно материала для своих выступлений.
Даже тех, кто считал другие аспекты христианства привлекательными, временами отталкивали споры христиан.
Невозможно полностью оценить негативное воздействие этих противоречий. Скорей всего, оно было значительным. Это не только дискредитировало церковь в глазах мира, но приводило к болезненным и ослабляющим единство расколам.
Однако, наблюдались и очень положительные результаты. Угроза раскола и ереси вынудила христиан заново обдумать свою веру и активно изучать Писание в поисках ответов на противоречивые вопросы. В результате, они смогли с большими, чем раньше, ясностью, последовательностью и точностью понять и возвещать христианскую весть. Церковь вышла из этого периода обновленной и уверенной в правильности своего учения, что является важным аспектом евангелического духа.

Расширительный характер раннего евангелизма

Христианство не является единственной евангелической религией. Как говорилось выше, иудаизм первого века был удивительно ревностным в проведении евангелизации. Иисус отмечал книжников и фарисеев, за то что обходят море и сушу, дабы обратить хотя бы одного (Матф. 23:15). В этом смысле иудаизм диаспоры был еще более активным, чем иудаизм в Палестине, о котором говорил Иисус. Гностики и манихейцы, первые противники христианства, также были готовы поделиться своей верой. Ислам, появившийся в начале 7 века, также проявлял периодическую настойчивость в обращении новых людей. Однако, склонность ранних христиан проповедывать Евангелие через свою веру, желание делиться с другими тем, что сделал для них Господь в лице Иисуса Христа, означали совершенно иной качественный и количественный уровень.

Стремление поделиться Благой Вестью

С самого начала люди, в жизнь которых вошел Иисус, были склонны рассказывать о Нем другим людям. Пастухи в канун Рождества, после посещения яслей, в которых находился младенец, спонтанно делились радостью с другими людьми. Они рассказывали о том, что ангел говорил им о Нем и, вероятно, также о том, что видели в поле и в хлеву. (Лука 2:8-19). Сорок дней спустя, пожилая пророчица Анна. признав Иисуса во время обряда в храме, "говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме" (Лука 2:38).
Когда Иисус собрался начать Свое общественное служение, Иоанн Креститель, информированный через божественное откровение, свидетельствовал Ему, как Агнцу Господню. В ответ на это два ученика Иоанна последовали за Иисусом. Один из них, Андрей, сразу же нашел своего брата Симона Петра и привел к Иисусу. На следующий же день, после того, как Иисус лично обратил Филиппа, тот нашел своего друга Нафанаила и сказал ему об Иисусе (Иоанн 1:35-51). Женщина из Самарии, познакомившаяся с Иисусом у колодца в городе Сихарь, отправилась обратно домой и рассказала другим горожанам о Нем и Его деяниях Мессии (Иоанн 4:28-30). Мытарь Левий после своего обращения, организовав большую трапезу в честь Иисуса, воспользовался случаем, чтобы представить Иисуса большой группе других грешников (Лука 5:29). После того, как Иисус во время службы в синагоге исцелил человека, имевшего духа нечистого, слава Его разошлась по всей окрестности (Марк 1:28). Прокаженный, излеченный Иисусом, нарушил приказ не говорить ничего о чуде и вместо этого открыто стал говорить об этом (Марк 1:44-45). Больной, которого Иисус исцелил в купальне Вифезды, рассказал иудеям, что сделал Иисус. (Иоанн.5:15). Вся Иудея говорила об оживлении Иисусом наинского юноши (Лука 7:17). Гадаринский бесноватый после своего чудесного исцеления, начал проповедывать о том, что сотворил с ним Иисус. (Марк 5:20). Свидетели воскресения дочери Иаира разнесли весть об этом удивительном событии по всей земле той (Матф.9:2б). Двое слепых, которым Иисус вернул зрение, разнесли славу о Нем повсюду. (Марк 7:32-37). Свидетели исцеления Иисусом глухого настояли на разглашении этого деяния, несмотря на запрет Иисуса (Марк 7:36). Толпа людей, присутствовавших при воскресении Иисусом Лазаря из мертвых, свидетельствовала Ему, и таким образом, увеличивала массу народа, собравшегося на Вербное воскресенье (Иоанн 12:17-18).
Особенно характерно то, что свидетельства, связанные с этими событиями, были спонтанными и неудержимыми.
Некоторые люди, на которых Иисус произвел такое сильное впечатление Своим обликом, Своими словами и делами, не могли удержаться, чтобы не рассказать о Нем другим. Неудивительно, что чудеса Его вызывали такую реакцию. Однако, Его присутствие и Его слова всегда оказывали одинаково сильное воздействие на людей, как ясно видно из вышеприведенных отрывков. Контакт с Иисусом и даже частичное понимание того, кем Он был и что Он мог делать, вызывали стремление рассказать о Нем другим людям.
Стремление делиться Благой Вестью Иисуса подкреплялось указанием делать это. Иоанн Креститель, даже до своего зачатия, предназначен был быть тем, кто своим свидетельством, проложит путь Иисусу. (Лука 1:17)
В день обрезания эта божественно ниспосланная роль подтвердилась (Лука 3:15-18; Иоанн 1:19-35). Указание делиться с другими людьми Благой Вестью подразумевается в словах Иисуса. обращенных к Симону Петру, когда Он призвал его в ученики, после поимки большого количества рыбы: "Отныне будешь ловить чеяовеков" (Лука 5:10). ,
В процессе Своего служения Иисус послал 12 своих последователей проповедывать и ) изгонять демонов (Марк.3:13-19а). Некоторое время спустя Он послал их в короткую поездку. Прощаясь, Он предупредил их о враждебности, с которой они столкнутся и уверил их, что Святой Дух поможет им свидетельствовать.
Необходимость говорить о Евангелии, даже перед лицом гонений и обвинения в вероотступничестве, объяснялась в достаточно точной формулировке: "Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим небесным". (Матф. 10:16-33).
В другом случае Иисус направил 70 последователей возвещать Царствие Божие и исцелять больных. Из контекста понятно, что Сам Иисус является представителем Царствия Божьего; Он - Царь Небесный, пришедший в мир, чтобы вернуть в сердца людей спасительную и преображающую силу Господню. (Лука 10:1-24)
Говоря о знаке конца времен, незадолго до Своей смерти, Иисус повторил Свое предупреждение, что за Него их повлекут на наказание к власть предержащим. И это необходимо использовать для свидетельства, сказал Он им, - ибо Он Сам даст им уста и премудрость. (Лука 21:12-15)
Чем ближе приближался день распятия, тем более открыто говорил Он об их ответственности делиться Евангелием. Он обещал, что Дух Святой научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им. (Иоанн. 14:25-26, 16:7-11).
Он напомнил, что им надлежит свидетельствовать о Нем (Иоанн 15:27). В возвышенной молитве Иисуса Отцу в том же случае. Он сказал, что дал народу Своему Слово Божье и послал их в мир. Через возвещение Слова другие люди поверят в Него. (Иоанн 17:6-20). В пасхальный вечер Он прямо заявил: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас" (Иоанн 20:21).
Однако, наиболее настойчивое указание о возвещении было сделано после воскрешения. Ангел сказал женам у пустой гробницы передать ученикам, что Иисус восстал из мертвых (Матф.28:7). В пасхальный вечер Иисус сообщил взволнованным собравшимся, что раскаяние и прощение грехов необходимо проповедывать во имя Его всем народам, начиная с Иерусалима. "Вы свидетели сему" (Лука 24:46-48). На горе в Галилее Он дал им Великое Поручение: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века". (Матф.28:16-20). Наконец, при вознесении. Его указание повторяется еще раз: "Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деяния 1:8). Пятидесятница вызвала великолепные примеры стремления делиться Благой Вестью. Все 12 верующих, исполнившихся Духом Святым в тот день, стали говорить множеству собравшихся о великих делах Господних во Христе (Деяния 2:1-12). Вскоре после этого Петр и Иоанн проповедовали об Иисусе Христе не только в храме (Деяния 3), но перед тем самым советом, который осудил Его. Когда совет запретил им говорить или учить во имя Иисуса, они отвечали: "Мы не можем не говорить того, что видели и слышали". (Деяния 4:20).
Дальнейшие аресты и наказания, проводимые властями, потерпели полную неудачу в подавлении благовествования (Деяния 5).
Во время гонений, последовавших за мучениями Стефана, верующие были рассеяны по всей Иудее, Самарии, Финикии, Кипру и Антиохии. Где бы они ни оказались, христиане проповедовали Слово Божье (Деяния 8:4, 11:19). Центурион Корнилий собрал своих родственников и друзей послушать проповеди Петра (Деяния 10:24). Аналогичным образом филиппийский тюремщик собрал своих домашних послушать проповеди Павла (Деяния 16:31-33). Через возвещение и призыв к покаянию ранние христиане выражали свое желание сообщать другим о Евангелии.
Апостолы не только проповедовали само Евангелие, но также передавали стремление и приказ делиться Словом Божьим. Павел писал Ефесянам, что им следует говорить истину (Евангелия) в любви и посвящать свои беседы тому, чтобы наставлять и сообщать благодать (Еф.4:15, 29). Его упоминание о людях в Риме, которые смело произносили слово Божье, подразумевало, что его читатели - филиппийцы должны были делать то же самое. (Фил. 1:14, 2:16). Колоссян побуждают говорить милосердно, что давало бы ответы на вопросы о Христе, возникающие у неверующих в результате характерного христианского поведения (Кол.4:6). Тимофею приказывают охранять истину и доверять ее преданным людям, которые смогут учить других (2Тим.1:13, 2:2). Петр напоминает своим читателям, что они - царственное священство, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет (1 Петра 2:9). Продолжая, он советует им быть всегда готовыми всякому, требующему от них отчета в их уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Петра 3:15). Иоанн предупреждает своих читателей об ответственности исповедывания Сына (1 Иоанна 2:23). Автор Послания к Евреям настаивает, чтобы его читатели держались исповедания упования неуклонно (Евр. 10:23).
Желание делиться Евангелием оставалось сильным у христиан долгое время после новозаветного периода, на что и указывают последующие главы. Современного читателя удивляет, как мало говорится в литературе пост-новозаветного времени такого, что могло бы ободрить подобное повествование. Многие авторы обращают внимание на другие обязанности христианской жизни. Даются подробные рекомендации, как христианам развивать определенное отношение и поведение в себе и других. Однако, практически ничего не говорится о том, как христиане должны рассказывать другим людям об Иисусе. Их, разумеется, убеждают исповедывать Христа в период гонений, а не отрекаться. Однако, им редко говорят о неформальном повествовании о Нем в кругу семьи и друзей или разговоре о Евангелии с незнакомыми людьми. Это крайне интересно и важно.
Почти полное молчание в пост-новозаветной литературе об этом можно объяснить несколькими причинами. Это могло означать, что стремление рассказать о Евангелии считалось маловажным, или, что оно было сильным и активно воплощалось, так что никакого побуждения не было нужно.
Последнее, без сомнения, верно. В первые века своего развития, христианство росло настолько быстро, что главными пособниками роста были не церковные лидеры, не профессиональные евангелисты, но обычные верующие, которые рассказывали о Евангелии в ролевых ситуациях повседневной жизни. Без программ и материалов по евангелизации, без какого-бы то ни было особого ободрения, эти люди говорили с другими людьми о помощи и надежде, которые нашли во Христе. Это была неформальная и спонтанная беседа, естественная, а не по принуждению. Люди с готовностью и энтузиазмом говорят о тех вещах, которые много для них значат, особенно о том, что недавно для себя открыли и, что не очень хорошо известно. Поэтому, у себя дома и в магазине, во время путешествий и на отдыхе, в своих торговых сделках и на работе ранние христиане испытывали побуждение говорить о Евангелии всем, кто казался открытым для такой информации.
Важным аспектом стремления говорить о Евангелии была озабоченность нравственным поведением, особенно заметная среди христиан, П-го и Ш-го веков н.э. Исповедование Христа через благочестивую жизнь считалось таким же важным, как и устное свидетельство. Христиане знали, что за ними внимательно и критически наблюдает языческий мир и что их поведение^ может принести славу или позор имени Иисуса. На деле, казалось, что они рассматривали свое поведение в качестве главного и наиболее эффективного свидетельства о Христе, что больше всего могло привести людей к вере.

Мотивация - высокая честь, почетное право

Мотивация является одним из наиболее сложных и трудноуловимых вопросов. Почему люди поступают именно так, а не иначе - определить крайне трудно, даже для них самих. Формальные мотивы во многих случаях крайне отличаются от того, что действительно подвигло человека на поступок. Выявить и проанализировать мотивы людей раннехристианского периода намного более сложно, чем исследовать свои собственные мотивы или мотивы своих современников. Однако, ни одно исследование раннехристианского евангелизма не может быть полным без изучения этого вопроса.
Как отмечалось выше, для ранних христиан было характерным сильное стремление поделиться с другими несравнимой благодатью, полученной через веру в Иисуса Христа. То, чем они обладали, было слишком ценным, чтобы молчать, слишком важным, чтобы держать это при себе. Несомненно, отчасти их мотивация делиться Благой Вестью была связана с естественной радостью, возможностью сообщить другим хорошие вести. Приятно вызывать улыбки на лицах людей и радость в их сердцах. Добрая Весть о Христе, рассказанная верующими, имела такой эффект.
Самым заметным и неотразимым аспектом их мотивации в деле евангелизации, было ощущение высокой привилегии в выполнении этой деятельности. Элемент обязательности также присутствовал, но акцент делался явно на особую честь, почетное право. То не были свидетели, движимые чувством вины или стремлением к праведному труду, но скорее, радостные и энергичные посланники слова Божьего.
Павел очень живо это рисует в своей речи перед царем Иродом Агриппой П (Деяния 26). То, что началось, как вполне обычная реплика на обвинения, направленные против него иудеями, вскоре превратилось в активное свидетельство о Христе, адресованное самому царю. Когда Агриппа понял, что произошло, он сказал с изумлением: "За короткое время ты собираешься сделать из меня христианина!" Павел ответил, что хотел бы именно этого. "Я молил бы Бога, чтобы не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз", (стихи 27-29). Знать Христа и доверять Ему он воспринимал, как честь и просто не мог противиться желанию поделиться своей верой с другими, даже в таком очевидно неподходящем случае.
В своей переписке Павел много раз выражает это чувство высокой чести говорить о Евангелии. Задача возвещения о Христе сама была даром благодати. Он был горд своей работой "служителя Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия" (Рим. 15:16,17). Служение его было радостной задачей распространения благоухания познания о Христе во всяком месте. (2Кор.2:14).
Он был посланником Всевышнего Бога (2Кор.5:20). Ему была дана благодать - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостоительство тайны, сокрывавшейся от вечности. (Еф.3:8-9).
И он никогда не переставал изумляться, что ему, главному грешнику, была дана возможность не только быть спасенным Евангелием, но также и сообщить о нем ) другим. (1Тим.1:12-17).
Петр подчеркивает, что высокая честь дана всему Богоизбранному народу, так же как и его апостолам: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый. люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет (1 Петра 2:9). Обычные и даже еще более скромные люди были взволновааны, осознав, что они могли бы быть посредниками Божьими, сообщая Его спасительную весть другим людям. Могли принести божественный свет людям, все еще находившимся в темноте. Получив это удивительное высокое право, - ранние христиане были рады им воспользоваться.
В пост-новозаветную эру мы также встречаем поразительные примеры, когда христиане считали огромной честью рассказывать о Христе другим людям. Когда Игнатий из Антиохии шел в цепях к своей мученической смерти за свидетельство о Христе, он сказал об этих узах, как о "духовных жемчужинах". (Еф.11:2) Поликарп, привязанный к столбу и ожидавший смерти на костре за Христа, славил Господа за честь свидетельства таким образом. (Мученичество Поликарпа 14:2). Неизвестный проповедник, живший во П веке, размышляя о спасении и сыновстве, полученных для нас страданиями Христа, задается вопросом - как мы можем прославить и отплатить Ему за все это. Ответ, заключает он, в признании Его словами, сердцем, разумом и жизнью (2Клемент 1:3-5; 3:1-5). Юстин Мученик, в конце длинной дискуссии с неверующим евреем, выражает отношение высокой чести, напоминающее заявление Павла Агриппе, "Не желал бы лучшего для тебя... (чем то, чтобы) ты мог бы быть того же мнения, что и мы и верил, что Иисус Христос - наш Господь". Ориген явно ощущает высокую честь вести людей к поклонению вселенскому Богу, - общению с Ним и к состоянию духовного и нравственного выздоровления.
В основе понимания евангелизации, как высокой чести - была любовь - любовь к Господу и к заблудшим душам, основанная на Его спасительной любви ко всем людям. В этом было признание вселенской миссии Иисуса Христа. За стремлением поделиться вестью о Христе стояла и убежденность в том, что без веры в Него, люди осуждены навечно. Ясные заявления об этом в Новом Завете (Иоанн 3:36, Деяния 4:12, 2Фесс. 1:8-9) также повторяются у отцов церкви раннего периода (Юстин, Вторая Апология 15, Тертуллиан, Скапуле 1; Клемент Александрийский, Увещевание язычника, 9). Эта отрезвляющая мысль добавила настойчивости евангелическим усилиям ранних христиан.
Дополнительным мотивирующим фактором был страх суда и даже вечного наказания за непроведение евангелизации и особенно, за невозможность признания грехов во времена гонений. Предупреждения Иисуса (Матф. 10:33. Откр.З:!!) были основой этого страха, а учение Павла об отчете в день суда подкрепляли его (1Кор.З:10-15; 2Кор.5:10). Христиане, которых убеждали отречься от Христа, чтобы избежать гонений, помнили эти предупреждения. Проконсулу, который угрозой смерти на костре пытался убедить Поликарпа отречься, епископ ответил, что он гораздо больше боится вечной геены огненной, предназначенной для отрекшихся от Господа (Мученичество Поликарпа 11:2; 2:4).
С другой стороны позитивным фактором мотивации страха была надежда на награду. Павел хвалит христиан в Филиппах за их участие в благовествовании и рисует перспективу исполнения и признания их дел в день Иисуса Христа (Фил. 1:3-11). В Апокалипсисе "побеждающие" это те, кто исповедует Христа даже перед лицом страшного противодействия. Им говорится, что они могут ждать "венца жизни" (Откр. 2:10), белых одежд победы (Откр.1 3:12) и даже чести делить трон с Христом (Откр. 3:21). Еще и еще раз радость и комфорт ) будущей жизни показываются христианам как награда преданному свидетелю, выстоявшему даже в трудных обстоятельствах (Откр. 7,19,20,21). Послание Варнавы побуждает христиан постоянно помнить о Судном дне и в связи с этим не терять времени и спасать душу возвещением Слова (19:10). По видимому, надежда на одобрение в этот день послужила положительной мотивацией для такого заявления, а возможность осуждения была мотивацией негативной. Последующая ссылка в этой книге аналогичным образом намекает на перспективу награды, как повод быть стойким в слове и деле (21:6). В более общем виде Поликарп напоминает своим читателям, что слава мира грядущего ожидает тех, кто радует Господа (Послание Филиппийцам 5:2).
Хотя в этом отрывке о евангелизации не говорится, она, тем не менее, подразумевается.
Если упомянутые выше материалы типичны и адекватно интерпретированы, то складывается впечатление, что доминирующим мотивом евангелизма в ранней церкви было понимание этой деятельности, как привилегии, или высокой чести.
Те, кто проповедовал Евангелие, рассматривали возможность сообщать Благую Весть, несмотря на трудности и риск, как высокий долг. Изумленные огромной любовью Божьей, потрясенные Его жертвенной деятельностью во Христе и Его великим планом спасения, они активно и с готовностью передавали эти благословения тем, у кого их еще не было. Не делать этого означало для них показать себя неблагодарными, неверными и подлежащими осуждению.

Содержание - Весть, которой они поделились

В этой главе не делалось попыток полностью проанализировать высказывания ранних христиан о вере. Нижеследующий материал имеет целью кратко обрисовать основное направление этой вести в Новом Завете и указать некоторые вариации в выражении и акцентах в последние века раннего периода развития христианства.
Иными словами, сутью вести, которую новозаветные христиане объявили лучшей на все времена (euaggelizesthai), которую они возвестили (kerussein) и о которой свидетельствовали (marturein) - был Иисус. Не просто набор доктрин или нравственный кодекс (хотя это тоже существенные элементы), но историческая личность явилась объектом их евангелических наблюдений. Личность эта была не просто кем-то, когда-то жившим и совершавшим замечательные поступки, но тем, кто все еще жив и доступен, и даже желает вступить в личные отношения с каждым кто этого сам желает. То, что Иисус совершил и претерпел, а также то, что Он говорил лежало в основе вести. Актуальность вести для слушателей состояла в том, что смысл и преимущества деятельности Иисуса позволяли решать их самые насущные проблемы и были ключом к прекрасной новой жизни как в тот момент, так и в будущем. Короче говоря, новозаветные свидетели и евангелисты пользовались не просто абстракциями, но представляли людей тому, кто был личностью уникальной, всегда готовой помочь, и существенно изменить их жизнь.
То, что Сам Иисус является главным объектом новозаветной вести многократно подтверждается различными документами. В Деяниях Апостолов Иисуса представляют не только евангельские проповеди апостолов, но и свидетельства простых верующих. Корнилию Павел проповедует " добрую весть мира в Иисусе Христе", являющегося Господом всех людей (10:36). Простые верующие из Иерусалима, расеянные в результате гонений, возвещали о Христе самаритянам (8:5). Павел говорит о своих проповедях, как занятости одним Иисусом Христом, который был распят (1 Кор. 2:2), что, разумеется, включало дар божественного прощения через Его смерть, а также победу через Его воскрешение (1 Кор. 15:3-4). Петр подытоживает / христианскую Благую Весть, как освобождение от греха для славы через страдания и воскрешение Иисуса Христа (1 Петра 1). Автор апостольского Послания Евреям представляет Иисуса своим читателям, как ниспосланного свыше Сына Божьего, через которого Господь передает Свою высшую весть и через воплощение и жертву которого Он очищает от греха и удерживает от искушения (Евр. 1-2). Евангелия предстасляют собой ни что иное, как изображение и свидетельство об Иисусе с акцентом на Его страдании, смерти и воскресении как искуплении за человеческий грех, побуждению к христианскому послушанию и основе христианской надежды.
Евангелия описывают Иисуса очень разнообразно. Он - Царь небесный, пришедший в мир с миссией спасения и во исполнения Ветхозаветных обетовании Господа (Матфей). Он тот, чьими деяниями побеждаются злые силы и устанавливается Царствие Божие (Марк). Он - Спаситель, проявляющий сострадание и кротость ко всем нуждающимся в этом (Лука). Он - Слово Божье, которое есть Бог, источник божественной силы и света; Агнец Божий; Сын человеческий; Царь израильский; Хлеб жизни; Добрый Пастырь; Путь; Истина и жизнь; Источник Духа, истинная Лоза (Иоанн).
Конкретная форма Евангелия сложилась в результате сопутствовавших исторических событий и положения слушателей. Например евреям, Иисус был представлен Мессией, чей приход был обещан еще их отцам (Деяния 13:16-41), и небесным Первосвященником, о котором предсказыно в Ветхом Завете (Евр. 7-10). Язычникам Он был представлен как Господь всех. (Деяния 10:36), неведомый Бог, создатель и судья, которому они поклонялись, не осознавая, кто Он есть (Деяния 17:22-31), образ Бога невидимого, который кровью Своею примирил все с Господом и земное , и небесное (Кол. 1:15-23), Царь царей и Господь господствующих (Откр. 19:16).
Когда мы переходим от Евангелия Нового Завета к Евангелию, принятому в веках, следовавших за этим периодом, нас поражают как совпадения, так и отличия от вести об Иисусе новозаветного периода. С одной стороны у большинства крупных христианских авторов 2-4 го веков имеются ясные и достаточно адекватные свидетельства о спасительной деятельности богочеловека Иисуса и Его откровениях. Среди них, никто не представляет Христа и Его деятельность более красноречиво, привлекательно и библейски правильно, чем автор "Послания Диогнету" (II или Ш век).
Ни один короткий отрывок или парафраз неспособны достаточно хорошо отразить все великолепие этого Евангельского утверждения. Читателю необходимо оценить его во всей полноте. Христианская истина, поясняет автор, не была открыта людьми, а была явлена Всевышним. Он явил это через Своего божественного Сына. через которого все было сделано и указано. Сын Его пришел, как один из нас, чтобы не принуждением, но мягким убеждением помочь нам узнать о Его отношении к нам и о Его плане для нас. В связи с тем, что мы совершенно неспособны самостоятельно освободиться от греха и его последствий и потому не подходим для царства Божия и общения с Ним, Господь даровал нам это, пожертвовав невиновным Сыном Своим. Таинственным и удивительным образом Он принимает нашу вину и наказание, а мы получаем Его праведность (гл.7-9).
С другой стороны, во всей христианской литературе этого периода мы также встречаем многочисленные и серьезные искажения Евангелия. Дида и Пастырь Ермы крайне легалистичны. Даже Игнатий из Антиохии, который в ряде мест адекватно отражает евангелие Нового Завета, в ряде других мест прибегает к выражениям и концепциям, противоречащим или искажающим основные элементы Евангелия. Аналогичным образом, такие ведущие мыслители и писатели последующих поколений, как Ириней, Тертуллиан, Ориген и даже Афанасий, несмотря на свой монументальный богословный вклад в других сферах, демонстрировали слабость и неточность в своих свидетельствах о деятельности Христа.
Например, хотя Игнатий подтверждает, что Иисус спас нас своими страданиями и смертью, он также поясняет, что лишь мученичество делает полной свободу во Христе и ученичестве (Рим. 4:2-4). Примирение с Господом достигнуто Иисусом, как заявляет Ириней, в первую очередь Его жизнью и повиновением, а не страданием и смертью (Против ересей Книга V, 17:1). Тертуллиан учит искуплению воплощением (О плоти Христовой 17) и также описывает плату за грех, как нечто, чего грешник достигает раскаянием и добрыми делами (О раскаянии 3,5,9,13). Ориген, размышляя о том, что жертва Христова может быть дополнена кровью пролитой мучениками (Наставление о Числсус Х,2). Здесь не место для проведения подробного и серьезного анализа Евангелия в понимании отцов ранней церкви. Из этих и многих других аналогичных примеров ясно, что качество и ясность христианского Евангелия пострадали после эры Нового Завета. Дело не только в том, что авторы исследований видят основу спасительного труда Господня в чем угодно, кроме смерти на кресте, но в ряде случаев, они считают усилия грешника важными для процесса спасения.
Как насчет обычных христиан? В чем была суть их свидетельства? Как уже говорилось, большинство случаев обращения в этот ранний период распространения христианства не было результатом свидетельства известных христианских лидеров или писателей, но скорее результатом действий бесчисленных (ив большинстве своем безымянных) христиан, не занимавших значительного положения, которые просто и незаметно оповещали других людей об Иисусе Христе. Как же они проявляли себя, развивая интерес и веру в других?
Зачастую самым эффективным свидетельством или, по крайней мере, тем, что открывало сердца других людей свидетельству, была их собственная жизнь. Подозрительность и враждебность мира неверующих зачастую терпели крах перед чистотой, состраданием, щедростью и набожностью соседствовавших с этим миром христиан и их родственников. Святой Петр говорит христианкам, что их неверующих мужей можно завоевать для Христа без слов, а только за счет благоговейного и целомудренного поведения (1 Петра 3:1-2).
В своей "Апологии" Аристид в середине второго века описывает, как он был обращен в результате чтения христианской литературы. Однако, когда он начинает подробно описывать прочтенное, то, оказывается что в основном это не то, что было найдено в литературе, но то, что он наблюдал в поведении христиан - их радостное повиновение заповедям Господним, их удивительную любовь друг к другу и помощь нуждающимся, их постоянное прославление Господа, и ненавязчивая манера выполнения всего этого (15-16). Понятно, что эти свойства поведениия христиан выделяли и придавали больший вес в глазах Аристида прочтенному в христианской литературе. Решимость христиан свидетельствовать своей жизнью документарно подтверждена выше (см. п.9).
Ничто в поведении ранних христиан не сделало больше для приведения людей к Христу, чем невероятная стойкость христиан во время гонений. В подобных ситуациях их словесное свидетельство зачастую было минимальным. Оказавшись перед выбором отречься от Христа, совершив поклонение языческим богам или подвергнуться ужасным пыткам и смерти, они отказывались делать первое и выбирали второе, утверждая с красноречивой простотой: "Я -христианин". Это простое признание с последующим героическим и даже радостным принятием страданий побуждали многих неверующих интересоваться источником их смелости, получать / ответ и в конце концов уверовать самим. Тертуллиан презрительно объясняет римским чиновникам, что гонения на христиан имеют противоположный результат. "Чем более жестоко, - говорит он, - христиан наказывали за их веру, тем более привлекательной эта вера становилась для других. Чем больше христиан убивали, тем больше появлялось желающих занять их место. Кровь христианских мучеников есть семя, из которого возникают новые и новые обращенные. Наблюдающие стойкость веры христиан, сами обращаются в веру и в свою очередь становятся мучениками" (Апология 50:13,15). В "Деяниях мучеников" рассказывается о том, что помощники палачей сами порой обращались в веру.
С самого начала свидетельство христиан об Иисусе соединялось с полемикой против идолопоклонничества. В Листре, Эфесе, Афинах Павел осудил ложных богов, которым поклонялись люди. В 1 Послании Коринфянам Павел утверждает с одной стороны, что идол не существует (8:4), а с другой стороны, что то, что приносится идолу, приносится в жертву демонам (10:19,20). Очевидное противоречие этих двух замечаний исчезает, если вера в идолов признается как демоническое наваждение. В Откровении святого Иоанна осуждается культ поклонения императору, как дело рук Сатаны (13). Апостолы П и Ш веков активно, подчас безжалостно, обличают и высмеивают веру и дела языческих идолопоклонников. Клемент Александрийский посвящает большую часть своего трактата "Наставление язычника" описанию и дискредитации религий и философских учений греко-римского мира. Прежде, чем сказать "да" Иисусу, он должен был сказать "нет" идолам. В отличие от большинства своих конкурентов Христианство не терпело синкретизма.
После триумфа христианства в Римской империи, язычество ни в коем случае не исчезло. Оно пустило глубокие корни, особенно на Западе и особенно в сельской местности. Много лет спустя, в Средневековье,христианские евангелисты и миссионеры стали пытаться обращать в веру или более глубоко христианизировать население через прямые нападки на взгляды и практику идолопоклонничества, которых многие все еще придерживались. Эти нападки подкреплялись законодательными актами против язычества, принимавшимися христианскими правителями, а также разрушением идолов и мест поклонения.

Стратегия и методология

Обширная задача, которую Иисус поставил перед Своими 11 последователями - обрести учеников среди всех народов. Крещение и обучение предназначены как средства достижения этого (Матф. 28:19-20). Другими словами, ученики должны были так повсеместно взаимодействовать с людьми, чтобы дать им знать об Иисусе и, кроме того, убедить их доверять и повиноваться Иисусу, подобно Его одиннадцати ученикам. Иисус много раз пояснял, что эти 11 были Его свидетелями, лично видевшими и общавшимися с Ним и знавшими о Его деяниях (Лука 24:48, Иоанн 15:27). При вознесении Он наказал им свидетельствовать об увиденном в Иерусалиме, в Иудее и Самарии и во всех концах земли (Деяния 1:8).
Не существует подтверждений, что Одиннадцать или какие-либо последующие раннехристианские лидеры разрабатывали детальный план действий для выполнения этой миссии. В некотором смысле евангелизация Римского мира произошла там, где христиане делились своей верой.
Однако рассматривая евангелизационную деятельность, описываемую в Деяниях, мы и вправду наблюдаем определенную повторяющуюся схему:

(1) Они сосредотачивали свои усилия в главных центрах влияния - больших городах империи, например в Антиохии, Эфесе, Коринфе, Александрии и Риме).

(2) Буквально в каждом из таких мест они начинали евангелизационные мероприятия среди тех, кто вероятно был лучше всего готов к принятию вести: иудейской религиозной общины и тех эллинов, которых притягивал Иудаизм. Очевидно они ожидали, что из этих центров вера распространится к периферии по налаженным транспортным и коммуникационным каналам.
(3) Вновь обращенным немедленно передавались права владения и обязанности и ожидалось, что они в свою очередь будут отвечать за поддержание и распространение веры в своей среде.
(4) Евангелисты поддерживали контакты с новыми церквями через переписку, посланников и личные посещения и связывали эти церкви друг с другом. Целью этих контактов было ободрение, воспитание, руководство и корректировка, где необходимо, а также поддержание единства тела Христова.
Несомненно,самым важным способом евангелизации в ранней церкви было личное общение. Это идет от весьма распространенного мнения о том, что большинство обращенных в это время было из числа родственников, друзей и знакомых, имевших возможность говорить об Иисусе или каким-либо другим путем направлять людей к Нему. Примеры этого из Нового Завета уже приводились. Из II века к нам пришло свидетельство Юстина о его встрече неподалеку от Эфеса с пожилым христианским философом. Это человек заговорил с Юстином, выяснил философские взгляды собеседника, а затем мягко, но решительно оспорил их, предложив Христа, как высшую альтернативу на основе предсказаний Ветхого Завета. Такая Беседа с искренним и образованным христианским свидетелем привлекла Юстина к Христу и другим христианам, привела к его обращению в веру и в конце концов к мученической смерти (Диалог с Трифопом 3-8).
Ориген цитирует пренебрежительное замечание Цельса, в котором описывается устное свидетельство простых христиан. Работая в частных домах, они рассказывали, чаще всего женщинам и детям, о христианской вере и искали возможности в дальнейшем дать им дополнительную информацию. У язычника Цельса вызвало негодование то, что необразованные христиане предположительно лучше хозяина дома знали истину о Боге и жизни (Против Цельса, Книга IILIV).
Для нас здесь важно, что не только образованные, но и необразованные люди говорили о Христе во время личных бесед.
В истории с Августином из Гиппона, жившем в V веке, приводятся многочисленные случаи, когда его мать и другие христиане в течение долгого времени безуспешно пытались говорить с ним о Христе. После принятия веры сам Августин обращался к другим людям с искренним христианским свидетельством (Исповедь, 1:11; Ш:11; V:13; Vn:2; IX:3).
Публичные проповеди также являлись обычным эффективным способом евангелизации в период раннего христианства. В древнем мире существовало много возможностей для открытого возвещения Евангелия. Иисус и апостолы обращались к еврейской общине в синагогах и храмах. Павел, естественно, начинал свою евангелизационную деятельность в синагоге, когда существовала такая возможность. Когда Павел и другие апостолы проникли в мир эллинов, они пользовались общепринятой практикой общественных выступлений на улицах и площадях (Деяния 16 и 17). Разумеется и Иисус часто выступал на открытом воздухе: на берегу озера, на склоне холма или в других местах, где собирались люди. Ириней в конце П века читал так много проповедей в своей епархии кельтам на их родном-языке, что стал забывать родной греческий (Против ереси. Книга I, Предисловие). Григорий Чудотворец, живший в Ш веке н.э. в Понте, на Востоке, настолько активно занимался евангелизацией. что когда он начинал свою деятельность, в его городе было 17 христиан, а 30 лет спустя осталось необращенными лишь 17 язычников. В том же веке Ориген описывает путешествующих христианских проповедников, посещавших города и деревни, чтобы обращать людей в веру (Против Цельса, Книга Ш, IX).
Столетие спустя Мартин из Турса настолько активно проповедовал и излечивал людей в одной языческой деревне, что все население обратилось в веру (Диалог 11 Сиппития Севера, гп.Ш).
В дополнение к описанным выше общественным проповедям евангелистического характера, будущим христианам разрешали посещать часть христианской службы и приобщаться таким образом к Евангелию. Такие великие проповедники, как Амврит. Иоанн Златоуст и Августин преуспели в привлечении на свои церковные служения большого числа нехристиан и немало людей обратилось в веру и вступило в церковь благодаря их проповедям.
Раннехристианские проповедники ясно понимали свои евангелизационные возможности и обязанности и использовали эту форму взаимодействия весьма эффективно. Они отправлялись к неверующим и проповедовали Христа с целью обращения людей в веру. Они обращались к сердцам слушателей, приходивших на их служение, и пользовались языком Книги Деяний, "слово Божие возросло" (19:2)
В соответствии со сказанным в Великом Поручении (Матф. 28:19-20), крещение и обучение были основными средствами для обретения новых последователей Христа. Оба средства использовались в течение всего раннего периода развития христианства. Однако их значение и связанные с ними практические приемы значительно разнились в зависимости от места и времени проведения. В этой связи необходимо отметить важный момент: основная суть Поручения - в обретении последователей. Иисус не просто приказал 11 ученикам возвещать Евангелие или приводить людей к обращению в веру. Скорее, Он приказал наставлять людей, приводить их к вере и послушанию, с тем, чтобы они становились действующими членами тела Его, в результате возвещения Евангелия. Наставление таким образом является единым процессом, включающим евангелизацию и воспитание, инициацию и обучение. Интересным и важным является то, что евангелизм ранней церкви развивался в манере, соответствующей Великому Поручению. Это был, фактически, процесс наставления с упором на крещение и обучение как средствах достижения этой цели.
Первоначально крещение проводилось сразу после обращения в веру через евангелизационную проповедь или личное свидетельство (Деяния 2:41, 10:48, 16:33). Складывается впечатление, что в большинстве случаев крещение проводилось через погружение, хотя в нескольких местах Нового Завета подразумевается окропление или омовение (Евр. 10:22,Титу 3:5); а источник начала 2-го века допускает обливание. О крещении младенцев в Новом Завете в явной форме не говорится. Однако крещение всей семьи (Деяния 10:48, 16:15,33), включая не только мужа, жену и детей, но и рабов, слуг и их родных с упоминанием Великого Поручения ("все народы") и случай благословения Иисусом младенцев (Лука 18:15-16), являются убедительным свидетельством того, что так поступали в период Нового Завета. Тертуллиан признавал существование широко распространенного крещения младенцев, но был против этого {Крещение, 18), в то время, как его современник, живший в 3-м веке н.э., Ориген. одобрял это как апостольский обычай {Комм. к Римлянам, 5). К 500 году н.э. это повсеместно практиковалось.
В период Нового Завета, процесс наставления продолжался после крещения через обучение в рамках христианской общины (Деяния 2:42). Многочисленные раннехристианские свидетели утверждают, что они были христианами всю жизнь и их родители передали им веру. Крещение младенцев и христианское наставление в доме вероятно были приняты в этих случаях. Важность крещения состояла в очищении от греха, вступления в церковь и обретения новой жизни через единение в искупительной смерти и воскресении Иисуса (Рим. 6:1-4;1 Кор 12:13, Тит 3:5).

Изменение процесса крещения произошло во втором веке, когда для взрослых новообращенных был введен период обучения и испытания. Позже в течение того же века (и в следующем, когда многие хотели вступить в церковь) это приняло формальный характер подготовки к принятию крещения. В конце концов выработалась процедура, при которой человек с серьезными намерениями, достаточно узнав о христианстве, решал стать христианином и включался в ограниченную группу кандидатов, готовившихся к крещению. В течение определенного периода, от 40 дней до 3 лет, кандидат обучался и его поведение оценивалось. Если принималось решение, что он достаточно обучен, искренен и нравственно чист, то он становился полнокровным членом церкви, принимая крещение, обычно в канун Рождества. До крещения кандидат не мог участвовать в празднике Святого Причастия и даже не инструктировался в отношении Святых даров. Хотя готовившийся к причастию в определенном смысле считался христианином даже до принятия причастия, процесс наставления считался завершенным только после тщательного обучения, проверки и крещения. Такой отход от новозаветного способа немедленного крещения мог являться, а мог и не являться улучшением, но он несомненно отражает высокую оценку обучения в качестве важного элемента процесса наставления новообращенных.
Евангельское обучение, более конкретно направленное на посторонних, уже использовалось Павлом в Эфесе, где он снял помещение и в течение 2 лет обучал христианской вести и обсуждал ее со всеми приходившими (Деяния 19:9-10). Юстин, бывший до своего обращения преподавателем философии, продолжал заниматься этим видом деятельности, но на христианской основе. Наиболее развитой организацией подобного типа была катехизаторская школа Александрии, основанная Пантеном, обращенным в христианство философом-стоиком, чье дело продолжил, его ученик Климент, а в еще большей степени развил блестящий и энергичный Ориген. Эта школа не только была институтом, в котором шло наставление готовившихся к крещению, но и центром высшего образования христиан. Приходившие язычники не только слушали выступления преподавателей-христиан о христианской доктрине, но и о различных философских и научных проблемах, рассматривавшихся через призму христианского учения. Своим обучением, которое подкреплялось исключительно благочестивой жизнью, Ориген помог обратить многих, некоторые из которых подтвердили свою веру мученической смертью.
И наконец, ранние христиане активно пользовались литературой для целей евангелизации. Новозаветная литература, разумеется, является главным подтверждением. Эти яркие свидетельства людям о словах и делах Иисуса Христа широко рекомендовались и описывались неверующим с целью их обращения, хотя главной целью было воспитание тех, кто уже уверовал. Марк и Лука отмечают особую осведомленность посторонних. Однако нигде цель евангелизации не высказана так ясно, как в 4-ом Евангелии "... Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его." (Иоанн 20:31).
Значительная часть христианской литературы помимо Нового Завета также представляла Иисуса Христа тем, кто еще не знал и не верил в Него. Многие великие защитники веры второго и третьего веков - Юстин, неизвестный автор "Послания Диогнету", Афинагор, Цертуллиан, Ориген и др. старались не только защищать христианство, но и привлекать к нему. Труд Климента Александрийского "Наставление язычнику" является ничем иным, как трактатом, в котором обличаются и дискредитируются современные религии и философские учения. Автор призывает читателей принять Христа, как высшую альтернативу. "Исповедь" Августина является свидетельством невероятной благодати Господней, которую он испытал в своей собственной жизни. Перечень приводимых примеров может быть очень длинным. Не только своей жизнью, но и письменными и устными свидетельствами многие ранние христиане, некоторые из которых имели большие способности, выражали свое свидетельство об Иисусе читателю, еще Ему не принадлежавшему.
Итак ранние христиане распространили Евангелие Иисуса Христа по всей Римской империи и, к 500 году н.э. обратили большую часть населения, а также миллионы людей за пределами империи, по крайней мере номинально, в Его веру и привели в лоно церкви. Их евангелизационным действиям способствовали определенные факторы в существовавшей политической, культурной и религиозной жизни. Поездки и путешествия были относительно безопасными и легкими в римском мире. Греко-римская культура широко распространилась по всей империи и обеспечивала единство, а греческий язык снял коммуникационные барьеры. Религиозные и философские тенденции предвосхищали некоторые ключевые моменты христианства и положительно настраивали людей к нему. Иудаизм диаспоры обеспечил распространение христианства среди неиудейского населения через многочисленных обращенных в иудаизм. И наконец, в начале IV века, когда одобренное государством христианство было признано и даже стало официальной религией в Риме, множество людей отошли от язычества и пришли в христианство.
Однако эти положительные факторы играли роль большую, чем противовес мощным силам, противодействовавшим распространению христианства. В течение нескольких столетий определенные группы в еврейском религиозном истэблишменте неоднократно старались силой подавить новое движение. Для греков христианское богословие выглядело абсурдным, а утверждения высокомерными. Однако самым опасным и разрушительным была растущая решимость Рима искоренить христианство через официальные гонения. Надежды на распространение или даже на выживание христианской церкви казались крайне слабыми.
Тем не менее христианское движение ширилось и развивалось. Подобное сопротивление не подавило стремления рассказывать об Иисусе Христе. Несмотря на опасность, даже перед лицом пыток и смерти, ранние христиане испытывали гордость, возвещая о своем Господе. Наряду с искажениями Евангелия в пост-новозаветную эру встречаются ясные и убедительные свидетельства об Иисусе. Выполняя поручение Спасителя приобретать последователей среди всех народов, такие раннехристианские евангелисты, как Павел сосредотачивали усилия на крупных городах и распространяли христианское влияние из этих центров.
Вдобавок, основанные ими новые церкви были с самого начала самостоятельными в смысле управления, поддержки и роста. Основными методами евангелизации в этот период беспрецедентного распространения христианства были личная беседа, проповедование, обучение и литература.
В данной главе не обсуждался важный аспект евангелизации уже существовавшей в ранний период - стремление к обновлению. Как указывалось в Предисловии, евангелизм также включает усилия по приведению обращенных к более искреннему и активному следованию за Христом. Выше рассматривалась роль обучения в начальный период ученичества. В противоположность этому, усилия по обновлению направлены на пассивных христиан или на тех, чья вера слаба или чья жизнь находится в резком противоречии с верой. Потребность в обновлении заметна как в ранний период, так и во всей истории существования христианства. В христианских общинах всегда были слабые и сомневающиеся члены, к которым более серьезные христиане всегда относились с особой заботой и которых они активизировали и ободряли. В течение первых 5 веков возникают разнообразные движения, посвящающие себя этой цели. Однако в связи с тем, что их деятельность достигла максимального размаха с Средние Века, мы будем обсуждать их в следующей главе.