Ваш комментарий о книге
АНГЛИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД - ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ
Современный образ мышления рано проявился в английском
богословии; уже в конце XVII века в нем преобладало идейное
течение, называемое латитудинарианством («свободомыслие»).
Его представители исходили из того, что откровение наилучшим
образом соответствует разуму и заложенным в нем основным
религиозным идеям. Они не желали, как деисты, заменить
традиционное христианство естественной религией, но считали, что
именно религия откровения является наиболее обоснованной с
позиций разума. Вера воспринимается как убеждение, основанное
на доводах разума. Невозможно представить какое-либо
«доказательство» религиозных истин; напротив, можно обрести
нравственную убежденность, отчасти на основании предпосылки,
что Библия достоверна и ее авторитет подтверждается чудесами.
Одним из самых видных представителей этого влиятельного
направления в английском богословии был прославившийся как
проповедник Джон Тил-лотсон (Tillotson, 1630-1694), с 1691 года
Архиепископ Кентербе-рийский. Идеи свободомыслия не
были радикальными или вызывающими преткновение. Новизна
заключалась в освобождении от метафизических построений
схоластики и в нерушимом уповании на аргументы разума, как
поддержку христианской веры. Затем внимание уделялось
доказательству веры в праведной жизни. Нравственный аспект был
подчинен религиозному.
Сходное направление проявляется в понимании проблемы об
отношении веры и знания великим философом Джоном Локком
(Locke, 1632-1704). Локк проводит ясное различие между откро-
вением и разумом и считает, что положения вероучения имеют
совершенно иное основание, нежели истины разума. Непосред-
ственное откровение, которое, например, получили
апостолы и пророки, связано с уверенностью, которая равноценна
уверенности в очевидном знании. Однако мы должны
рассчитывать не на непосредственное откровение, а на то, которое
передается через язык и человеческий разум. Поэтому содержание
христиан-
289
ской веры, как его воспринимаем мы, всегда в некоторой степени
оценивается разумом, и может быть принято лишь если оно не
противоречит очевидным принципам разума. В сочинении «Ра-
зумность христианства» (1693 г.) Локк стремится прийти к чисто
библейскому христианству, не зависимому от последующего бого-
словия и от вероучения церкви. Он не отрицал учение о Троице, но
искал библейские соответствия его терминам. У Локка в образ-
цовой форме проявились две тенденции, характерные для англий-
ского богословия эпохи Просвещения: стремление доказать разум-
ность («reasonableness») христианства и переход к тому, что
считалось неискаженным библейским учением.
Кроме латитудинарианства, которое было умеренным во взгля-
дах и стремилось в основном сохранить содержание христианской
традиции, в новых формах выступил радикальный деизм. Он раз-
вивался в направлении, обозначенном ранее ГЕРБЕРТОМ ЧЕРБЕРИ
(см. выше). В изданном в 1696 году сочинении «Христианство без
таинств» Джон ТОЛАНД (Toland) стремится выделить из христи-
анского учения простые догматы о Боге и бессмертии, а также
существенное и разумное в нем, тогда как «таинственное» в хрис-
тианской вере должно быть отвергнуто. Мэтью Тинддль в выше-
упомянутой работе «Христианство, древнее, как творение» (1730 г.)
развивает тезис о том, что Евангелие является лишь повторением
изначальной, естественной религии. Его содержание по существу
— это проповедь о чистой и благопристойной жизни, способ-
ствующей славе Божией и блаженству человека. Таким образом,
тезис о разумной религии сочетается с представлением о морали
как цели религии. Предполагалось, что редуцированное христиан-
ство, извлеченное из Евангелий, идентично естественной религии
разума, и поэтому также представляет собой форму религии, кото-
рая наилучшим образом способствует нравственности и счастью.
Против деизма выступил ДЖОЗЕФ БАТЛЕР (Butler, 1692-1752;
епископ Даремский) в своем знаменитом апологетическом
сочинении «Аналогия естественной и явленной религии строению и
существованию природы» (1736). Учение Батлера об аналогии
предполагает веру в высшего Творца мира. Таким образом, он не
выступает против атеизма, но стремится показать логичность веры
и ее соответствие разуму для тех, кто уже признает Бога Творцом.
В противовес деистам, Батлер защищает необходимость
откровения; оно ни в коем случае не является излишним из-за
естественной религии.
Основная аргументация в той части произведения Батлера, ко-
торая рассматривает религию откровения, носит следующий ха-
рактер: если мы предположим, что Писание исходит от того Бога,
290
который является Творцом природы, мы можем ожидать,
что в истинах веры найдем подобную структуру и трудность для
объяснения всех составляющих, что и в порядке мироздания.
Батлер называет это аналогией между религией и миром природы.
Он не считает, что мы можем найти такую аналогию везде: у нас
есть лишь ее отдельные примеры. Но для него этого вполне
достаточно. Точного доказательства положений веры
ожидать нельзя. В лучшем случае можно говорить о
вероятности, и он желает установить доказательство вероятности
посредством подробного рассмотрения аналогии, существующей
между природой и религией. Во многих отношениях он весьма
близок к идеям деистов о соответствии между естественной
религией и христианством, но в отличие от деизма он стремится
также защитить особое христианское откровение. Основным
пунктом было учение о примирении: деисты считали примирение
излишним, поскольку милосердие Бо-жие само по себе достаточно
для прощения грехов покаявшегося человека. Батлер добавлял, что
основанием прощения является заместительное страдание Христа
и показывал, что его аналогии мы даже можем найти в
окружающем мире. Отношения Батлера с деизмом были не
лишены противоречий, но в его сочинениях можно различить черты
нового взгляда на откровение. В XIX веке его влияние на
английское богословие стало еще большим, чем при жизни.
Борьба против деизма занимала важное место в английском бо-
гословии XVIII века. Однако вскоре, с конца 1730-х годов, ее
заслонил другой фактор — развитие методизма. Здесь нет места
для описания истории методизма или его церковного и социального
влияния. Рассмотрим лишь основы его богословия.
Джон Уэсли (Wesley, 1703-1791) был священником англиканской
церкви и рано стал лидером высокоцерковного движения в
Оксфорде. Благодаря своей матери, он также имел знания
о традициях широкой церкви (свободомыслия) и социнианства.
Далее на него произвела непосредственное впечатление проповедь
гернгутеров, в том числе во время его двухлетнего миссионерского
служения в Джорджии. Благодаря знакомству с движением герн-
гутеров, он пришел к осознанию того, что упование на заслугу
Христа составляет единственное основание нашего спасения и на-
шел подтверждение этого учения в так называемых гомилиях анг-
ликанской церкви (эпохи Реформации). Обращение в 1738 году,
ставшее отправной точкой методистского движения, описано им
самим как внезапно пробудившаяся внутренняя уверенность в про-
291
щении грехов через упование на одного Христа. Оно произошло под
впечатлением предисловия Лютера к Посланию апостола Павла к
Римлянам. Его брат, ЧАРЛЬЗ УЭСЛИ, пережил подобное обращение,
читая комментарий Лютера к Посланию апостола Павла к
Галатам. Итак, оправдание одной верой стало центром проповеди
Джона Уэсли после обращения. Тем самым он порвал с рас-
пространенным в англиканском богословии представлением о доб-
рых делах как цели веры и необходимом условии спасения. Во
всяком случае, учение об оправдании одной верой было мало из-
вестно духовенству того времени. Уэсли подчеркивал, что освя-
щение не следует смешивать с оправданием. Освящение является
плодом веры. Для методизма также характерно
представление о том, что новое рождение происходит не при
крещении, а при оправдании, которое связано с обращением или с
возникновением осознанной веры.
Уэсли стремился по возможности избежать споров о вероуче-
нии. Целью всей его проповеди было привести людей к активному
упованию, соединенному с освященной жизнью. Естественно,
интерес к вопросам вероучения при этом был незначителен. Тем не
менее, постепенно и в методизме возникли глубокие разногласия во
мнениях. В дальнейшем Уэсли разработал учение о вере и делах,
которое отдалило его от точки зрения Реформации и сблизило с
общепринятым в Англии пониманием. Он подчеркивал, что дела
являются необходимым условием («condition») оправдания. Это
привело к конфликту со строгими кальвинистами, настаивавшими
на том, что «meritum Christi» является единственным основанием
спасения человека.
Другой областью противоречий стало учение о предопределе-
нии. Уэсли проповедовал о всеобщей благодати в арминианском
понимании, причем резко выступал против идеи божественного
осуждения. Тем не менее, Джон УАЙТФИЛД (Whitefield), который
был лидером методизма наряду с братьями Уэсли, придерживался
строгого кальвинизма и проповедовал о двойном предопределении.
Противоречие привело к образованию двух фракций в мето-
дистском движении.
Представляется, что методизм резко противопоставлен общим
тенденциям теологии эпохи Просвещения с ее явным интересом к
аргументам разума и к гармоничному соединению философии и
религии. Методизм дает совершенно иной ответ на вопросы де-
изма, нежели холодные аргументы апологии Батлера. Именно сво-
ей реакцией против рационализма методизм связан с идейным раз-
витием эпохи Просвещения в англиканской церкви вообще.
292
<<назад Содержание дальше >>
Ваш комментарий о книге Обратно в раздел история Церкви
|