Библиотека Гумер - история Церкви

Император Феодосии был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю. В 395 году, после смерти Феодосия, ему наследовали два его сына - Аркадий и Гонорий. Империя была разделена между ними пополам: Аркадий возглавил Восток Римской империи со столицей в Константинополе, а Гонорий - Запад со столицей в Риме. С этого времени никогда уже больше Востоку не пришлось объединиться с Западом. Фактически это уже не была единая могущественная Римская империя. Именно год смерти императора Феодосия можно считать годом начала конца могущественной Римской империи. Помимо того что после смерти Феодосия империя фактически разделилась на две части, все более и более учащались набеги на пограничные области империи свободных племен, которых римлянам не удалось покорить.

Вскоре после смерти Феодосия предводитель независимого от римлян германского племени готов Аларих со своими отрядами вторгся в пределы западной части Римской империи и дошел до верхней Италии, производя великие опустошения. В это время у римлян был выдающийся полководец Стилихон, которому удалось остановить наступление готов и обратить их в бегство. После победы над готами слава Стилихона весьма возросла и его имя стало самым популярным в Риме. Гонорий испугался такой славы своего полководца, испугался его все возрастающего влияния и отдал тайный приказ убрать Стилихона. Вместе со своим сыном Стилихон был убит. Рим лишился великого полководца, и лишился именно в такое время, когда со всех сторон можно было ожидать вторжения воинственных независимых племен.

Несколько слов скажем о предводителе племени готов Аларихе. Он считал себя христианином. Кто, когда и как обратил его в христианство - неизвестно. Он был арианцем, то есть сторонником учения Ария, подвизавшегося в четвертом веке. Напомним, что Арий не считал Христа равным Богу, он учил, что Христос был только первый и совершеннейший из существ, сотворенных Богом.

В 410 году Аларих вновь предпринял вторжение в пределы Римской империи, и на этот раз ему удалось дойти до Рима. Некоторые римские сенаторы стали говорить, что Римскую империю постигла кара богов за то, что римские императоры отвергли древнюю римскую веру, при которой было заложено могущество Римской империи. В результате нашествия Алариха многие языческие храмы были стерты с лица земли. Христиане же не пострадали: Аларих не разрушал их храмов.

Остановимся теперь на христианстве к началу пятого века. Четвертый век явился переломным веком в истории христианства. С тех пор, как римский император Константин в начале четвертого века объявил христианство государственной религией, в христианскую церковь хлынула масса людей, которые внутренне оставались язычниками. Если в христианских общинах первых веков центральное место в богослужении занимала проповедь, то со времен Константина проповедь постепенно стала оттесняться на последнее место; ее оттесняли пышные обряды и церемонии. Служители христианских церквей, сердцем своим далеко стоявшие от Христа, пытались привлекать в христианские храмы людей не Словом Божиим, а пышными богослужениями, которые превзошли бы по своему блеску языческие церемонии. Многие из формальных христиан ходили в христианский храм только для того, чтобы любоваться красивыми обрядами, а затем по старой привычке шли в языческий храм, чтобы присутствовать при языческих зрелищах. Не удивительно, что при таком положении мы к концу четвертого и к началу пятого века видим уход христианской церкви далеко от первохристианства.

Четвертый век явился таким веком, когда вокруг личности Христа, являющегося единственным путем спасения, стал насаждаться лес человеческих преданий и обрядов. К пятому веку этот лес уже стал довольно дремучим. Образно говоря, с четвертого века вокруг лучезарной личности Христа стала плестись живописная беседка из ярких цветов (из ярких обрядов), и для многих христиан эта беседка стала дороже Того, вокруг Кого она сплетена. К пятому веку эта "беседка" стала уже настолько яркой, что многие язычники, залюбовавшись ею, с легким сердцем оставляли свои языческие храмы, где, по сравнению с христианскими, обряды уже были менее яркие.

Все эти отклонения в христианстве вызывали недовольство у тех, кто понимал, что христианская церковь отходит от первохристианства. Стали возникать маленькие группы христиан, которые отходили от официальной церкви, обвиняя ее в идолопоклонстве. Но нередко, борясь с одной крайностью, эти христиане впадали в другую; будучи правыми в одном вопросе, они заблуждались в других вопросах и этим отталкивали от себя многих.

Конечно, и в далеко уходящей от первохристианства церкви, были искренние верующие. Не их вина, что, по независящим от них причинам, некоторые духовные вопросы они понимали неверно. Они понимали так, как им внушали с детства или как их наставляли их церковные пастыри. Но, если они искренне любили Христа, если Он, а не то, что создано вокруг Него, был дорог для них, то, конечно, они являются членами незримой вселенской Христовой Церкви, несмотря на некоторые свои неверные понимания отдельных вопросов. Кому мало дано, с того мало и спросится. Не будем забывать, что в те времена не было книгопечатания. Библия была только в рукописном виде, ее было очень мало, стоила она очень дорого, иметь ее могли лишь немногие христиане. Большинство христиан могли слышать Слово Божие лишь при чтении его в храме. Те из христиан, которые, слыша Слово Божие, прилеплялись сердцем ко Христу, становились членами Его незримой вселенской Церкви.

Следует еще напомнить, что в четвертом веке зародилось монашество, которое к пятому веку стало весьма распространенным. Монашество явилось протестом против слияния христианской церкви с языческим миром. Видя оязычивание христианства, эти люди стали уединяться, чтобы в уединении спасать свои души. Борясь с одной крайностью, они впадали в другую. Вместо того чтобы светить светом Христовым каждый день окружающим людям, они уходили далеко от людей. Некоторые из них не могли долго быть в уединении и опять шли к людям возвещать Христа распятого и воскресшего.

В пятом веке монашество уже не было движением, выражающим протест против сложившегося положения в христианстве, оно слилось с официальной христианской церковью, которая приспособила монашество для своих целей, направленных на укрепление всех мероприятий, проводимых церковью. По мере умножения монашества, дух протеста против уклонения христианства в язычество угас среди монахов, они сами стали не лучше прочего духовенства. Обязательным условием для монахов является безбрачие. Христос таких условий никогда не ставил перед Своими последователями. Конечно, кто желает ради служения Христу отказаться от семейной жизни, тому нет на это запретов, но нельзя безбрачие делать обязательным условием для служения Христу.

По мере умножения монашества стали умножаться и беззакония среди них. Отказавшись от нормальной супружеской жизни, они попали в омут тайных пороков и встали на путь разврата. Но нельзя огульно порицать всех монахов. Во все времена среди монашествующих были отдельные светильники, которые светили светом любви ко Христу и к тем душам, с которыми им доводилось соприкасаться. Хотя у них и были неверные понятия по некоторым вопросам, но Христос смотрит не на неверные понятия, а на огонь любви в сердце. Особым аскетизмом и подвижничеством прославился в пятом веке Симеон, именуемый "столпником".

Говоря о христианстве в пятом веке, нельзя обойти молчанием такого видного деятеля христианства, каким был Августин, получивший наименование "блаженного". Родился Августин в четвертом веке, в 354 году, но основной расцвет его деятельности относится к первым трем десятилетиям пятого века до 430 года (до дня его смерти). Детство его прошло в городе Тагасте, в семье римлянина знатного происхождения. Отец его был язычником, а мать Моника - примерная христианка. Обратившись ко Христу, она светила в семье светом любви, смирения и кротости.

Августин получил элементарное образование в Тагасте, а затем был отправлен для продолжения образования в Карфаген. В семнадцатилетнем возрасте он лишился отца, который незадолго до своей смерти принял христианство. Семена, посеянные Моникой, принесли плоды. Но Августин не сразу стал христианином. По совету матери, он пытался читать Священное Писание, но нашел его слишком скучным для себя и предпочитал читать сочинения Цицерона. Однако Цицерон не ответил Августину на многие вопросы, которые рождались у него в голове. Августин все более и более задумывался о смысле жизни, о вечности.

В этот период он встретился с манихеями. Это была секта, которая подобрала в свои ряды остатки распадающихся гностических партий. Секта эта находилась на нелегальном положении и пыталась сеять семена учения среди христиан. До двадцативосьмилетнего возраста Августин был членом манихейской секты. Присмотревшись к руководителям секты, увидев, что, проповедуя аскетизм, они предаются разврату, разочарованный Августин решительно порвал с сектой. Мало того, в этот период своей жизни он стал высказывать сомнения вообще в бытии Божием, он говорил, что ни во что не верит.

Уехав из Карфагена в Рим, Августин вскоре получил назначение на должность учителя риторики в одном из учебных заведений города Милана. В Милане он познакомился с епископом Амвросием. В Милан к Августину приехала и его мать Моника, которая с глубокой верой все эти годы молилась об обращении своего сына ко Христу. Под влиянием бесед с епископом Амвросием и со своей матерью, Августин стал посещать христианские богослужения. Но он говорил, что у него нет твердой веры, множество сомнений смущают его и низменные страсти бушуют в его сердце.

Однажды в его руки попали послания апостола Павла, он прочел их и был поражен глубиной мысли апостола. Он задумался о своей греховной жизни и, будучи обличаем совестью, упал в своем саду под деревом на колени, прося Бога освободить его от рабства греха. И вдруг в этот момент из окна соседнего дома он услышал детский голос, певший одни и те же слова: "Возьми и читай" ...Августин решил, что через уста ребенка Сам Господь дает ему указание. Он вернулся в свой дом. На столе лежала книга с посланиями апостола Павла, которую он только что перед этим читал. Взяв книгу, он наугад открыл ее и прочел: "Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоти" (Рим. 13,13-14). И в этот момент Августин почувствовал, что Христос, о Котором ему совсем недавно говорили его мать и епископ Амвросий, может дать ему силу разорвать цепи греха и стать новым человеком. С мольбой он опустился на колени, мысленно представил перед своим взором Христа, распятого на кресте, и стал просить Его войти в его сердце, очистить его и возродить к новой жизни. И именно с этого момента Августин почувствовал себя новым человеком. Невыразимая радость наполнила его сердце, и эта радость явилась свидетельством того, что Христос исполнил его просьбу и вошёл в его сердце.

Накануне Пасхи в 387 году Августин был крещен епископом Амвросием. Хотя к пятому веку было повсюду узаконено крещение младенцев и оно широко практиковалось, но оно не было еще обязательным и некоторые христиане его не придерживались, считая крещение младенцев отступлением от первохристианства. По-видимому, и мать Августина Моника считала, что крещение необходимо принимать тогда, когда человек сознательно уверует и покается. Этим можно объяснить тот факт, что Августин не был крещен в детстве.

Вскоре умерла мать Августина Моника, дождавшаяся исполнения своих молитв об обращении сына ко Христу. В 388 году Августин ушел с преподавательской работы и уехал в родные места, где у него было имение. В течение трех лет он в уединении занимался богословскими трудами. Свое имение он продал и раздал на благотворительные дела, а сам принял приглашение Иппонийского епископа Валерия, согласившись на служение пресвитером. Будучи греком, Валерий плохо владел латинским языком, на котором говорили римляне. Августин стал ближайшим помощником Валерия и его переводчиком. Через четыре года Валерий по болезни был вынужден оставить епископскую кафедру, и он завещал, чтобы его место занял Августин. Так в 395 году Августин стал епископом Иппонийским и занимал эту кафедру до 430 года, то есть в течение тридцати пяти лет.

Хотя город Иппон не был особо важным городом, однако авторитет и влияние Августина скоро настолько возросли, что его считали вождем христиан всей Африки, и не только Африки, но и в других частях империи его имя было известно. Перу Августина принадлежит много трудов. Он произнес множество проповедей, написал до 250 писем, содержащих обстоятельные ответы на разные богословские вопросы. Не во всех вопросах Августин стоял твердо на основах первохристианства; окружавшая его обстановка и понятия, уже сложившиеся в то время в отступившей от первохристианства церкви, наложили отпечаток и на его деятельность. Но тем не менее он был ярким светильником среди духовенства того времени. В отличие от многих епископов, он уклонялся от тех почестей, какие воздавались епископу; он старался служить другим и не требовал, чтобы ему служили.

В начале пятого века сильно активизировались донатисты (называемые так по имени епископа Доната). Еще в четвертом веке они отделились от официальной церкви. Отделение это произошло не на почве каких-либо догматических разногласий, а на почве борьбы епископов за власть в церкви. В начале пятого века эта отделившаяся и увеличившаяся в своей численности партия стала вести себя очень воинственно, ведя борьбу против христиан официальной церкви. Римские власти издали ряд законов, направленных против донатистов. За оскорбление духовенства официальной церкви, которая с четвертого века именовалась католической (всемирной) или ортодоксальной (православной) церковью, предусматривались строгие меры, вплоть до смертной казни. Особенно много донатистов оказалось в Иппоне, где был епископом Августин. Он неоднократно приглашал донатистов на собеседования, чтобы в духе мира и любви поговорить с ними, но они уклонялись от этих собеседований. Августин написал поэму, в которой излагал историю донатистского раскола и призывал всех к единству". "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь" - таков был лозунг Августина, которого он придерживался в своей епископской деятельности. Несмотря на то, что донатисты злобно поносили Августина, он увещевал их в духе кротости. Группа донатистов даже пыталась совершить террористический акт против Августина, но Господь не допустил этого. Потеряв совершенно христианский дух, озлобленные своими неудачными попытками захватить епископские кафедры официальной церкви, донатисты все чаще и чаще прибегали к террору. Римский проконсул в Африке через духовенство официальной церкви хотел выявить активных донатистов, но Августин заявил, что он не будет писать доносы на них, доколе существует закон о смертной казни.

В июне 411 года в Карфагене состоялось собеседование с донатистами, в котором принял участие и Августин. "Когда на собеседование вошли донатисты, им предложили сесть, но их глава заявил, что они с нечестивыми не сядут и предпочтут стоять. На собеседовании Августин призывал к единству, к взаимному прощению обид, тем более, что никаких догматических разногласий у донатистов с официальной церковью нет. Августин еще раз напомнил, с чего начался раскол. Он начался с того, что во времена Константина в четвертом веке епископ Донат, добиваясь для себя большей власти в церкви, стал обвинять епископа Цецелиана в том, что его рукополагал епископ, во время гонений бывший предателем, а поэтому Цецелиан не может быть епископом. Но поддержку получил Цецелиан, любимый верующими, а не Донат. Участники собеседования призывали донатистов к примирению. Но донатистский епископ Гавденций заявил, что если бы его насильно заставляли присоединиться к официальной церкви, то он заперся бы в храме вместе со своими приверженцами, поджег бы его и сгорел бы в пламени. На этом собеседование закончилось. О последующей истории донатистов мало известно, число их стало уменьшаться, и к седьмому веку они совсем исчезли.

Влияние и авторитет Августина особенно сильно возросли после его участия в так называемом пелагианском споре. Пелагий был монах, родом из Британии. Это был первый богослов-британец. Его настоящее имя Морган, а имя Пелагия он получил при принятии монашества. Единомышленником Пелагия был Целестий, ирландец по национальности. Пелагий и Целестий посетили Рим и завели там дружеские отношения с некоторыми лицами, которые пользовались славой как аскеты. Между ними они осторожно стали распространять свои убеждения. Затем отправились в Африку, где открыто выступили со своим лжеучением.

В чем же заключалось это лжеучение? Пелагий и Целестий, видя, как христианская церковь все более и более проникается светским духом, решили противостать этому духу. Но противоставить этому духу они начали совсем не с того конца, и пошли по ложному пути. Пелагий стал учить, что в каждом человеке, уже со дня его рождения на земле, живет сила, необходимая для того, чтобы совершать волю Божию, и, развивая в себе эту силу, человек может достичь вершины святости, даже безгрешности. Это учение Пелагия является антиевангельским учением, ибо он из него исключил искупительную жертву Христа и действие Духа Святого. Мы знаем на основании учения Христа и Его апостолов, что в момент принятия верой в сердце Христа, как Спасителя, Дух Святой сходит в сердце человека, который, получивши прощение грехов, начинает с помощью Духа Святого преображаться в образ Христа. Только через веру во Христа, как в Спасителя, и через отдачу Ему своего сердца человек становится ветвью божественной Лозы-Христа, способной приносить плоды Духа Святого. Однако все это Пелагий исключил из своих бесед. Он и Целестий уверяли, что человеку достаточно той природной силы, которая в нем заложена, нужно лишь подвижнической жизнью эту силу развивать. Пелагий считал, что первые люди Адам и Ева своим грехом запятнали только самих себя и что никакого первородного греха в человеке не существует, а с самого младенчества в нем имеется сила Божия для святости, которую нужно развивать подвижнической жизнью.

Из Африки Пелагий и Целестий отправились в Сицилию, а затем в Палестину. Везде учение Пелагия было встречено отрицательно, лишь один епископ Иерусалимский взял Пелагия под свою защиту и позволил ему собирать около себя последователей.

Августин активно включился в борьбу с пелагианством. Посредством своего пера (то есть через свои письма и послания), а также посредством собеседований он нанес удар пелагианству. Но основные положения пелагианства не были окончательно уничтожены, и до сего дня среди христиан они действуют в самых разнообразных формах и оттенках. В какой-то мере пелагианами можно назвать всех тех христиан, которые стремятся заработать спасение своей собственной праведностью, а не праведностью Христовой, которую мы получаем по вере нашей во Христа. Собственно говоря, в начале пятого века в христианской церкви, отступившей от первохристианства, было уже много таких христиан, которые больше уповали на свои посты и на исполнение обрядов, чем на Голгофскую жертву Христа. Но Пелагий и Целестий пошли еще дальше таких христиан. Они учили, что человек сам себя спасает своими делами, они учили, что и до Христа в ветхозаветный период были люди, достигшие абсолютной святости исполнением Моисеева закона, а также и в христианский период есть люди, достигающие абсолютной святости своими собственными усилиями через исполнение заповедей Христа. Таким своим учением они умалили значение искупительной жертвы Христа, сделав ее совершенно ненужной.

Пелагий был человек скромный и кроткий. Он не хотел разделений в церкви. Видя, что его учение вызывает бурю, он поспешил отступить и сказал в свое оправдание: "Да, я говорил, что можно быть безгрешным, но не говорил, что это возможно без помощи Божией". После этого заявления он вообще отошел от проповеднической деятельности. Возможно, на него подействовала беседа с Августином, для встречи с которым он ездил в 411 году в Африку. Но честолюбивый и резкий Целестий не сдался. Он решил пойти на полный разрыв с церковью и до конца отстаивать своё учение. Августин в своих двух трактатах опровергал Целестия. Собор епископов в Карфагене объявил Целестия еретиком. Римский епископ (папа Иннокентий) пытался взять его под свою защиту, но африканские епископы решительно протестовали против этого. Указом императора Гонория в 418 году были предписаны меры против возникшей ереси, и римский папа в своем послании также осудил учение Пелагия и его продолжателя Целестия.

В это же время Августин выступил со своим учением о предопределении. На это учение его натолкнула борьба с пелагианством. Борясь с Пелагием и Целестием, дававшими такую свободу человеческой личности в деле спасения, что Богу вроде ничего не оставалось и делать, Августин впал в другую крайность. Он начал учить, что если Бог не предопределит человека к спасению, то человек не спасется. По учению Августина получалось так, что Бог одних людей заранее предопределил к вечному блаженству, а других заранее предопределил к вечному отвержению от Себя. Эти утверждения Августина вызвали споры среди богословов того времени, которые еще больше обострились после его смерти.

Какую же оценку должны мы дать этим понятиям? Как мы должны понимать этот вопрос? О предопределении пишет апостол Павел в Послании к Римлянам: "Кого Он (Бог) предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил" (Рим.8,29-30). Апостол Павел тоже говорит о предопределении, но он подчеркивает, что это предопределение основано на предузнании. Бог на то и Бог: Он заранее предвидит, кто отдаст сердце Христу и кто этого не сделает.

И вот те, кто отдадут сердце Христу, уже заранее предопределены Богом быть подобными образу Иисуса Христа, быть особыми сосудами, предназначенными для особых целей в вечности. Бог нелицеприятен; Он зовет всех к отдаче сердца Христу. Он стучит в сердце каждого человека, слушающего о Христе. И у всех людей, слушающих евангельскую весть, имеются одинаковые возможности принять Христа. И если одни люди принимают Христа в сердце,а другие не принимают, то в этом виновен не Бог, а сами люди. Человек не автомат, он имеет свободную волю, и он может принять призыв Божий или отвергнуть его. Бог же, обладая способностью видеть все то, что будет дальше, знает, кто примет Христа и кто не примет Его. На этом Своем предузнании Он и строит Свое предопределение, то есть Он уже от вечности знает всех людей, которые отдадут свое сердце Христу. Так мы должны понимать предузнание и предопределение. Августин же в этом вопросе впал в крайность. Правда, он очень осторожно высказывал свои мысли по этому вопросу, его же последователи более определенно высказывали эти мысли. Через тысячу лет после Августина его взгляды отстаивал известный богослов и реформатор Кальвин. И в настоящее время в христианстве имеется немало христиан, которые на вопрос: "почему не все люди верят во Христа?" - отвечают: "потому что они не предопределены Богом".

В учениях Пелагия и Августина мы видим две крайности. Борясь с одной крайностью, Августин впал в другую. По учению Пелагия получается так, что человек исключительно своими стараниями совершает шаги к Царству Божьему, а Богу ничего не остается делать, как быть только в положении наблюдателя. По учению же Августина получается так, что спасение зависит исключительно от Бога; к кому из людей Бог соблаговолит направить Свои шаги, тот и спасется. Мы же должны не уклоняясь в крайности, избрать золотую середину, а именно, если человек делает шаг к Богу, то есть откликается на Его призыв, то Бог со Своей стороны немедленно протягивает Свою руку такому человеку. Эта середина между двумя крайностями и является божественной истиной в этом вопросе. Говоря, что Пелагий и Августин оба впали в крайности, следует сказать, что крайность Палегия - особенно опасная, ибо она уводит человека от Христа, внушает, что человек исключительно своими усилиями может стать совершенным. Поэтому крайность Пелагия вполне справедливо назвать ересью, что и было сделано христианской церковью в пятом веке.

В 430 году германским племенем вандалов был осажден город Иппон, где епископом был Августин. В осажденном городе Августин не прекращал свои богословские труды. Однако вскоре он тяжело заболел. Он распорядился, чтобы к нему никого не впускали, беспрестанно молился и читал покаянные псалмы Давида. 28 августа 430 года Августин отошел в вечность.

Сразу после смерти Августина возник так называемый несторианский спор. Секта несториан занимает важное место в истории церкви, поэтому мы не можем не остановить наше внимание на этом вопросе.

Несторий был монахом из Сирии. Проведя в молодости несколько лет в монастыре близ Антиохии, он затем был рукоположен в пресвитеры и стал известен как проповедник. О нем говорят, что у него было много красноречия, но мало рассудительности. Императором Феодосием (младшим) он был выдвинут в 428 году на константинопольскую кафедру с присвоением звания патриарха. Едва вступив на кафедру, он начал метать громы и молнии по адресу всевозможных еретиков - ариан, донатистов, пелагиан, - предлагая их смести с лица земли. В его ревности не видно терпеливого духа истинного христианина. В своей речи перед Феодосием Младшим он сказал: "Дай мне страну , которая очищена от всех еретиков, а я дам тебе небо взамен. Помоги мне покорить еретиков, а я помогу тебе покорить персов". Однако вскоре после этого сам Несторий был обвинен в ереси.

К этому времени в христианской церкви стало принятым именовать деву Марию "Богородицей", то есть "Бога родившей". Затем, чем дальше, тем больше слава "Богородицы" стала возростать, и дело начинало доходить уже до фактического ее обожествления, ее начинали ставить на одном уровне со Христом. Несторий ополчился против наименования "Богородица" и предложил другое наименование "Христородица", то есть "Христа родившая". Это вызвало бурю негодования против Нестория. Раздраженное его прежними грубыми и резкими выходками, духовенство уже давно искало повода убрать его.

К воротам Константинополя был прибит свиток, обвиняющий Нестория в ереси. Ему предъявлялось обвинение в нездравом учении о воплощении Спасителя; его обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Христа, о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, как Он обитал в пророках древности, только в гораздо большей степени. Несторий опровергал эти обвинения, утверждая, что ничего подобного он не говорил.

В 431 году император Феодосии II издал указ о созыве собора в Ефесе. Этот собор (собрание епископов) именуется Третьим вселенским собором. Вспомним, что первый вселенский собор (Никейский) был созван императором Константином в 325 году в Никее в связи с борьбой против учения Ария; Второй вселенский собор (Константинопольский) был созван императором Феодосием I в 381 году в Константинополе для борьбы с непрекращающимися распрями среди христиан, и Третий вселенский собор (Ефесский)созван Феодосием II в Ефесе в 431 году в связи с несторианским вопросом.

На соборе собралось около двухсот епископов с разных концов Римской империи. Почти никто из африканских епископов не смог прибыть на собор из-за нашествия вандалов. Председательствовать на соборе было поручено Александрийскому епископу Кириллу, который обвинял Нестория в том, что тот повсюду распространял копии своих проповедей, сея лжеучение. Антиохийской епископ Иоанн со своими епископами задержался в дороге, однако Кирилл решил начать заседание собора, не дожидаясь Антиохийской делегации, что вызвало сильнейшее возмущение Антиохийской делегации, когда она прибыла в Ефес и узнала об уже состоявшемся определении по несторианскому вопросу. Несторий на соборе заявил, что его жизнь была в опасности от членов свиты Кирилла, которые хотели учинить над ним самосуд. Председательствующий на соборе епископ Кирилл оказался не на высоте положения. Он был заносчив, непостоянен и недобросовестен в своих поступках. Главной причиной его борьбы с Несторием были не догматические соображения, а его зависть к быстрой карьере константинопольского епископа. Если на Первом вселенском соборе в Никее в 325 году прозвучал голос Божий через уста епископа Афанасия, то этого нельзя сказать о Третьем вселенском соборе в Ефесе.

Нестория обвинили в богохульстве, лишили епископского достоинства и предали анафеме. После собора он был отправлен в ссылку. Антиохийские епископы во главе с Иоанном, возвращаясь из Ефеса, устроили заседание в Тарсе, а затем и в Антиохии. На этих заседаниях они протестовали против обвинения Нестория в богохульстве.

На наиболее ревностных последователей Нестория было воздвигнуто гонение, принудившее их бежать в Персию. Там они и составили свою группу, которую возглавил епископ с титулом патриарха-католикоса всего Востока. В течение многих веков секта несториан была в Персии, Турции и Месопотамии. В семнадцатом веке часть несториан вступила в союз с римским папой и образовала особый восточно-католический патриархат. Несториане, не принявшие этого союза, ушли в Индию и Китай. Хотя наименование "несториане" и сохранили некоторые христиане на многие века, но от католиков и православных они отличались лишь своеобразной обрядовой стороной.

Несторий умер мучительной смертью в ссылке в 440 году.

Вслед за несторианством появилось евтихианство или монофизитство, как его еще называют. Константинопольский монах Евтихий активно включился в борьбу с несторианством и впал в другую крайность. Если Нестория обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, говоря о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, то Евтихию было предъявлено противоположное обвинение в том, что он учил только о божественной природе Спасителя, говоря, что в акте воплощения Христа слились две Его природы в одну божественную, ибо Его божественная природа целиком поглотила человеческую. По мнению Евтихия, Христос не мог чувствовать ни страданий, ни голода как человек, ибо пред Его божественной природой померкло в Нем все человеческое. Одним словом, по мнению Евтихия, во Христе было одно божественное естество; поэтому последователей Евтихия и назвали монофизитами.

Учение Евтихия весьма ревностно поддержал александрийский патриарх Диоскор. Очень сочувственно к Евтихию отнесся и император Феодосии II, который созвал в 449 году собор в Ефесе. На этом соборе хозяйничал Диоскор и приглашены были только те епископы, которые положительно высказывались по поводу учения Евтихия; подавляющее же большинство епископов на собор допущено не было. Собор этот оправдал Евтихия, к великому возмущению многих епископов, назвавших этот собор "разбойничьим".

Вскоре умер император Феодосии II, и престол занял Маркиан. По указу нового императора был созван в 451 году новый собор в Халкидоне, который вошел в историю христианства как Четвертый вселенский собор (халкидонский). Этот собор осудил ересь Евтихия, а также осудил патриарха Диоскора за его насилия, проявленные им при созыве "разбойничьего" собора в Ефесе. Большую роль на халкидонском соборе играл римский папа Лев I.

Вернувшийся с собора из Халкидона монах Феодосии поднял в Иерусалиме мятеж в защиту осужденной ереси Евтихия. После подавления мятежа Феодосии бежал на Синай, где продолжал отстаивать учение Евтихия. Евтихиане (монофизиты) еще долгое время вели упорную борьбу. Некоторые весьма высокопоставленные лица поддерживали их. О судьбе самого Евтихия ничего достоверно неизвестно.

Еще несколько слов следует сказать об этих двух вселенских соборах (Третьем и Четвертом), на которых были осуждены две ереси: несторианство и евтихианство. Хотя духовное состояние подавляющего большинства участников этих соборов было не на высоте, тем не менее эти два лжеучения были осуждены справедливо, как несоотвествующие учению Евангелия. Мы должны остерегаться как того, так и другого лжеучения. Мы верим, что во Христе Сам Бог приходил на нашу землю. И мы верим, что Христос был истинным Богом и истинным Человеком.

К пятому веку в христианской церкви сложилось пять патриаршеств (или патриархатов). По мере того как умножалось христианство, умножался и управленческий аппарат христианской церкви. Если в первом веке были только диаконы, пресвитеры, епископы, то затем появились архиепископы, то есть старшие епископы, которые наблюдали за рядом епископов. Затем появились митрополиты, еще более старшие епископы, которые были в особо крупных городах и вели наблюдение за многими областями. Епископы же таких крупнейших исторических городов, как Александрия, Антиохия, Константинополь и Рим, потребовали для себя еще более громких и почетных наименований. Их стали именовать патриархами или папами. Они между собой разделили сферу руководства христианской церковью по всей империи. Из всех пяти патриархатов первенством пользовался римский патриархат; второе место занял константинопольский патриархат.

Особенно римский патриархат возвысился при папе римском Льве I, названном Великим. На римскую папскую кафедру он взошел в 440 году и занимал ее двадцать один год. Он отличался политической ловкостью и большой энергией. Особый упор он делал на то, что апостол Петр был первым руководителем римской общины. Лев I любил подчеркивать, что римские епископы являются преемниками апостола Петра.

Надо отметить, что восточная часть христианской церкви подорвала свой авторитет своими продолжительными спорами. Арианство, пелагианство, несторианство, евтихианство - все это процветало, главным образом, на территориях четырех восточных патриархатов христианской церкви. В западном патриархате, находившемся под руководством римского папы, было гораздо спокойнее. Из всех этих лжеучений там только ариане сумели кое-где пустить корни. И это обстоятельство весьма вскружило голову папе Льву I. Он видел в этом особое благоволение Божие к преемникам апостола Петра. Лев I был ревностным гонителем всех еретиков, и если таковые оказывались на территории римского патриархата, то к ним применялись самые беспощадные меры.

Вспомним разговор Христа с Петром: "Он (Христос) говорит им (ученикам Своим): а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: Ты - Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Матф. 16,16-19). Надо правильно понять эти слова Христа. Не Петр является фундаментом церкви, а только Христос. В каком же тогда смысле Христос назвал Петра камнем? А в том смысле, что Петр высказал свою твердую как камень веру во Христа. И вот Христос и говорит, что на такой твердой вере во Христа и должна строиться Церковь Христова. Только человек, имеющий такую твердую веру во Христа, может быть участником строительства Церкви Христовой, которую не одолеют врата ада. Своей проповедью о Христе такой проповедник с твердой верой может творить великие дела для Царства Божия. И небо, то есть Христос, будет утверждать действия такого Своего служителя, приносящие пользу для Царствия Божия.

Так понимаем мы это место Писания, но не так его истолковал папа Лев I. Он говорил: "Апостол Петр был назван камнем, и это название определяет его как фундамент... Братья (то есть другие патриархи) из этого могут познать, что он (то есть римский патриарх) есть первый между всеми епископами, и что Христос, Который никому не отказывает в Своих дарах, все-таки сообщает их только через его посредство". Это утверждение Льва 1 взяли в основу своей деятельности все последующие римские папы. Всю свою деятельность, всю свою политику Лев I направлял именно к достижению этой цели - возвысить римский патриархат над другими четырьмя патриархатами христианской церкви.

И несмотря на все сказанное о Льве I, можно думать, что он был искренний христианин. У него было много заблуждений, но они сложились у него под влиянием господствовавших в то время взглядов и мнений. Когда вождь племени гуннов Аттила вторгся в Италию и подошел к безоружному Риму, намереваясь его сровнять с землей, папа Лев I с твердой верой и молитвой бесстрашно вышел навстречу Аттиле. Он воззвал к Господу, а затем обратился с пламенным словом к Аттиле. И произошло то, чего никто не ожидал. Аттила отступил на некоторое время от Рима, город на этот раз был сохранен от резни и разграбления. После этого имя Льва I стало особенно популярным в римском государстве. Умер он в 461 году.

В пятом веке совершилось падение Западной империи, то есть западной части бывшей Великой Римской империи. Варварские племена во второй половине пятого века полностью захватили Африку, изгнав оттуда римлян. Потеряв Африку, римляне лишились значительной части своих доходов. Римлянам пришлось уйти также из Британии. Галлия и Испания постепенно захватывались варварами различных племен. Среди этих племен встречались христиане, главным образом арианского направления. По-видимому, в тех краях в свое время поработали миссионеры как арианского, так и основного христианского направления. Имеется сказание о том, что в начале пятого века среди племени пиктов в Шотландии подвизался христианский миссионер Ниниан. В Ирландии, среди ирландских племен, христианство проповедовал Патрик. Он был взят в плен и, находясь в плену, возвещал о Христе. Следует отметить, что еще в третьем веке большое число жителей римских провинций было взято в плен готами. Среди этих пленных людей оказалось много христиан. Очутившись в плену, они стали миссионерами среди варваров.

Итак, среди так называемых варварских племен встречались христиане. Но основная масса варваров была язычниками. Они отличались дикой жестокостью. Собственно говоря, их поэтому и назвали варварами, ибо слово "варвар" означает "грубый". Одно из варварских германских племен, именуемое вандалами, во второй половине пятого века полностью захватило всю Италию, заняло Рим и произвело великое опустошение, не щадя никакие культурные ценности и памятники искусства. С тех пор словом "вандализм" называют проявление подобной дикой жестокости.

Вся территория Западной Римской империи оказалась разделенной между разными племенами: готами, гуннами, вандалами, франками, бургундами и другими. Хотя в то время христианская церковь уже весьма далеко ушла от первохристианства, но даже и эта ушедшая от первохристианства церковь показала в тяжелых испытаниях свое великое преимущество перед язычеством. Страшный ураган налетел на Запад Римской империи, в прах разлетелся железный скипетр римского императора, а христианская церковь не пострадала. Бог протянул руку помощи. Видя надвигающуюся страшную бурю, многие христиане обратили свой взор к Богу и почувствовали себя в безопасности среди варваров, как некогда почувствовали себя в безопасности обитатели Ноева ковчега среди разбушевавшейся стихии.

Допустив разгром римлян, Бог совершил великое дело. Вторгшиеся варвары стали довольно быстро обращаться в христианство. Чем можно объяснить такое быстрое обращение? Во-первых, тем, что языческая религия не давала удовлетворения и люди искали чего-то лучшего. Во-вторых, тем, что на темном фоне испытаний многие христиане засветили светом Христа.

Большое значение сыграло обращение в христианство Хлодвига, предводителя племени франков, живших на севере Галлии. Это является одним из важнейших событий конца пятого века. В то время, когда варварские племена, в том числе и франки, бурной лавиной наводнили всю Западную империю, Хлодвиг был язычником, а жена его Клотильда была уже христианкой. Долгое время она напрасно пыталась побудить мужа к принятию христианства.

Нередко племена, победившие римлян, враждовали друг с другом. В битве с аллеманами Хлодвиг со своим войском подвергся большой опасности и в тяжелый момент обратился к Тому Самому Богу, Которому молилась его жена Клотильда. Он тут же дал обещание, что будет христианином, если одержит победу. Сражение сразу приняло для него благоприятное направление, он одержал полную победу, противники были разбиты. В 496 году Хлодвиг принял крещение от епископа Ремигия. Три тысячи воинов тут же последовали его примеру, желая принадлежать к религии своего вождя. По всей вероятности, у Хлодвига не было настоящего обращения ко Христу с всецелой отдачей сердца. Он, как в свое время и Константин Великий, решил, что признание им христианства принесет пользу его политическим интересам. Хлодвиг и после принятия христианства был жесток и властолюбив.

Объединившись с галлами, Хлодвиг из вождя племени франков превратился в основателя Франкской монархии. Со страхом и трепетом к нему относились предводители других племен. Он разбил готов, их предводитель Аларих II был убит. Хлодвиг объявил себя защитником римского папы и вступил с ним в тесный союз. Западный римский патриархат неожиданно получил защиту и опору в лице Хлодвига. Христианство на Западе было спасено от уничтожения варварами, которые сами становились христианами. Это обстоятельство наложило отпечаток на направление всей мировой истории.

Мы уже говорили о том, что после смерти римского императора Феодосия Великого в 395 году ему наследовали два его сына - Аркадий и Гонорий, поделившие между собой империю на Западную и Восточную. Они явились родоначальниками двух ветвей римской императорской династии. Одна ветвь царствовала на Западе в Риме, другая на Востоке в Константинополе. И вот в результате нашествия так называемых "варварских" племен Западная ветвь последней римской императорской династии оказалась срубленной. Представитель этой ветви император Ромул Августул был низложен в 476 году. В это время на Востоке в Константинополе был на престоле представитель другой ветви - Зенон. Он уцелел от нашествия, которое в основном коснулось западной части бывшей Великой Римской империи, и после падения Западно-римской империи стал именоваться императором Византии. Так стала называться восточная часть бывшей Великой Римской империи по имени бывшей греческой колонии, на месте которой в 330 году императором Константином был воздвигнут город Константинополь.

Каковы же причины распада могущественной некогда Римской империи? Мы, как верующие люди, скажем: такова воля Божия, таков план Божий. Да, это, конечно, так. Но для всякого явления в мире есть и свои видимые причины. Предположим, умирает человек, мы говорим: такова воля Божия. Врачи же патологоанатомы, производящие вскрытие тела, могут точно сказать, что смерть наступила в результате таких-то изменений в организме. Такую же картину мы видим и в мировой истории.

Вся история человечества делится на ряд периодов. Сначала был первобытный период, на смену ему пришел рабовладельческий период. Великая Римская империя была рабовладельческой империей. Было время, когда рабовладельческий строй себя оправдывал; Римская империя достигла величайшего экономического расцвета. Но чем дальше в экономическом отношении развивается человечество, тем в более новых и совершенных формах организации оно нуждается. Растет человечество, и рабовладельческий костюм ему стал тесен, он стал трещать по всем швам. В пятом веке одряхлевший рабовладельческий строй в Римской империи показал свою полную несостоятельность. Западная империя рухнула под натиском вторгшихся племен, выдержать такой натиск одряхлевшему строю было не под силу. В восточной же части Римской империи одряхление рабовладельческой системы происходило в более замедленном темпе, в связи с тем, что там рабовладельческие формы были более сглажены; наряду с рабами там было много свободных крестьян, в то время как в западной части империи использовался только труд рабов. Но вообще в пятом веке уже повсюду наблюдался кризис рабовладельческого строя, на смену ему нарождался новый, более прогрессивный по сравнению с рабовладельческим, феодальный строй. Рабовладельческий строй шатался от противоречий, от бесконечных восстаний рабов. Эти все возрастающие противоречия, волнения, восстания и были теми серьезными изменениями в организме рабовладельческого строя, которые вели его к неминуемому умиранию.

1. В чем заключался уход церкви от первохристианства в начале пятого века?

2. Роль монашества в V веке. Отрицательная и положительная стороны монашества.

3. Блаженный Августин (354-430 г.). Его противостояние донатизму, пелагианству; его ошибка в своем учении о предопределении.

4. Охарактеризуйте несторианский спор и связанный с ним Третий вселенский собор в 431 г. в Ефесе при императоре Феодосии II.

5. Охарактеризуйте Четвертый вселенский собор (в Халкидоне) в связи с евтихианством (монофизитством) при императоре Маркиане в 451 году.

6. Как мы должны относиться к несторианству и монофизитству?

7. Патриаршества в V веке. Папа римский Лев I. На чем основал он ложное самовозвышение?

8. Дайте краткую характеристику распада Римской империи. Как сохранилось христианство во время этого распада?

9. Культ девы Марии и святых угодников (V в). Охарактеризуйте.