Добреньков В., Кравченко А. История зарубежной социологии

ОГЛАВЛЕНИЕ

Раздел 3. Тематические ареалы

Глава 1. Теории личности

Изучение человеческой личности имеет давнюю историю. Над тем, что из себя представляет двуногое существо, лишенное перьев и наделенное интеллектом, люди задумывались, видимо 40 тыс. лет назад, хотя никаких письменных свидетельств, разумеется, от той эпохи не сохранилось. Зато до нас дошло множество других источников, главным образом, философских трактатов и научных монографий, авторы которых на протяжении последних 2500 лет пытались разгадать величайшую загадку - что есть человек, его душа и как он становится личностью. Мы остановимся только на самых важных и наиболее интересных достижениях теоретической мысли в области философии, психологии и социологии, помятуя о том, что антропологические подходы освещаются в специальной главе об антропогенезе.
Философские подходы
Человек - явление очень сложное, поэтому исследование человека - это задача медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эстетики, культурологии и др., т.е. целого комплекса наук. Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.
Проблема человека занимает важнейшее место в философии. Что такое человек? Что составляет его сущность? Каково его место в мире и в обществе? Известный русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".
Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества.
Проблемы личности в философии - это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободы и социальной ответственности. Философы считают личность высшей ступенью эволюции человека как духовно-телесного существа. Проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями.
Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.
Ученые предлагают и другие варианты классификации. На наш взгляд, развитие представлений о человеке как личности прошло несколько этапов.
Древний Китай (VI-I вв. до н.э.).
Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако здесь ещё не сформировалось целостной системы представлений о человеке как личности, отделённой от космоса. Высшей ценностью считался не индивид, а некий безличный абсолют (дух вселенной). Человек должен подчиняться установленному порядку. Если для древних римлян характерно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали"[218].

Конфуций (551-479 гг. до н.э.)

Конфуций (Кун-цзы) (551-479 до н. э.), собств. Кун-фу-цзы, китайский мудрец, основатель государственной религии Китая. Происходил из обедневшего знатного рода и большую часть жизни провёл в царстве Лу (провинция Шаньдун). В 22 года основал первую в Китае частную школу и странствовал с учениками по всей стране, стремясь найти применение своим принципам мудрого управления государством, но правители тяготились им также, как тиран Дионисий тяготился Платоном. Наконец, на пятьдесят втором году жизни он получает место наместника города Хунг-то. Его деятельность даёт блестящие результаты, и его назначают надзирателем государственных земель, а позднее - министром юстиции. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. В молодости ему пришлось вынести немало трудностей, и возможно, что эти ранние испытания и бедность способствовали тому, что на всю жизнь у него осталось сочувствие к простым людям. Согласно преданиям, Конфуций имел 3 тыс. учеников, среди которых 72 были наиболее выдающимися. Основные взгляды К. изложены в книге "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), которая представляет собой запись изречений и бесед с учениками и последователями.

Конфуцианство, будучи официальной государственной идеологией, имело дело главным образом с социальными отношениями. Учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.) не касается области сверхъестественного, не обращая никакого внимания на древние мифы, народные верования, суеверия и культы, которые вобрал в себя даосизм. Именно поэтому конфуцианство называют светским учением, а даосизм - религиозным. Формируясь как своего рода социально-этическая антропология, конфуцианство сосредоточило свое внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, проблемах морали, общества и нравственности.Конфуций дал теоретическое истолкование и государственной и божественной (<небесной>) власти в семейно-родственных категориях; <государство - одна семья>, государь - Сын Неба и одновременно <отец и мать народа>. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре[219].
Благородный человек (цзюнь-цзы) у Конфуция должен был обладать двумя важнейшими добродетелями: гуманностью (Жэнь) и чувством долга (И). "Жэнь" иногда переводят как "любовь", а также "доброжелательное отношение к ближнему". "И" определяется комбинацией этических норм: хороших манер, церемоний, обычаев, этикета и правил хорошего поведения.
Понятие гуманность трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жэнь - это высокий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Чувство долга продиктовано внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Оно обусловлено знанием и высшими принципами. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде",- учил Конфуций. В понятие "И" поэтому включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних[220].
Признаваться в своих недостатках, когда нас упрекают в них - это скромность, открывать их своим друзьям - простодушие, доверчивость, выставлять же их перед всеми - гордость.
Конфуций
<Благородный человек> Конфуция определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах. В сомнении он должен справляться, в гневе - обдумывать поступка, в выгодном предприятии заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрелости - ссор, в старости - скряжничества. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины[221]. Познав истину утром, он "может спокойно умереть вечером".
Поведение человека основано на соблюдении двух главных принципов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Человек во всем должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви, не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости - одним словом, в нем должно быть полнейшее отсутствие крайностей и увлечений - в этом заключается основное правило личной нравственности[222].
Культ предков - основная китайская религия, существовавшая еще до Конфуция, была усилена им строгим акцентом на семейной верности и уважении по отношению к родителям. Конфуций проповедовал также уважение и покорность женщин по отношению к своим мужьям и подданных по отношению к своим правителям.
В Китае, помимо буддизма, заимствованного из Индии, существует собственная и весьма самобытная религия - даосизм. Она зародилась 1800 лет назад. В центре даосизма стоят природа, космос и человек, которые постигаются путем прямого усмотрения сути вещей, а не рациональным конструированием, как в конфуцианстве.
Согласно древневосточным учениям (даосизм, VII -1 вв. до н.э.) человек занимает срединное положение в мире, соединяя в себе мужское и женское, активное и пассивное начала, твердость и мягкость, покой и движение. Главная категория философского даосизма - Дао (путь) - понимается как первопричина всего сущего, источник материальных и духовных явлений и одновременно как всеобщий закон природы. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.
Даоизм придерживается точки зрения, что отдельный человек не должен бороться против Тао, а приспосабливаться к нему и работать с ним. Активное стремление получить или проявить власть не столько аморально, сколько глупо и бессмысленно. Дао нельзя победить. Каждый вместо этого должен стараться жить в согласии с ним. Для отдельной личности обычно подходят простота и естественность. Насилия следует избегать, так же как жажды денег или славы. Человеку следует не стремиться изменить мир, но уважать его. Для правительств также обычно более мудрым курсом является неактивная политика. Уже существует слишком много уставов. Проведение новых законов или грубое усиление старых, как правило, делает положение вещей только хуже. Высокие цены, программы амбициозных правительств, военные действия - все это противоречит духу таоистской философии.

Основателем даосизма считается современник Конфуция (по другим сведениям - предшественник) Лао-Цзы (VI в. до н. э), о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной.

Даосизм проповедует культ естественной природы, его девиз: человек должен поступать по образцу земли, земля - по образцу неба, небо - по велению "дао" (учение о пути), а "дао" по законам природы. Даосизм ратует за достижение духовного совершенства с опорой на силы природы. Это вполне созвучно нынешним настроениям горожан "вернуться к природе".
Человек в даосизме занимает срединное положение в мире, соединяя в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное начала, твердость и мягкость, покой и движение. Он обращен лицом к прошлому, а к будущему повернут спиной. Мир создан не ради человека, он - лишь последнее звено саморазвития мира, движения Времени по кругу. Человек общается с божеством не как индивид, а как потомок, звено родовой цели. Человек еще не ощущает границ собственной личности.
Характерной чертой культурного и духовного развития Древнего Китая была приверженность традициям. Мировоззрение китайца неразрывно связано и опосредовано религиозным ритуалом, он представляет собой систему воображаемых отношений с умершим, для китайца важно поклонение духам, небу. Вся жизнь проходит как непрерывный отчет перед предками, которые умерли. В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу или назначении на службу - всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.
Конфуцианство, моизм и легизм исходят из того, что человек - существо общественное. Конфуций не мыслит послушного сына вне семьи, как не мыслит и цзюнъ-цзы[223] вне отношений с обществом. Стремление сохранить свою личную чистоту ведет к разрушению основы человеческих взаимоотношений. Служа своей стране, цзюнъ-цзы поступает по справедливости. Мо-цзы и легисты на первое место выдвигают государство. Представители этих школ никогда не выражали сомнения в том, что место человека - в обществе, среди ему подобных, и по отношению к обществу он должен выполнять определенные обязанности. Но именно этот тезис полностью отвергают даосы, которые смотрят на общество как на зло и призывают человека, вырвавшись из его цепких объятий и стряхнув с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе. Отказ от подчинения социальным условностям, восприятие их как чего-то несущественного, ненужного и жалкого подразумевают наличие у человека чего-то такого, что он может обществу противопоставить.
Таким образом, древнекитайская философия выработала два противоположных взгляда на человека. Согласно одной он должен слиться с обществом и семьей, согласно другой он должен слиться с природой и быть отшельником.
Древняя Индия (VII-IV вв.до н.э.).
В древневосточной философии человек рассматривался как частица всего мироздания. Главное - общество, его порядок, законы, традиции, а человек должен лишь подчиняться. Он должен приобщаться к высшим ценностям, но познать их смысл человеку не дано. В древнеиндийской философии главное место принадлежит мировому процессу, в котором частное, индивидуальное, личное рассматривается как второстепенное, что и определяет соответствующее место человека в мире. Например, в буддизме говорится, что в мире господствует некий безличный процесс жизни, ему противопоставлен мир человека с его страстями, желаниями и потребностями. Жизнь человека есть страдание, согласно учению Будды. Достижение вечного блаженства или нирваны возможно лишь путем углубленного самосозерцания. В буддизме идея уникальности личности не существует. Реальность человеческого бытия рассматривается как страдание, которое предопределено законами абсолюта.
Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.
В центре буддизма - учение о "четырёх благородных истинах": существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание - состояние беспокойства, напряжённости, равное желанию; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности с внешним миром, совершенной удовлетворённости и самодостаточности, что влечёт за собой уничтожение желаний, точнее - угасание их страстности. Важный в буддизме принцип т.н. срединного пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения. Для достижения состояния освобождения в буддизме существует ряд специальных методов (например, медитация, "буддийская йога"). В буддизменет души как неизменной субстанции, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа.
В буддизме одно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление "изменчивых" форм. Согласно высказываниям Будды, личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном буддизме. Душа распадается, по учению буддизма, на отдельные элементы (дхармы), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы дхармы соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.
Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом "судьба", а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста: отказ от убийства живых существ, от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение супружеской верности.
Таким образом, буддизм устраняет индивидуальное своеобразие людей в принципе. Ему неизвестна идея обособленной личности, родившаяся в европейской философии, тема индивидуальной кончины, безвозвратной утраты уникальной жизни. Древняя индийская философия "преодолевает" конечность индивидуального существования с помощью идеи переселения душ, делающей смерть в принципе невозможной. После смерти тело и сознание распадаются на множество элементов, которые затем сцепляются в ином месте. Но переселяется не индивидуальная, а космическая душа. У нее нет индивидуальности. Отвергая мысль о свободной воле, буддизм негативно относится к идее о том, что у человека есть душа.
Древняя Греция (VI-IV вв.до н.э.).
Античные философы первыми осознали, что ценность жизни - в ее неповторимости. Они сделали значительный, хотя и не окончательный шаг вперед, отделив индивида от космоса. Но, отделив человека от космоса, они не вполне еще выделили его из общества и превратили в самодостаточную личность. В Древней Греции личное <Я> было весьма ограниченно. Великие греческие герои совершают деяния, которые не воспринимаются ими и окружающими как их личная заслуга. Внутренние побуждения, похоже, задаются герою богами. М.М. Бахтин так характеризовал психологию человека той эпохи: <В самом человеке нет никакого немого и незримого ядра: он весь видим и слышим, весь вовне>. На всем протяжении античной философии, начиная с ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.), ведется непрерывный поиск сущности человека и предпринимаются неустанные попытки определить место человека в мире.
Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Гераклит говорит о "поисках себя" и "познании себя". У софиста Горгия появляются выражения "предать самого себя", "причинить зло себе", которые, не будучи интроспективными, выражают, однако же, субъектность "я". Антифон говорит о необходимости "властвовать собой" и "преодолевать себя", считая самообладание необходимой предпосылкой справедливого отношения к ближнему. Согласно взглядам Протагора (ок. 480 - ок. 410 гг. до н. э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит)[224]. Ему приписывают афоризм: <Человек есть мера всех вещей>. В нем впервые выражена концепция индивидуальности человеческой личности. Рассмотрение особого склада психики, отличного от наблюдаемого у обычных людей, т. е. здоровых, намечено в недошедшем до нас произведении Протагора <О неправильных людских деяниях>.
Пифагор Самосский (ок. 570-489 г. до н. э.) - греческий мыслитель и философ, религиозный деятель и математик, родом с острова Самоса; разработал математический символизм и мистику чисел, которая сочеталась с верой Пифагора в переселение душ; основал в Кротоне (Южная Италия) Пифагорейский союз. Он сформировал учение о нормальной душевной деятельности человека. Пифагор считал, что знание божественно, поэтому только оно возвышает человека, дает ему полноту ощущений, гармонию духа. Пифагор был также и врачом, он одним из первых стал учить о важности душевного равновесия как основы психического здоровья. Пифагорейская школа большое внимание уделяла условиям упорядочения и гармонизации сознания - состоянию, которое обозначалось греческим словом дианойя. Душа, как полагал Пифагор, делится на три части - нус - сознание; интеллект - френес и эмоции - тимос. Гармония этих частей является целью мудреца и создает добродетель, а также здоровье. Уравновешенность духа и душевное благополучие, считал Пифагор, достигается правильным образом жизни. Определенное место в нём отводилось тренировке памяти. По убеждению Пифагора нет ничего более важного для знания - эпистеме, опыта - эмпирия и ума - френезис, чем способность помнить. Для тренировки широко использовалось припоминание - анамнезис. Пифагореец поднимался со спального ложа не раньше, чем припомнит всё, что произошло вчера - он старался повторить в уме, что он сказал или услышал первым, что вторым и что - третьим.
Поворот к антропологической теме осуществил Сократ (470-469 г. - 399 гг. до н. э.). Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и во всем человечестве в целом. Для Сократа, как и для Протагора, мерой вещей также является человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека. Именно его учительство сконцентрировало греческую мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом. Его называют родоначальником философии человека. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии.
Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. В своих речах он неоднократно останавливался на понятиях безумия и разумения, анализируя нормальную деятельность души, психики и ее отклонения. Знаменитое изречение "Познай самого себя" означало, что каждый человек обладает внутренним "Я", центром которого является разум, мышление. Человек рационален: он ставит себе цели и, достигая их несет за них ответственность. Совершенствование человека есть результат его деятельности и воспитания. Человек не только познает самого себя, но и выступает мерой всех вещей природных и социальных.

СОКРАТ (ок. 470-399 до н. э.), великий древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т. н. сократического метода. Родился в зажиточной семье афинского скульптора, получил разностороннее образование, проходил службу в греческой армии (был гоплитом, т.е. тяжеловооруженным воином; отличился в ряде крупных сражений). Принимал активное участие в общественной и интеллектуальной жизни Афин, входил в круг великого греческого просветителя Перикла и был близко знаком с философами Протагором, Зеноном Элейским, Фрасимахом, Анаксагором, музыкантом Дамоном, ученым Архелаем, покровительницей искусств блистательной Аспасией и др. Видимо, в силу своих философских убеждений не придавал значения собственности и имуществу, а потому к концу жизни чрезвычайно обеднел. Бедность Сократа, его неприхотливость и необычная внешность вошли в поговорку. В 399 до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, "что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество". Когда С. не пожелал признать свою вину и не стал просить о замене смерти изгнанием, суд повелел ему принять яд цикуты. Платоновские диалоги увековечили непреклонное мужество С., его непоколебимую верность своим принципам. Излагал свое учение только устно; главный источник - сочинения его учеников Аристофана, Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. Вошли в поговорку его выражения "познай самого себя" и "я знаю, что ничего не знаю", свидетельствующие о том, что познание, каким бы глубоким оно ни было, не способно исчерпать всей тайны и мудрости мира. С его точки зрения, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики - главный предмет философии. Диалектика - метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.

Безумие, по мнению Сократа, составляет противоположность к мудрости. Сократ подчеркивал, что толпа не считает безумными тех, которые руководствуются ошибочными понятиями в вопросах, недоступных большинству людей и называет безумными только тех, кто имеет превратные представления в области предметов, известных толпе. Так, если, например, кто воображает себя настолько высоким, что проходя через ворота наклоняется, или настолько сильным, что берется поднять дом, такого человека считают сумасшедшим. Тех же, которые делают ошибки незначительные (не слишком резко уклоняющиеся от общепринятых понятий), большинство не считает безумными. По Сократу источник знания есть самопознание, те, кто не знает самого себя, близко подходят к безумию.

ДЕМОКРИТ (ок. 470 или 460 до н. э. - умер в глубокой старости), великий древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. В молодости совершил путешествие по различным странам, в ходе которого познакомился с учениями греков, египтян, персов, вавилонян и, возможно, индусов. Согласно учению Демокрита, в мире существуют только атомы и пустота. Демокрит считал, что душа - это материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шарообразных, легких и очень подвижных. Все явления душевной жизни Демокрит пытался объяснить физическими и даже механическими причинами. По его мнению, душа получает ощущения от внешнего мира благодаря тому, что ее атомы приводятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредственно <истекающими> от предметов.
В этике он развил учение об атараксии - душевном спокойствии, безмятежности как высшей ценности. Душа человека состоит из мелких, круглых, весьма подвижных атомов, которые распадаются после смерти. Рекомендовал оберегать ее от сильных потрясений и сохранять благодушие, что доставило ему еще в античности прозвище <Смеющегося философа>. В качестве проявлений душевной несдержанности Демокрит называл <стремление оскорблять других, завидовать им или следовать бесплодным и пустым мнениям>.
Глупцы стремятся к выгодам, доставляемым счастливым случаем, знающие же ценность таких выгод стремятся к выгодам, доставляемым мудростью.
Демокрит
В работах Демокрита, прежде всего, в его <Этике>, даётся определение душевного благополучия, что может расцениваться как психическая <норма>. В противоположность этому говорится о нарушенной гармонии духа как вредном состоянии, свидетельствующем о нестойкости духа, или о нездоровье. Он писал: <: цель жизни - хорошее расположение духа, эутимия, которое не тождественно с удовольствием, но: такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая никакими страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью>. Демокрит отмечал также: <Тот, у кого хорошее состояние духа, всегда стремится к справедливым и законным делам и поэтому он и наяву и во сне бывает радостен, здоров и беззаботен>. Демокрит был убежден, что счастье, как и несчастье - в душе человека. В качестве способа избавления от неправильных движений души Демокрит предлагал философское созерцание мира и анализ собственной жизни. Его перу принадлежат ок. 70 сочинений на моральную, естествоведческую, математическую и др. тематики (сохранились фрагменты).
Диоген Синопский (ок. 400/404 - 323/325 до н. э.), один из самых знаменитых, загадочных и шокирующих древнегреческих философов, ученик Антисфена, последователь Сократа, глава школы киников. Родился в знатной семье, богатство которой было нажито отцом-фальшивомонетчиком (в этом грехе Диоген упрекали всю жизнь); сознательно избрал нищенский образ жизни и проводил все время в легендарной бочке. Среди античных мыслителей Диоген был не единственным "нищелюбом". Подобное увлечение достаточно широко практиковалось в Древней Греции. Известно, что великий Сократ совсем не обременял себя одеждой, а, попав на городской рынок, воскликнул: "Как много здесь ненужных вещей и как хорошо, что они находятся здесь, а не у меня дома". Образ Д. донес до нас греческий писатель Диоген Лаэртский (3 в.н.э.), автор сочинения "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов" в 10 книгах, живший на 600 лет позже. К тому времени биография Диогена обросла множеством вымыслов, анекдотов, преданий и искажений. Не сохранились и философские произведения Диогена, длинный список которых, в том числе драматургических, приводит Диоген Лаэртский.
Философские идеи великого киника не были оригинальными: отрицал учение об идеях Платона, придерживался сенсуализма, отрицал многобожие и религиозные культы, ко всему относился с язвительным презрением, исповедовал здравый смысл. Гораздо оригинальнее был образ жизни Диогена, порожденный его философскими взглядами: он жил так, как думал. Бродил по Греции босой, в грубом плаще на голое тело, с посохом и нищенской сумой. Из всего добра у него была глиняная чаща, от которой он моментально отказался, убедившись, что воду можно пить просто из ладони. Основными идеалами кинической жизни были свобода, самодостаточность, безразличие ко всему. Не только сегодня, но и в древности философов часто упрекнули за то, что проповедуемые ими хотя и возвышены, но очень абстрактны и оторваны от жизни, они не могут быть полезными простым людям. Так оно и было, пока не появились киники, первыми доказавшие, что их слова не расходятся с делом. Эпатируя народ, киники облачались в ветхую или грязную одежду, намеренно стремясь в самые людные места.

Киники

Абстрактные идеи киникам претили везде - и в жизни, и в науках, поэтому они не любили математику, физику, а заодно с ними и музыку. Склонность к конкретным вещам породила известный анекдот о том, как Д. опровергал софистические построения Зенона и элеатов о невозможности движения. Чтобы доказать их бессмысленность, знаменитый киник стал просто прохаживаться по дороге. Ярче всех других киников доказал необходимость согласовывать идеи с поступками великий Диоген. Он презирал богатство, а потому всю жизнь оставался нищим, живя исключительно подаянием. Теофраст свидетельствует, что Диоген, увидев мышь, воскликнул: вот идеал праведной жизни - ей не надо искать ночлег или заботиться о пропитании; она довольствуется тем, что случайно найдет. Нет забот и нет у человека страха перед завтрашним днем. Диоген проповедовал свободу личности - и был свободным гражданином всего мира (сегодня это называют космополитизмом). Согласно преданию, Д. жил в бочке, точнее сказать, в пифосе - огромном сосуде из обожженной глины, вкопанном вертикально в землю. Диоген расположил его горизонтально, получив не только просторное, вмещающее двух-трех человек, но и экологически чистое жилище. Диоген был первым профессиональным нищим, ставшим таковым не в силу объективных обстоятельств (что часто происходит с интеллигентными людьми), а в силу сознательных взглядов, избранной жизненной позиции. Своей борьбой против условностей и чувственных удовольствий Диоген заслужил наименование циника, т.е. человека беспринципного, безнравственного, некультурного. Слово "циник" происходит от греч киникос - буквально собака. Бездомную бродячую собаку Диоген выбрал символом свободы вовсе неслучайно. Во-первых, у этого животного минимум потребностей и все они естественные, во-вторых, собака отправляла их там, где хотела, и тогда, когда хотела. Над ней не довлели моральные законы, а потому собака была абсолютна свободна в выборе образа жизни. Минимализм, кажется, был написан на знамени киников: минимум потребностей, минимум жизненных удобств, никаких обязательств перед обществом и моралью. Д. полагал, что человека воспитывает не потакание, а усмирение своих слабостей, потребностей и удовольствий. Когда его упрекали в откровенном бесстыдстве, Диоген показывал на собаку и спрашивал: а ее можно назвать бесстыдной? А, может быть, правильнее считать ее естественной в своих устремлениях. Это животное служило символом для всей школы античных киников. Мраморный памятник сгорбленного и обнаженного Диогена, стоящего рядом с собакой, если судить по статуэтке-копии 18 в. из виллы Альбани, был установлен на его могиле в Коринфе.

Античные киники были не только возмутителями общественных нравов, предшественниками хиппи, но и прародителями нынешних диссидентов. Считалось, что истинный киник должен быть аполитичным. Они осуждали богатых и сильных, презирали тиранов и самодержцев, откровенно высказывая им то, что думают о них. Считали себя ничем не связанным с обществом, ничем ему не обязанным, а потому и от общества ничего не требовали, как ничего они не требовали от людей, от мнения которых считали себя независимыми и с мнением которых не считались. Презрение к наслаждениям - фундаментальные ценности киников, ибо удовольствия не только расслабляют тело и душу, но серьезно угрожают свободе, делая человека рабом своих страстей и желаний. У киников ничего не было, они почти ничего не желали из жизненных благ, ни к чему не стремились и у них нечего было отнять. Именно это продемонстрировал Д. великому завоевателю древнего мира Александру Македонскому, восхищенного образом жизни киника и пожелавшего облагодетельствовать его. "Что ты хочешь? Я могу дать тебе все на свете". Свободный и независимый Д. сказал: "Если можешь, то отойди и не загораживай мне солнце". Согласно легенде, великий Александр пообещал, вернувшись из похода в Индию и завоевав весь мир, расслабиться и жить подобно Диогену. Но философ, лениво потягиваясь на солнышке, заметил царю: "А почему бы тебе не сделать этого прямо сейчас. Неужели нужно завоевывать весь мир, для того чтобы понять, какое удовольствие от жизни я получаю, отрекшись от всего мира?"
По другой версии, пораженный Александр, удаляясь, сказал: "Если бы я не был царем, я хотел бы быть Диогеном". Сохранились античные изображения знаменитого визита Александра Македонского к Диогену. Говорят еще, что Диоген при дневном свете расхаживал с зажженным фонарем посреди афинской толпы и что-то там искал. Когда любопытные спросили его, что тот делает, грустный философ отвечал: ищу человека. "Нашел ли ты его?", поинтересовались еще раз прохожие. Он отвечал: "Хороших детей нашёл в Спарте, хороших мужей - нигде". Это можно перевести примерно так: народу много, а людей нет. Узнав, что, согласно Платону, человек это двуногое без перьев, Диоген ощипал петуха и, принеся в Академию, объявил: "Вот человек Платона". Однажды афиняне увидели его просящим подаяние у статуи. На вопрос, зачем он это делает, Диоген сказал: "Чтобы приучить себя к отказам". Как-то богатый человек спросил у Диогена: "Сколько следует подавать философу?" "Не скупись, сколько ты дашь, - будет твоей ценой, а не ценой философа" ответил Диоген. Согласно одной из многочисленных легенд, Диоген пристрастился воровать молоко у соседской козы, благо та паслась в местах его постоянных прогулок. Хозяин изловил его во время очередной дойки и приказал своим рабам хорошенько отдубасить блудливого философа. "Скажи, книжник, зачем тебе молоко, если, по твоему учению, ты готов довольствоваться малым?", - спрашивал удивленный хозяин. "А ты считаешь, что та дрянь, которую дает твоя коза, это очень многое?", - отвечал киник. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил своим друзьям, что просил у них не подарков, а хотел лишь вернуть то, что они ему должны.
Диогену приписывают массу мудрых изречений, которые он вполне мог произнести, в частности: "Солнце заглядывает в навозные ямы, но не оскверняется"; "Мир благоденствует лишь того, когда его цари философствуют, а философы царствуют"; "Свободным можно назвать лишь того, кто свободен от наибольшего числа потребностей" и др. В нравственной философии киников были как положительные, так и отрицательные стороны. Кинизм осуждал освященные традицией ценности и пристрастия, не выдвигая взамен никакой культурной альтернативы. Высокомерно сводили приравнивали человека к животному, считая животные потребности необходимостью, человеческие - ненужной роскошью. Отказывали науке и просвещению быть единственным средством воспитания людей. Однажды возвысив свободу как величайшую ценность, киники тут же довели ее до абсурда, превратив по существу в антиценность.
Свобода от общества была бы еще понятной, но свобода от родины и необходимости ее защищать не признавалась античными греками. Свобода от похоти и страстей превращалась в свободу от брачных уз. Диоген осуждал брак и пропагандировал свободное сожительство мужчины и женщины. Свобода действия, граничащая с непристойностью, доказывала не свободу от общественного мнения и естественность поведения, а скорее безнравственность. Приглашенный на богатую виллу Диоген в ответ на просьбу хозяина соблюдать порядок, плюнул ему в лицо, сказав, что более скверного места он еще не видел. Над Диогеном греки иронизировали, над ним смеялись, его презирали и над ним издевались: голый, лысый да еще с длинной бородой, он мало походил на классического философа. Тем не менее, его любили и почитали за "правду жизни", за искренность убеждений, твердость воли. Его дразнили, называя убогим. Его упрекали в том, что милостыню, которую он бесстыдно выпрашивает, подают только слепым, философам же поступать так неприлично. А он отвечал обидчикам: нищими и слепыми вы еще можете стать, а вот философами - никогда. Надпись на мраморном памятнике Диогена гласит: "Даже бронза меркнет с годами, но слава твоя, Диоген, не умрет никогда, ибо только тебе удалось убедить нас, смертных, в том, что жизнь сама по себе замечательна, и указать к ней самый простой и ясный путь". Увлеченный идеалами киников и подражая Диогену, Дион Хрисостон (ок. 40-120 нэ.), происходивший из знатного греческого рода, все бросил и вел жизнь бродячего философа. Кстати, за 14 лет изгнания он обошел Малую Азию, Грецию и побережье Черного моря.
Именно так поступают нынешние хиппи и студенческая молодежь, которая методом нон-стопа совершает бесплатные кругосветные круизы. Идеи великого Диогена были чрезвычайно заразительны. Его ученик Кратет, продав свою часть наследства и получив за нее 200 талантов, раздал все согражданам. Он оставил свои пастбища и овец, а последний грош бросил в море. Киники выступали против погони за удовольствиями, за деньгами и богатствами, славой, блеском, успехом, за властью, называя их ложными представлениями, способными превратить человека в раба своих страстей. Призывая довольствоваться малым, считали, что лучше быть ничтожным, зато свободным и самодостаточным. Воздержание от земных удовольствий являлась для них высшим показателем мудрости. О смерти Диогена не сохранилось подлинных данных. По одним источником он умер в один год и в один день с А.Македонским, по другим - покончил с собой в преклонном возрасте, задержав дыхание.
Древние греки, считавшие человека мерой вещей и ценившие земную жизнь во всех ее проявлениях, больше всего дорожили радостью человеческого общения. Отсюда открытость, обращенность к людям всей их культуры и искусства как в его монументальных, так и в малых формах. Для мироощущения греков был характерный антропоморфизм, то есть очеловечение окружающей среды. Греки воздвигают храмы в честь богов, по образу и подобию человека, сообразуясь с "мерой" его восприятия и разумения. В дальнейшем представление о человеке как ценностной мере всего сущего развивали Демокрит и Платон.
В представлениях Платона индивидуальное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет ради него. Здесь ещё слито понятие общества и государства. Поскольку государством должны управлять философы как самая опытная и интеллектуальная страта общества, то модель поведения, личные качества и образ жизни философов должны служить неким эталоном и мерой личности для остальной части населения. Философия, по Платону, - это образ жизни, в процессе которой человек, невзирая ни на какие опасности, стремится к истине, добру и красоте; философия - это стремление к совершенству.

Платон Афинский (427-347 до н. э.), великий древнегреческий философ, ученик Сократа, основатель Академии - философской школы, просуществовавшей почти 1000 лет (до 529 г. н. э.),Платон (427 - 347 до н. э.) Родился в Афинах. Настоящее имя - Аристокл. Прозвище Платон (Широкоплечий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Происходил из знатного рода и получил прекрасное образование. Учение о государстве, теория идей, этика и гносеология - основные составляющие платоновской философии, которые представлены в его диалогах. Разработал учение о бессмертии и переселении душ. Существование общих понятий было объяснено им как свидетельство о существовании мира чистых идеальных форм. Предложил технологию достижения истины в диалоге, названном им "сократической беседой". В своих трудах Платон впервые выделил основной вопрос философии - это человеческий интеллект, его содержание и функционирование. Аристотель был его учеником, Гегель считал его "всемирно-исторической личностью", Шопенгауэр называл "божественный".

В человеке существуют три начала (части души): разумное, яростное и вожделеющее. Или, другими словами, ум, воля и потребности. Их них первая помещается в голове, вторая представляет собой источник мужества или честолюбия и локализуется в груди; наконец, третья, самая низменная часть души, помещается в печени и является источником всякого рода вожделений. Идеальным человеком, по Платону, является тот человек, у кого разумное начало преобладает. Государственный строй уподобляется Платоном человеческой душе, а потому и он состоит из трех частей, выполняющих три различные функции: законодательная, исполнительная и судебная власти. С тем чтобы исключить из общества корыстолюбие и алчность, Платон предлагает ликвидировать частную собственность. В одном из вариантов идеального государства он предлагает даже обобществить жен, а воспитание детей препоручить государству, независимо от их социального происхождения, и только потом в соответствии со способностями и наклонностями детей определять их место в общественной жизни.
Поскольку бедность и богатство у Платона исчезают - вслед за уничтожением частной собственности, - то единственным критерием социальной дифференциации остается моральный и образовательный. Различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший класс (земледельцы, ремесленники, купцы) обладает не только более низким нравственным характером, но и низким уровнем образования. У двух следующих классов выше нравственность и уровень образования. То, в каком социальном классе окажется конкретный человек, определялось полученным образованием, который начинался с рождения и продолжался до тех пор, пока индивид не достигнет того образовательного уровня, который в максимальной степени соответствует его способностям и интересам. Индивиды, прошедшие весь путь до конца, не испугавшиеся трудностей, получившие достойное образование, получали место в классе философов-правителей.
Классовая структура идеального общества получила у Платона мощное этическое закрепление. Умеренность и трезвость - главные добродетели ремесленников; мужество и доблесть - отличительные черты военных; мудрость должна характеризовать правителей. Каждый класс, или точнее сказать, социальная страта, не только воплощает строго отведенный ей в общей моральной картине мира нравственный идеал, но и четко определенный круг функций. Участие в политической жизни предполагает наличие различных качеств: практического ума, способности к трезвой оценке обстановки, умение правильно владеть конкретными ситуациями, ораторских способностей, справедливости, опытности, бескорыстия и т.п. Греция воспитала несколько поколений компетентных, инициативных, высоко мотивированных граждан, с удовольствием участвовавших в управлении делами полиса. Они заложили основы цивилизованной политики.
Трехчастная концепция общества-государства имела у Платона продолжение в физиологии. На этот раз он привел в соответствие друг другу три класса, три добродетели и три части человеческого организма: ум, волю и потребности. Понятно, что воплощением ума у Платона выступал высших класс, воли - средний военный, потребностей (а вместе с ними смутных желаний и аппетита) - низший, куда он наряду с ремесленниками включал крестьян. Аппетит характеризует существо, которое думает только о пропитании, о том, как набить свой живот, но ничего возвышенного в его голову не приходит. Волевое начало просто необходимо было отдать солдатам, так как проливать кровь и отдавать свою жизнь за родину (если убрать поэтический налет с этого понятия, то родиной надо назвать два оставшихся класса, "откосивших" от воинской службы) можно только при беспримерном волевом усилии над собой. Наконец, разум по определению должен отойти мудрецам-правителям, которым без него ну никак не одолеть хитроумную диалектику Платона.
Даже политические режимы отражают те или иные черты человеческого характера. Идеальному государству, которым управляют философы, Платон противопоставил отрицательный тип государства, который у него выражается в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия - это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Идеальный строй характеризуется преобладанием высшей стороны души, т. е. хорошо развитой познавательной способностью. Тимократический режим как и тимократический тип людей отличается сильно развитым честолюбием и склонностью к борьбе. Ему присущи некоторые штрихи благородства, но под старость он обыкновенно ослабевает и тогда главной его чертой становится скупость. Третий тип - олигархический, в нем преобладает скупость, склонность к стяжательству, однако, и в нем Платон указывает на некоторые хорошие стороны - бережливость и сдержанность. За ним по снижающейся траектории следуют а) демократический характер, главной чертой которого является нравственная неустойчивость и стремление к постоянной смене чувственных наслаждений; б) тиранический характер, в котором преобладают самые низкие, животные влечения[225].
Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", где на первом месте стоит душа философа, на последнем - душа тирана. Платон считал, что "душа правит всем, что есть на небе, земле, на море с помощью своих собственных движений. Природа человека у Платона представлена дуализмом души и тела. Человек - вместилище души, пока душа в теле, она находится в темнице. Душа начинается только тогда, когда выходит из тела, т.е. после физической смерти. Тот, кто хочет праведной жизни, должен бежать от тела, занятия философией позволят душе очиститься. Рассуждения о душе включают в себя очищение души - как созерцание идей; бессмертие души - как странствование души из одного тела в другое; метемпсихоз - как перевоплощение души. В результате антропологизм превратился у греков в антропоцентризм.
Антропоцентризм (от греч. anthropos - человек и лат. centrum - центр) означает воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, т. е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени (например, немецкий философ К. Вольф).
Широкое распространение антропоцентризм получил в эпоху Возрождения. Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый отныне как часть природы, как наиболее совершенное её творение. Человек, его переживания, его внутренний мир, его <земная> жизнь становятся главными темами литературы и искусства. В противовес феодально-церковному аскетизму, проповеди пассивности, новая гуманистическая этика превозносила право на естественные, данные природой потребности и склонности, возвеличивала человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой (<универсальной>) творческой личности. Жизнерадостный оптимизм, представление о безграничных возможностях человека, его воли и разума, <героический энтузиазм> (Дж. Бруно), гармоничность и цельность мироощущения органически присущи гуманистическому мировоззрению в его наиболее классическом выражении, особенно в Италии.
Антропоцентрическое мировоззрение, развивавшееся в течение нескольких тысячелетий, базировалось на следующих принципах:
1. Убеждение в том, что человек по своему происхождению и по своей природе есть существо особого рода, высшее, отделенное непереходимой границей от всех других живых существ.
2. Основанная на этом убеждении переоценка значения человека в мироздании, доходившая иногда до утверждения, что все в мире создано для удовлетворения его потребностей, как царя и властителя природы. В связи с этим Земле, как месту обитания человека, долгое время приписывалось центральное положение во Вселенной.
3. Очеловечивание или одухотворение органической и частично даже неорганической природы, исходившее из убеждения, что человек и его деятельность, а также человеческое общество - это прототипы большинства предметов и явлений внешнего мира.
4. Уверенность в том, что для познания внешнего мира все существенное можно почерпнуть из знакомства с внутренним, духовным миром человека и что, изучая этот последний, можно найти основные законы, управляющие явлениями всей природы.

Аристотель (384 - 322 до н.э.) - великий древнегреческий философ, ученик Платона, врач и философ, потомок знаменитого Асклепия. Он в течение 20 лет вплоть до смерти Платона был участником Платоновской Академии, а затем стал учить в Ликее. Это дало ему возможность охватить и усвоить все доступные для него и его времени отрасли знания, определив их будущее развитие. Он - автор первого в истории трактата о душе. В нем он выделил три души: растительную, животную и разумную, или человеческую, имеющую божественное происхождение. По его определению, душа есть не тело, но и неотделимая от тела сущность: это форма, функция и цель живого тела.

Уже в античности философы считали, сколько же добродетелей может быть у человека и как их наилучшим образом систематизировать. Одним из первых предложил типологию добродетелей великий древнегреческий философ Аристотель (384-322 до н. э.). Если у Сократа и Платона этика рассматривалась в плане божественном (одобрения богами), то Аристотель уже понимал этику в плане человеческой воли. В центре его учения об этике стоит сам человек со всеми своими душевными качествами, которые и определяют его судьбу - счастье или несчастье. Основные представления Аристотеля изложены им в <Никомаховой этике>, в трактате <О душе> и специальной работе <Проблемы>; здесь Аристотель закладывает основы не только этики и эстетики, но и психологии.
Он различал разумные (дианоэтические) и нравственные добродетели, или, иными словами, добродетели ума и добродетели характера. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообразительность, рассудительность. Вторые рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. К мыслительным, по его мнению, относятся две - разумность или мудрость (sophia), и рассудительность (phronesis), приобретенные путем обучения. Этические добродетели - это добродетели воли, этоса. К ним он относит уверенность, мужество, щедрость, правдивость и др.
Конкретизируя понятие добродетели, Аристотель строит теоретическую схему добродетелей и пороков. Здесь добродетель предстает как золотая середина между различными крайностями. Так в отношении к опасности мужество - середина между отвагой и трусостью, благоразумие -середина между распущенностью и холодностью чувств, щедрость -середина между мотовством и скупостью, правдивость - середина между хвастовством и притворством, остроумие - середина между шутовством и неотесанностью; дружелюбие - середина между подхалимажем и угодничеством; стыдливость - середина между бесстыдством и робостью и т.д. У Аристотеля знание о добродетели тесно связано с практикой добрых поступков. Согласно его учению, если человек знает одно, а поступает по-другому, значит он не знает, значит он обладает не знанием, а мнением, и ему следует добиться истинного знания, выдерживающего испытание в практической деятельности.
Древнегреческие мыслители Платон и Аристотель рассматривали справедливость как общественную добродетель. Согласно учению Аристотеля, справедливость управляет другими добродетелями. Благодаря закону она предписывает, в каких делах человек проявляет себя мужественным, а в каких - благоразумным. Человека, склонного к порокам, например, к трусости или предательству, называют подлым и несправедливым. От Аристотеля идет традиция различения двух видов справедливости. Первая заключается в распределении почестей и материальных благ между гражданами по достоинству, пропорционально заслугам. Вторая призвана уравнять стороны, участвующих в обмене, независимо от критерия достоинства. А современные философы сравнивает справедливость с истиной. Через всю историю философии проходит мысль о том, что справедливость - это то, что содействует общему благу.
Аристотель понимал под этическими добродетелями такие свойствами характера, которые выражают его душевные качества, а именно умеренность, мужество, щедрость. Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон употребил термин (моральный). Он образовал его от слова (mores - мн. число) - латинского аналога греческого <этос>, означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина <этика>. Оба этих слова вошли в европейские языки.
Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами. Аристотель определяет несколько направлений изучения человека, им разработана теоретическая наука психология, (<О душе>), этика (<Никомахова этика>), политика, как практическая наука (<Политика>). Одушевленное существо отличается от неодушевленного наличием души. Постигая природу человека, самым главным является душа. Она имеет трехуровневую структуру: вегетативная (растительная) наиболее элементарное начало жизни, чувственная (животная) репродукция, воспроизведение, удовольствие, неудовольствие, желание, отвращение, рациональная разум и мышление, то что связано с интеллектом приходит извне и имеет божественное начало, в то время как низшие потребности даются изначально. Человек - политическое животное, положение человека определяется его собственностью, отрицал общность имущества, т.к. возникаю недовольства и ссоры, снижается интерес в труде, человек лишается естественного наслаждения владением. Может быть два вида отношений: господство и рабство.
Аристотель основал учение о психологии личности, дал её нравственные характеристики как <норму> поведения, отметил возможные отклонения от обычных свойств <складов> души, введя для этого свои термины, отражающие особую акцентуацию личностных качеств. Аристотель впервые ввел термин катарсис, который прочно вошел в лексикон современной науки, где обозначает один из методов психотерапевтического лечения различных душевных расстройств в рамках <пограничной>, <малой> психиатрии (психоанализ 3. Фрейда, логотерапия В. Франкла и др.)[226]. Аристотель так говорит о трагическом очищении: <Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, подражание при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем страдания и страха очищение (катарсис) подобных аффектов>. Трагедия в результате очищения освобождает человека от пороков.
Исторический анекдот
Римский император Тиберий с большой неохотой смещал военачальников, наместников и пр. Однажды его спросили, почему он так поступает.
- Охотно отвечу, - сказал Тиберий. - Все люди - что мухи. Да будет вам известно, что когда мухи насосутся чужой крови, то последующие их укусы уже не так чувствительны, как вначале.
Эпоха эллинизма, а затем и раннее христианство внесли новые, психологически яркие краски в крепнущее человеческое <Я>. У эллинов появляется биография как литературный жанр. Причем история сохранила нам биографии как известных людей, так и простых. В моральных взглядах философов расставляются новые акценты: все большая ответственность за поступки переносится на собственно личность. Так, по мнению Сенеки, людей делает плохими и безответственными главным образом то, что они не размышляют о собственной жизни.

Луций Анней Сенека (4 - 65 гг. н.э.) - знаменитый философ, драматург, политический деятель представитель стоицизма. Сенека родился в богатой семье. Его отец был выдающимся ритором, а старший брат - прокуратором Ахайи. Получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование. Успешная адвокатская практика принесла Сенеке славу и состояние: при императоре Тиберии он стал квестором, при императоре Калигуле - сослан на Корсику, а затем сделан воспитателем и наставником императора Нерона, который поставил Сенеку главой имперского административного аппарата. К концу жизни настолько разошелся с ним, что, обвиненный в заговоре, по его приказу покончил жизнь самоубийством. Человек слабого здоровья, часто вынужденный придерживаться вегетарианской диеты, он страдал астмой и часто задумывался о самоубийстве, так как, несмотря на свое огромное состояние, отнюдь не мог позволить себе соответствующего состоянию образа жизни. Но, думается, что воздержанность все же соответствовала его взглядам, поскольку, вопреки окружающим его нравам, он жил в редком согласии со своей супругой

Сенека проповедовал самодостаточность, достигаемая через жизнь, соответствующую природе. Это предполагает презрение к богатству и боли как к <вещам безразличным>, подавление страстей (<апатия>), подчинение порядку (в том числе политическому строю). Сенека, испытавший глубочайшее разочарование от своего неудачного педагогического эксперимента (юноша, воспитанный им, стал не идеальным правителем, как он надеялся, а одним из самых кровавых в истории древнего мира тиранов), приходит к выводу, что главный долг человека - это не долг перед государством, которое выродилось в чудовищную организацию, где не действуют обычаи и законы, а жизнь любого - от ремесленника до сенатора - зависит от прихоти одного человека, вкусившего крови и наслаждающегося мучениями своих жертв. С его точки зрения, выполнение долга перед государством, которое олицетворяет тиран, ничего не приносит, кроме тревог и волнений. Человек, ставящий во главу угла интересы такого государства, лишается возможности непредвзято взглянуть на себя, понять смысл своего индивидуального существования. Кроме того, выполнение долга индивидом, являющимся подданным империи, а не гражданином республики, сплошь и рядом сопровождается нарушением установлений морали, а это означает, что в действиях и поступках абсолютного большинства людей, похваляющихся своими гражданскими добродетелями, отсутствует нравственная легитимация. В процессе рассуждений Сенека приходит к мысли, что главная задача, которая стоит перед каждым человеком, заключается не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно, т.е. в соответствии с нормами морали[227]. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной.
Совершенство духа нельзя ни взять взаймы, ни купить, а если бы оно и продавалось, все равно, я думаю, не нашлось бы покупателя.
Сенека

В его этике выделяются принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Сенека исходит из того, что все в мире подчинено власти строгой необходимости. Сенека признавал в мире существование разумного начала, которому дана власть руководить всем, что способен видеть, равно как и не видеть человек, но также настаивал на том, что предписания этого разумного начала неотвратимы. Таким образом, человек полностью попадает в зависимость от воли и благосклонности судьбы, ибо именно ей присуще решать, будет ли счастлив человек. <Они рабы? Но они и люди. Они рабы? Но они и соседи. Они рабы? Но они и скромные друзья.



Они рабы? Но они твои сотоварищи по рабству, если вспомнить, что все мы одинаково находимся в рабстве у судьбы>, - писал Сенека, "миллионер-мудрец", по выражению В. Дюранта, одаренный поэт и драматург, оказавший колоссальное влияние на драматургию Европы Нового времени.
Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать". Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Сенека рассматривает смерть не иначе как в контексте избавления от страданий. Для него смерть - мрачный, но надежный гарант свободы.

Стоицизм роднится со всеми учениями, проповедующими уход от мира, - с эпикурейством (верным завету Эпикура: "Живи незаметно"), с посидонианским трагическим эклектизмом, с кинизмом. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.
Идеалом стоицизма была самодостаточность. Самодостаточный человек был выше любой ситуации, в которой он мог оказаться. Стоик жил в сугубо реалистическом мире, в котором возможности человека самому определять свою судьбу были сведены к минимуму. Стоик мог жить, полагаясь лишь на свои силы, потому что он полностью овладел своими эмоциями; апатия, отсутствие чувствительности - это слово вошло в наш язык из словаря стоиков. Отсутствие чувствительности означало, что стоик не зависел ни от удовольствий, ни от страданий. Он был господином своей судьбы, даже если он был рабом; мудрец - вот царь.
Наиболее известны и читаемы его "Нравственные письма к Луцилию", где он излагает принципы римского стоицизма - о царящей в мире необходимости, о смертном теле как оковах бессмертной души, о невозмутимости духа и нравственном усовершенствовании. Интересно, что некоторые положения стоицизма Сенеки оказались созвучны христианству, поэтому Энгельс назвал его "дядей христианства". Христианство приняло его в свои предтечи, Петрарка считал его прозу образцовой, Монтень испещрил цитатами из его произведения свой многотомный труд, классицисты учились у него сочинению трагедий, Ломоносов переводил фрагменты из них для своего учебника риторики.
Средневековье (IV-XIV вв.н.э.)

Средневековой обычно называется философская мысль, которая получила широкое распространение в V - XVI вв. на Западе. Главной особенностью средневековой философии является ее теоцентрический характер, т.е. превращение Бога в основной и единственный предмет философского познания. Эта философия исходила из признания Бога высшей реальностью и причиной всего сущего и истолкования остального мира как его творения. Религиозная средневековая философия выделяла человека из всего творения, объявляла его венцом творения, подчеркивала его божественную сущность, провозглашала принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения. Св. Василий Великий сформулировал эту мысль так: "Человек - это тварь, которая получила повеление стать Богом". А вот слова св. Григория Паламы: "Просвещенный светом, человек достигает вечных вершин... и уже здесь на земле становится всецело чудом. И даже не будучи на небе, он соревнуется с небесными силами в непрестанном песнопении; пребывая на земле как ангел, он приводит к Богу всякую тварь". Св. Афанасий Великий: "Бог становится человеком, чтобы человек стал богом". Максим Исповедник: чтобы стать ипостасью, личность (prosopon) призвана "соединить любовью тварную природу с нетварной... через стяжание Благодати". Смысл существования человека усматривался в служении богу с целью последующего воссоединения с ним. Повседневная жизнедеятельность человека была ориентирована на спасение личной души и любовь к Богу. Основанием для понимания Бога как взаимной любви является тот факт, что человеческие существа созданы по образу и подобию Божию (Быт 1:26-27).
У св. Августин (354-430), крупнейшего христианского апологета и наиболее выдающегося из "отцов церкви", человек рассматривается в свете Бога. Бог есть высшее начало его бытия, абсолютное совершенство, единствен ное пристанище всяческой истины, образец и цель для каждого человека. Бог также является источником всего человеческого познания, потому что идеи существуют не самостоятельно, как полагал Платон, а в божественном Слове. Таким образом, мы познаём все вещи в Боге и только в Боге, обращаясь от внешнего к внутреннему и от низшего к высшему. В познании истины заключено наше счастье. Св. Августин определяет его как  - наслаждение обладанием истиной. Поэтому человеческая жизнь есть непрестанная и интенсивная жажда Бога. В творении Бога нет и не может быть зла, ибо оно коренится в свободной воле человека. Человек создан существом свободным на выбор, но несущим нравственное воздаяние за свой выбор. Он противопоставил свою свободную волю Богу, он выбрал зло, совершил грехопадение, за что и изгнан из Эдема. Зло состоит в восстании человека против Бога, твари против творца. Согласно этике Августина, зло происходит от человека, добро же от Бога. Человек отвечает за зло, но не за добро. Трагедия человека в том, что он, даже стремясь к добру, невольно творит зло. Люди сами по себе способны лишь на зло, ибо с момента грехопадения предопределены к злу. Отсюда легко выводится необходимость церкви, духовенства, святых как посредников между Богом и людьми. В трактате <О свободе воли> Августин писал:
<Если, в самом деле, человек есть некое благо и не может поступать правильно, если не захочет, он должен обладать свободной волей, без которой не может поступать правильно. Но от того, что благодаря ей также совершаются и прегрешения, конечно, не следует полагать, что Бог дал ее для этого. Следовательно, поскольку без нее человек не может жить праведно, это является достаточной причиной, почему она должна быть дарована. А что она дана для этого, можно понять также и из того, что, если кто-либо воспользовался ею для совершения прегрешений, он наказывается свыше. Что было бы несправедливо, если бы свободная воля была дана не только для того, чтобы жить праведно, но и для того, чтобы грешить. Ибо каким же образом было бы справедливо наказание того, кто воспользовался волей с той целью, для какой она и была дана? Теперь же, когда Бог карает грешника, что же, по-твоему, иное Он тем самым говорит, как не: "Почему ты не воспользовался свободой воли для той цели, для какой она была дана, то есть для праведного поведения"? - Далее, как то, что сама справедливость предназначается для осуждения прегрешений и почитания праведных поступков, было бы благом, если бы человек был лишен свободы волеизъявления. Ведь то, что не сделано добровольно, не было бы ни грехом, ни праведным поступком. А потому и наказание, и награда были бы несправедливы, если бы человек не обладал свободой воли. Однако и в каре, и в награде должна быть справедливость, поскольку это одно из благ, которые происходят от Бога. Таким образом, Бог должен был дать человеку свободную волю>.
Августин проводит различение между свободной волей, или способностью к выбору, и свободой как осуществлением добра. Человек обладает возможностью выбирать между добром и злом, но для того, чтобы выбрать и практически осуществить добро, он нуждается в содействии божественной благодати. Только в любви реализуется человек. Радость, которая рождается от возлюбленной и обладаемой истины, - вот венец исканий каждой личности. Августин, как и философы эллинизма, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье. Условием же достижения счастья он делал познание бога и испытание души. Воля, разум, память являются свойствами души человека, которая сотворена Богом из ничего. Всякий раз, когда человек рождается, душа творится Богом заново. Будучи сотворенной, она вечна, т.к. не состоит из частей, а разрушиться может только то, что имеет пространственные части. Углубляясь в себя, человек находит в себе некие вечные истины, источником которых не может быть земной, тварный мир. Их источником является нечто вечное, т.е. Бог, который и наделяет душу человека вечными истинами. Человек не может творить вечные и неизменные идеи, он может быть лишь их восприемником.
Несомненной вершиной средневековой христианской мысли является творчество св. Фомы Аквинского (1225-1274). После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор" и он был причислен к лику святых римско-католической церкви. Из его обширного литературного творчества главными являются "Сумма теологии" и "Сумма против язычников". Личностью является только человек, а не душа сама по себе, хотя она и может существовать независимо от тела. Душа есть субстанциальная форма тела, поэтому она целиком находится во всём теле и в каждой из его частей. И поэтому же она составляет единственное начало всей человеческой жизни. Будучи простой и духовной, душа не умирает вместе с телом. Именно она способна в полноте принимать Бога. Но такое принятие зависит от осуществления свободной человеческой воли. Оно есть не что иное, как разумное стремление, душевная способность, имеющая своим объектом благо как таковое, а в качестве последнего блага - Абсолютное Благо. Итак, конечную цель человека составляет полное постижение Бога как Высшей Истины и Высшего Блага.
Таким образом, для средневековых мыслителей человек - это Храм, он создан по образцу и подобию Бога. На человеке отпечаток абсолютной личности творца. В целом же внутренний мир средневекового человека представлял собой противоречивое единство религиозной духовности (все люди созданы богом и подчинены ему) и иерархической сословности (каждый человек принадлежит определенному сословию). Эта сила подчиняла себе индивидуальность человека, его разум и чувства. Разум нужен для того, чтобы отдельный человек мог отвечать перед богом, но не для самостоятельных решений. Никаких "личных прав" или "прав личности" в современном понимании средневековье не дает.
Возрождение (XIV-XVI вв).
Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму, а в идейной области - с переходом от схоластики к гуманизму.
Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм.
Философский смысл гуманистического антропоцентризма выражается в формировании идеала человека. Этот идеал включает в себя: самостоятельность человека, всестороннюю образованность, целеустремленность, чувство гордости и чести, самосознание, способствующее становлению новой общественной позиции.
Философию Возрождения вообще отличает ярко выраженный антропоцентризм. Ни в античности, ни в средние века не было такого пристального внимания к человеческому существу. Выше всего в эпоху Возрождения ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Своего рода антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию. Складывающееся в эпоху Европейского Возрождения взгляды на человека вобрали в себя все лучшее от античности и христианства, и воплотились в учении гуманизма. Мыслители той эпохи титаны духа: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Данте - провозгласили свободу и суверенность человеческой личности. Она представлялась как гармония тела и духа, разума и чувств, земного и божественного.
Все меняется в эпоху Возрождения. <Человек есть модель мира>, - сказал Леонардо да Винчи, и эти слова можно начертать на знамени искусства и человеческих отношений той эпохи. Человеческое <Я> набирает силу.
В эпоху Возрождения и последующие за ним столетия <Я> почитают как величайшую социальную ценность. <Раннебуржуазный человек, - отмечает И. Кон, - впервые почувствовал себя не частью целого, а самостоятельным целым, живущим по своим законам сознания и воли>.
Возрождение знаменует переход от традиционного общества к современному, первые проблески капитализма. А капитализм, как социальное и экономические явление, невозможен там, где нет индивида - свободного предпринимателя, купца, ремесленника, наемного работника. Они самостоятельные экономические агенты.
Гуманисты эпохи Возрождения (Валла, Пико делла Мирандола, Фичино и др.) провозглашают свободу человека от всяких обязанностей по отношению к анонимному <целому> и выдвигают идеал целостной, всесторонне развитой личности. Личность провозглашается целью, общество - средством развития. Идея свободы личности, первоначально ограниченная интеллектуальной сферой, постепенно перерастает в требование гражданских и политических свобод. Просветители 17-I8 вв. само общество и государство рассматривают как продукт договора между индивидами.
Ренессансное сознание в полном смысле слова двигалось от понятия "индивид" к "индивидуальности". Возрождение называют еще "веком разума", ибо оно провозгласило разум высшим достоинством человека. Тем самым оно продолжило и довело до высшей точки зародившийся еще в античности рационализм. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Оно отбрасывало средневеково-богословское отношение к человеку, как к греховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом.
Просвещение (XVII-XVIII вв.) продолжает начатую в эпоху Возрождения борьбу за установление "царства разума", политических свобод и гражданских прав человека. Конец эпохи Просвещения ознаменован двумя важнейшими явлениями - Великой промышленной революцией, окончательно закрепившей бесповоротность наступления на земле капитализма, и Великой французской революции (1789г.), провозгласившей те политические нравы и свободы, которые составляют основу современной демократии. Это эпоха великих географических и научных открытий, завоевание юридической свободы, борьбы буржуазии за власть, которая в конечном итоге привела к тому, что закрытое, инертное традиционное общество сменилось открытым, мобильным современным обществом.
Возникнув в XVII веке в Англии (Локк), просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Во второй половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин, Купер, Пейн), Германии (Мессинг, Кант), России (Радищев, Новиков, Козельский) и странах Восточной и Юго-Восточной Европы (Польша, Югославия, Румыния, Венгрия). Свобода, разум, активность, подвижный стиль жизни, индивидуализм и предпринимательский дух - главные параметры формирующейся личности. Историки утверждают, что само слово "индивидуальность", как и слово "личность", появилось каких-то 200-300 лет назад, т.е. в эпоху Просвещения.

В философии Нового времени, начиная с французского философа Р. Декарта, распространяется дуалистическое понимание личности, на первый план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе; понятие личности практически сливается с понятием <Я>. Английский философ Дж. Локк считал, что <...личность есть разумное мыслящее существо, которое имеет разум и рефлексию и может рассматривать себя, как себя, как то же самое мыслящее существо, в разное время и в различных местах...>[229]; тождество личности Локк усматривает в её сознании.

У Гегеля человек - воплощение мирового духа, который только через человека, мыслящего субъекта, обретает волю и сознание. Активная деятельность человека усматривалась им прежде всего в познании абсолютной идеи. Чем глубже сознает человек ее логику, тем более свободным он становится.
Возникшее в ХI1Х веке учение Л. Фейербаха называют антропоцентристским, поскольку в центре всех рассуждений немецкого мыслителя находилась не природа или Абсолютная идея, а живой человек в единстве всех его земных, даже не всегда симпатичных, проявлений. Для Фейербаха природа - это высшая реальность, а человек - высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. У Фейербаха человек - не только и не столько мыслящий субъект, сколько материальное существо, имеющее биологическую природу. Но в эту природу Фейербах включил стремление к счастью, которое недостижимо в одиночку, без другого человека, и поэтому выходит за рамки эгоизма и ведет к единению всего человеческого рода[231].
Для К.Маркса, на которого оказали сильное влияние идеи Гегеля и Фейербаха, человек одновременно и продукт, и субъект истории. <"История" не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека>[232]. Безличные общественные отношения, противостоящие индивиду как нечто внешнее, объективное, от его воли не зависящее, суть объективизация деятельности прошлых поколений, т. е. опять-таки <живых личностей>. Бессильный в качестве абстрактного, изолированного индивида, человек становится творцом истории совместно с другими, в составе общественных классов и социальных групп. <Поэтому всякое проявление его жизни... является проявлением и утверждением общественной жизни>[233]. Важнейшей потребностью человека Маркс считал потребность действовать для всеобщего блага и таким образом проявить себя в обществе. Поскольку человек у него есть <общественное животное> и сущность его - <ансамбль общественных отношений>, то проблема человека как бы автоматически переносилась в плоскость социологии.
Личность в современной философии
Проблемы личности в современной философии - это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободы и социальной ответственности. Философы считают личность высшей ступенью эволюции человека как духовно-телесного существа. В философии появилось немало течений, в которых человек поставлен в центр вселенной.
Определения личности, смысла человеческого существования, взаимоотношения индивида и общества, наконец, места человека в природной и общественной иерархии касались многие направления и школы современной философии, среди них представители персонализма, экзистенциализма, религиозной философии, космизма и др.
Персонализм (от лат. persona - личность) - теистическое направление философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности (Бога). Он сформировался в конце 19 в. в России и США, затем в 30-х гг. 20 в. во Франции и др. странах. В России идеи персонализма развивали Н. А. Бердяев, Л. Шестов, отчасти Н. О. Лосский и др. Основоположниками американского П. явились Б. Боун, Дж. Ройс; их последователи - У. Хокинг, М. Калкинс, Э. Брайтмен, Э. Кент, Д. Райт, П. Шиллинг, Р. Т. Флюэллинг, объединившиеся вокруг журнала "Personalist", основанного в 1920 г. Флюэллингом. Французские персоналисты (П. Ландберг, М. Недонсель, Г. Мадинье, П. Рикёр и др.) группировались во главе с Э. Мунье и Ж. Лакруа вокруг журнала "Esprit", основанный в 1932. Представителями нерелигиозного персонализма были Б. Коутс (Великобритания), В. Штерн (Германия) и др.
На первый план здесь выступает не познающий субъект классической философии, а человеческую личность во всей полноте её конкретных проявлений, в её неповторимой индивидуальности. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования.
Согласно персонализму, существование индивида, вплетённое в сложную сеть общественных отношений, подчинённое социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить своё неповторимое "Я". Персонализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества есть индивид. О нём - биологическом или социальном атоме - ничего не известно, он лишь элементная часть, определяемая соотношением с целым. Человек как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Таким образом, в основе учения персонализма о личности лежит тезис о свободе воли. Решение всегда исходит из личности, предполагает направление воли, выбор, нравственную оценку. <Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства>[234].

В творческой эволюции М.Шелера, если рассматривать его учение о личности, условно можно выделить три этапа: 1) человек в перспективе Бога, 2) человек в перспективе космоса, 3) человек в перспективе общества. На первом, аксиологическом, этапе Шелер выстраивает иерархию фундаментальных ценностей, которые он называет идеальными <предметами>. Чем больше человек приобщается к миру духовных идеалов, традиций и ценностей, тем сильнее проявляется в нем личностное начало. Человек и человечество буквально вырываются из телесно-душевной стихии к гармонии идеальных ценностей, создаваемых культурой. Следующий период, для которого наиболее показательна тема "крушения ценностей", вызванная первой мировой войной, характеризуется постепенным сдвигом интереса к антропологической проблематике. Сакральная тематика как бы отходят на второй план, уступая место поиску места человека в космическом порядке. На третьем этапе теологические интересы Шелера явно вытеснялись естественнонаучными, а нравственно-философские - социологическими.
Анализируя исторические воззрения, Шелер выделяет пять концепций человека: теистическую (иудейскую и христианскую) трактовку человека; античную концепцию "человека разумного", которая выражена у Анаксагора, а у Платона и Аристотеля оформлена в философских категориях; натуралистические, позитивистские и прагматические учения, толкующие человека как homo faber ("человек деятельный"); представление о человеке как свихнувшейся обезьяне, помешанной на "духе"; воззрение, согласно которому человека и его самосознание оценивается чрезмерно восторженно, что присуще современной философии.
Задача Шелера - выявить сущность человека, как нечто беспримерное в космосе и фундаментально отличное от животного. Согласно Шелеру, человеческих дух отличается от всех остальных форм душевной жизни своей "открытостью миру", своей способностью выйти за пределы привязанности к окружающему миру, присущей животному. В силу этого человек обладает возможностью постигать вещи, независимо от состояния вожделения, и находить доступ к царству сущностей и ценностей. Лишь посредством торможения всех остальных душевных сил и вытеснения вожделения человек способен реализовать присущее ему особое положение[236].
В структуре человеческой психики Шелер различает четыре слоя, соответствующие эволюционным ступеням органической природы - чувств, порыв, инстинкт, ассоциативную память и практический интеллект (ум). Им он противопоставляет в качестве абсолютно иного принципа дух, благодаря которому человек возвысился над природой[237]. По мысли Шелера, человек является самым удивительным существом потому, что, несмотря на свое происхождение из животного мира, он противостоит ему и в конечном итоге создает такой мир, какого не знает природа. Шелер называет человека "протестантом жизни". Шелер рассматривает "дух" и "порыв" как два сущностных атрибута божественной "первоосновы бытия". Бог и человек во всемирно-историческом процессе - "соратники".
Личность, доказывает М.Шелер, это вовсе не субъект разума, не "Vernunftperson", но это также и не субъект разумной воли. Личность - это прежде всего "еns amans" (любящее бытие), а не "ens cogitans" (мыслящее бытие) и даже не "ens volens" (волящее бытие). Не разум, а чувства являются важнейшей компонентой структуры личности. Они образуют многослойную, иерархически организованную, структуру, где нижний этаж занимает чувственность, а высший - духовность. Любовь, согласно Шелеру, это акт восхождения, сопровождающийся мгновенным прозрением высшей ценности объекта; специфика любви в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не на ценность как таковую ("Сущность и формы симпатии", 1923). В работах по социологии познания ("Формы знания и общество", 1926) Шелер рассматривал многообразие социальных норм и оценок как следствие многообразия исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных "жизненных", "духовных" и религиозных ценностей.
М.Шелер, будучи одним из виднейших мыслителей ХХ века, выстроил феноменологическую аксиологию на этическом фундаменте. Нравственная сфера - это царство ценностей, связывающих личность с Богом, а временное бытие - с вечным. Ценности располагаются в строго иерархизированном порядке: ценности чувственно-ощущаемого (приятное - неприятное); витальные ценности (благородное - подлое); духовные ценности (доброе - злое, прекрасное - безобразное, истинное - ложное); религиозные ценности, или ценности священного (святое - нечестивое). Личность понималась им как высший духовный акт, в котором концентрируются все духовные акты человеческой индивидуальности[238].
Только человек - поскольку он личность - может возвыситься над собой как живым существом и, исходя из одного центра как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом его познания все, в том числе и себя самого.
М.Шелер
М.Шелер является одной из наиболее значительных и оригинальных фигур в европейской философии XX в. В его творческом наследии важное место занимает аксиологическое учение о человеческой личности, которое выступает составной частью его философской антропологии. У Шелера чувствуется влияние патристики, в частности, Августина Блаженного и других отцов церкви, для которых каждая человеческая личность является неповторимой и имеет непреходящую ценность, укорененную в Боге[239].
Концепция этического персонализма, где ценность личности представлялась высшей аксиологической ступенью, формировалась не только в рамках немецкой, но также американской философии. Американский персонализм возник в конце 19-го века, его основатель Б.Боун. Принцип деятельного волевого индивида в конце 19 в. привлекает внимание философов США. Раннее поколение американских персоналистов (Боун, Дж. Хауисон, Калкинс) выступило против распространённого в США абсолютного идеализма, против подчинения личности безличному космическому порядку. В дальнейшем Брайтмен и Флюэллинг развили положение о "мире личности" во всей его полноте, который "больше" мира природы и является подлинной ареной бытия. Главный представитель французского католического персонализма Э. Мунье объявляет христианское учение о личности основой революционного переворота в жизни человечества, позволяющего создать некое "общество личностей", подобное христианской общине.
По мысли словам М. Бубера[240], в начале всего лежит отношение. Из отношений возникает личность, ими она поддерживается, в них по-настоящему живет. В процессе дискурсивного взаимодействия человек вступает в контакт с миром и включается во взаимосвязи с другими людьми. В дискурсивном взаимодействии одна личность обращается к другой, и дискурс становится значащим посредником, в котором личность реализуется. Однако, согласно Ч. С. Пирсу, личность есть система символов и значений. Иными словами, личность - это символически конструируемая привычка, которую разум формирует годами. Она не существует ни в каком другом виде, кроме как знаковом. Знаки же обусловлены предшествующими способами познания и поведения.
Центральное для персонолизма понятие "личность" трактуется как неповторимая, уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира, история человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека, а сам человек, согласно их позиции достигает наивысшего блаженства в единении с Богом. Основное внимание уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Этика американского персонализма непосредственно связана с социальным учением. Согласно его точке зрения моральное самосовершенствование граждан ведет к обществу гармонии личностей. Обществу как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей персоналисты противопоставляют личностное общество, где происходит объединение людей "по ту сторону слов и систем".
Мне скажут, и мне действительно говорили, что человек не может вынести неокончательного бога, становящегося бога! Мой ответ в том, что метафизика - не страховое общество для слабых, нуждающихся в поддержке людей. Она уже предполагает в человеке мощный, высокий настрой. Поэтому вполне понятно, что человек лишь в ходе своего развития и растущего самопознания приходит к этому сознанию своего соратничества, соучастия в появлении "божества".
М.Шелер
В большинстве своем экзистенциалисты и представители религиозной философии рассматривали личность под углом зрения вечного и временного. Так поступали Сократ, Платон, Аристотель, позже Кант и Гегель, а в XIX-XX веках датский философ Сирен Кьеркегор (1813-1855), Макс Шелер (1874-1928), русские мыслители Владимир Соловьев (1853-1900), Николай Бердяев (1874-1948), Павел Флоренский (1882-1937), Сергей Булгаков (1871-1944).
Проблема вечного и временного в человеке решилась в одном случае в рамках экзистенциализма, а в другом - религиозной философии. Согласно Майтри-Упанишады, Брахман - абсолютное существо - в одно и то же время проявляется в двух противоположных аспектах - времени и вечности. Незнание заключается в видении только его отрицательного аспекта - его темпоральности. Неверное действие, как называют его индусы, заключается не в том, чтобы жить во времени, а в веровании, что вне времени ничего не существует. Человек уничтожается временем и историей не потому, что живет в них, а потому, что считает их реальными и вследствие этого забывает или недооценивает вечность[241].
Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, "трансцендентное" измерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я. Представители обоих направлений рассматривали человеческое существование (по-французски "экзистенция") в двух перпендикулярных гиперплоскостях в вечности и во времени.
Человек в вечности - носитель вечных ценностей. Человек во времени - всего лишь физическое явление: он рождается и умирает. Существование во времени - это наше бытие как граждан общества. Во времени мы едим и спим, боремся за власть и растим детей, добиваемся успехов и терпим поражения. Живя в обществе, мы не можем быть свободными от него как существа социальные. Все мы - частицы семьи, коллектива, профессии, класса. Однако сущность человека в другом - в человеческом бессмертии и человеческой свободе.

Наше существование - всегда напряжение между временным и вечным. Поведение человека лежит в двух разных измерениях, поэтому он всегда противоречив. Существование во времени можно наблюдать, в вечности только переживать. Таковы две плоскости человеческого бытия, которые рассматривали философы.
Человек единственное существо которое осознает свою смертность В жизни каждого человека рано или поздно наступит момент, когда он задастся вопросом о конечности своего индивидуального существования. . Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности. Преодолевая это чувство, человек существует отягощенный знанием о грядущей смерти, которое становится основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни. В связи с этим на страницах философской литературы часто фигурируют вопросы: имеет ли жизнь человека какой-либо смысл и ценность?
При положительном ответе бытуют следующие точки зрения: смысл жизни - в согласии с собственной природой и удовлетворении потребностей, в получении наслаждения и радости, в развитии творческих способностей и труде на благо общества. И, наконец, можно встретить взгляд, согласно которому смысл жизни - в самом существовании. Это многообразие взглядов свидетельствует о том, на сколько противоречивы оценки цели жизни.
Однако проблемы личности связаны не только с историческим контекстом, но с настоящим. Так или иначе, но проводить социологические опросы, пусть самые простые и легкодоступные, большинству преподавателей приходится. И вот здесь-то наглядно видны парадоксы сознания личности респондента и противоречивость его поведения. Эти моменты зафиксированы отечественными социологами. Человек историчен как природное и социальное существо, только благодаря этому история становится подлинно человеческой.
Сегодня на смену антропоцентрическому мировоззрению приходит антропокосмическое, в корне изменило наши представления о месте и роли человека в природе, космосе. Антропоцентризм отрицает наличие каких-либо существенных прогрессивных изменений в умственных способностях и в нравственности человека в течение его исторического существования. Исходя из этого, антропоцентризм считает неосновательными надежды на коренное усовершенствование интеллекта и улучшение нравственной природы человека в будущем. Наука нового времени, с одной стороны, развенчала человека, перестав рассматривать его как центральную фигуру всего мироздания, но с другой - она же в огромной степени подняла его значение во Вселенной, наделив его силами и средствами, необходимыми для перестройки окружающей природы, для подчинения ее воле и разуму человеческого коллектива.
Антропокосмизм учит нас подходить к истории человечества с масштабами космической жизни. С этой точки зрения несколько сотен тысяч лет, отделяющих современного человека от его звероподобных предков, - период, ничтожный по своей длительности. По меркам космической эволюции современное человечество еще не вышло из <младенческого возраста>. Отсюда происходят все болезни роста, которые нередко оборачиваются неразумными экономическими решениями и техногенными катастрофами.
Из антропокосмических идей вытекает бережное отношение к природе. Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчиненной действующим в нем законам. Человек находится не над природой, а внутри природы. Он органически связан с природой всем своим сложным существом и действует на нее не извне, а изнутри. Деятельность человека в биосфере, рассматриваемой как целое, представляет собой мощный эндогенный фактор не только потому, что человек находится внутри природы, но и потому, что он имеет возможность - с помощью разума - проникать и вмешиваться в работу тончайшего внутреннего механизма различных явлений природы, внося в них желательные ему изменения.
Акад. В. И. Вернадский утверждал неизбежность постепенной перестройки всей биосферы <в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого>, о неизбежности превращения биосферы в ноосферу, в которой главной действующей силой будет разум человека. Мы переживаем только начало эпохи, в течение которой лик Земли должен коренным образом измениться под влиянием этой новой космической силы. В. И. Вернадский считает возможным распространение ноосферы и за пределы нашей планеты - в более отдаленные части космического пространства.
Современная философия ставит вопрос о соотношении личности и общества в широком плане. Особенно много внимания уделяют личности персонализм и экзистенциализм, для которых проблема личности является центральной.
Для персонализма личность есть единственная абсолютная реальность. Но при этом имеется в виду не реальный человек, а некая духовная субстанция. Критикуя взгляд на общество как механическое объединение отдельных индивидов и правильно связывая этот взгляд с принципом эгоизма, персоналисты (напр., Мунье) мистифицируют общественную природу человека, истолковывая ее в религиозном духе.
Экзистенциализм вскрывает острый конфликт личности и современного общества, показывает порабощение индивида безличными внешними силами. Под <существованием> сторонники экзистенциализма понимают имманентное самосознание, духовную жизнь, оторванную и противопоставленную объективному материальному миру. Отвергается наличие объективных, независимых от сознания личности закономерностей природы и общества. Мир существует только в сознании, и лишь субъективный интерес человека к объекту делает этот объект существующим.
Экзистенциалисты утверждают, что отчужденный способ бытия человека коренится в самой природе человека. Реальное историческое противоречие между свободой личности и безличной обыденностью жизни () превращается в метафизическое противоречие. Быть личностью для большинства людей непосильная задача. Чтобы выйти из мира <обыденности>, человеку нужно изменить не сам этот мир, а свое сознание: решиться смотреть в глаза смерти; перед лицом смерти человек всегда становится самим собой, т. е. личностью.

Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего <бытия-в-мире>. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в <пограничной ситуации> (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа. Свобода предстаёт в экзистенциализме как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать <как все>, но только ценой отказа от себя как личности. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, - это единение индивидов в бунте против <абсурдного> мира, против бессмысленности человеческого бытия. Согласно Марселю, прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом бога.
По мнению современных философов, свобода есть специфически человеческий способ бытия: "Мера свободы входит в понятие человека". Мера свободы понимается ими как творческое самовоплощение человека. Личность, как таковая, обладает реальностью своей свободы, выражающейся в свободе выбора из совокупности возможностей, предоставляемых ей обществом. Лишение индивида общения и возможности выбора отрицательно сказывается на развитии личности. Изоляция - страшное наказание. Еще страшнее есть навязывание чужой воли. Человек, полностью подчиненный воле другого человека, уже не есть личность. Аналогично не личность и тот, кто лишен рассудка или разума. Он не может нести ответственность за свои действия. Свобода и ответственность - неотъемлемые атрибуты личности.
Главным результирующим свойством личности является мировоззрение. Оно отвечает на вопросы: кто я? Каким я вижу мир? зачем я? в чем смысл моей жизни? Только выработав то или иное мировоззрение, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность. Чтобы жить и активно действовать, человек должен иметь представление о смысле жизни, должен верить в смысл своих поступков и действий; должен иметь свою более или менее ясную жизненную задачу. Смысл жизни - традиционная философская проблема, которая была поставлена еще 2500 лет назад.
Человек - есть живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Он кристаллизует в себе все, что накоплено человечеством в течение веков. Исторически сложившиеся нормы права, морали, быта, правила мышления и языка, эстетические вкусы и т.д. формируют поведение и разум человека, делают из отдельного человека представителя определенного образа жизни, культуры и психологии.
Осознание человека себя как такового всегда опосредовано его отношениями к другим людям. Каждый отдельный человек представляет собой неповторимую индивидуальность. И вместе с тем он несет в себе некую родовую сущность. Он выступает как личность, когда достигает самосознания, понимания своих социальных функций, осмысления как субъекта исторического процесса.
Социологические подходы
Отправная точка в социологических исследованиях личности - не индивидуальные особенности человека, а та социальная система, в которую он включен, и те социальные функции, т.е. роли, которые он в ней выполняет.
В современной социологии проблема личности ставится в нескольких различных аспектах: 1) изучаются, на этнографическом материале, особенности формирования личности в примитивных обществах и взаимозависимость между типом личности и характером культуры (культурная антропология, Р. Бенедикт, М. Мид и др.); 2) исследуется изменение социального характера в современном обществе под влиянием индустриализации, автоматизации и др. условий (Фромм,Миллс,Г. Герт, Т.Адорно, Рисмен, Уайт и др.); 3) изучается, в т. ч. экспериментальными методами, поведение индивида в социальной группе (социология малых групп, начиная с Кули, работы Хоманса, Бейлса, Моренои др.); 4) разрабатываются наиболее эффективные способы манипуляции людьми в различных социальных ситуациях, особенно производственных (теория человеческих отношений в промышленности, менеджмент, социология труда).
В зарубежной социологии личность рассматривается в рамках нескольких научных школ и направлений, в том числе символического интеракционизма, феноменологической социологии, этнометодологии, драматургической социологии и понимающей социологии, которые составляют общую методологическую платформу, называемую гуманистической перспективой в социологии.
Гуманистическая традиция базируется на признании принципиальной неустранимости человека из процесса познания общества. Изучая окружающий мир, человек, желает он того или нет, обязательно вносит какие-либо помехи, связанные с его пристрастиями, симпатиями, эмоциями. Можно закрыть на это глаза и изучать человека наподобие графина, стоящего на столе. Но в глубине души мы все равно знаем, что человек не графин, что он, рассчитывая коэффициенты смертности, анализируя удовлетворенность трудом или выстраивая динамику забастовочной борьбы, вносит в конечный результат какой-то неучитываемый довесок, который никакими инструментами не зарегистрируешь. Не будет ли поэтому честнее признаться в неустранимости влияния на познание человеческого фактора и глубже разобраться в его природе?
Гуманистическая ориентация качественной социологии расширяет социальные функции социологии: от познания действительности, к ценностно-ориентированному осмыслению отношения <человек-общество>.
Название гуманистической социологии надо считать собирательным ярлыком для ряда направлений в социологии и социальной философии, имеющих между собой много общего, а именно философии жизни, неокантианства, феноменологической философии и феноменологической социологии, социологии М.Вебера, интерпретативной социологии, драматургической социологии, экзистенциального менеджмента и некоторых других.
Гуманистическая социология в большей степени ориентирована не на количественные методы сбора данных, которые отвечают идеалам позитивистски ориентированной социологии, а скорее на качественные методы анализа социальных фактов. В этом смысле ее следует считать, разумеется, лишь в теоретико-методологическом значении, интерпретативной перспективой социологии, представители которой гораздо активнее употребляют технологию понимающей методологии, нежели статистические методы анализа.
Понимающая социология
Понимающая социология сформировалась в конце Х1Х - начале ХХ века как враждебное позитивизму направление. Она ведет свое происхождение от идей философии жизни и неокантианства. Основополагающую идею понимающей социологии сформулировал Вильгельм Дильтей (1833-1911), разграничивший природу и общество как чуждые друг другу сферы бытия. Общество создается бесконечной игрой человеческих взаимодействий и представляет собой духовное начало.

Дильтей Вильгельм (1833-1911), немецкий историк культуры и философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики, понимающей психологии, духовно-исторической школы в литературоведении. Развил учение о понимании как специфическом методе наук о духе (в отличие от наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры. Истолковывал бытие как иррационалистически понимаемую историю. Труды по истории немецкой философии, литературы, музыки.

Поскольку природа и общество так сильно отличаются друг от друга, различными должны быть и методы их познания. Для природы больше подходят те приемы причинно-следственного и статистического объяснения, которые давно применяются в физике и других естественных дисциплинах. В социальном познании необходимы иные процедуры. Первой выступает интроспекция - самонаблюдение, благодаря которому человек заглядывает внутрь себя и изучает поток своего сознания. Вторым приемом выступает сопереживание, или понимание, благодаря которому мы можем заглянуть внутрь другого человека, поставив себя на его место и пережив то, что в данный момент переживает он. Наконец, третьим методом выступает культурологический анализ - интерпретация духовных символов и объектов.
Единство трех методов познания заключается в том, что все они нацелены на постижение духовного мира, ибо отдельный индивид, другие люди и общество в целом суть духовные образования, которые открывают свою сущность только внутреннему взору. Духовное сопереживание и постижение Дильтей именует <пониманием> (das Verstehen). Позднее данный термин станет одним из ключевых в социологии М.Вебера. Поскольку человек - существо духовное, то и во внешнем мире он должен искать проявление духовного начала, делая их предметом своего изучения. Отсюда и название <науки о духе>, в число которых, по сложившейся в Х1Х веке традиции, включали также социологию.
В первой половине ХХ века идеи понимающей социологии развивали в Германии кроме В.Дильтея также Г.Зиммель и М.Вебер, а в США Ч. Кули, Дж. Г. Мид, Ф.Знанецкий и др.1)
Автором самого термина <понимающая социология> и первой концептуальной разработки понимающей социологии явился М. Вебер.
Макс Вебер (1864-1920) органично продолжал великие традиции немецкой философии, прежде всего неокантианства и философии жизни. Тем не менее, обратившись к социологии, он предложил строить ее здание на совершенно ином фундаменте. Благодаря усилиям его предшественников, в частности, неокантианства (Г. Риккерт) и философии жизни (В. Дильтей), с одной стороны, а также немецкой исторической школы (В. Рошер, К. Книс) - с другой, между естественными и гуманитарными науками образовалась такая глубокая пропасть, которая грозила разрушить целостность всего здания науки. Строить социологию по образу и подобию физики, опираясь на позитивистскую методологию, как это делали французы О.Конт и Э.Дюркгейм, Веберу не хотелось - слишком очевидным было различие двух родов знания. Но оно не было столь вопиющим, чтобы противопоставлять одно другому. Поэтому Вебер предложил свой путь, который можно назвать третьим путем. Он объединил методы естественных и гуманитарных наук, но не механически, а органически.

Max Weber

Он намеревался оставить в социологии все ценное и от методов естествознания и от методов гуманитарных наук. Вебер предложил объединить в социологии два метода - качественный, направленный на постижение скрытых мотивов и присущий гуманитарному знанию, и количественный, призванный измерять степень корреляции повторяющихся действий на основе статистических связей, присущий естествознанию. Социальную реальность, по Веберу, надо, во-первых, интерпретировать, постигая внутренний смысл человеческих поступков, сопереживая с другими, во-вторых, объективно измерять при помощи статистики. Оба метода не противостоят друг другу, они дополнительны и только в совокупности дают полную картину реальности. Каждый порознь дает только частичную истину. Субъективное "подразумевание" значения или мотивов действия дает такую же приблизительную картину, как и объективное измерение при помощи статистических средних величин.
Предложенный М.Вебером проект переустройства социального знания можно сравнить только с научной революцией, совершенной Коперником. Гуманистическая и естественно-техническая составляющие социологического знания отныне не разрывались, а соединялись в некую органическую целостность. У социологии появился двойной статус, который одновременно и усложнял ее жизнь, и открывал ей новые перспективы в познании мира. Отметим, что сходную революцию примерно в то же самое время стала переживать и психология, но там революционный переворот до сих пор не завершился: гуманистическая и сциентистская составляющие находятся в противоборстве, чаще ослабляя, нежели усиливая позиции психологии.
По существу М.Вебер заложил фундамент современной социологии. Социология должна стремиться к пониманию не просто человеческого поведения, а его значения. Любой общественный институт (государство, производство, право, семья), как и общество в целом, надо рассматривать как бы с точки зрения интересов индивида. Иными словами, в этих обобщающих абстракциях, отображающих совместные поведения людей, надо искать то, что имеет значение для человека, что значимо для него. Только то, что ценится им как влияющее на его поведение, то и реально с социологической точки зрения. Социолог призван понять смысл поступков человека. Ученый должен выяснить, какой смысл придает своим поступкам сам человек, какую цель и значение вкладывает в них, какими мотивами и стимулами движим. Логика социологического изучения должна строиться таким образом, чтобы каждое отдельное действие можно было поместить в цепочку других мотивируемых и рационально понятых движений.
Теория "зеркального Я"
Чарльз Хортон Кули (1864-1929) - американский социолог, прямой предшественник символического интеракционизма. Основы социологической теории Кули изложены им в работах "Человеческая природа и социальный порядок" (1902), "Социальная организация" (1909), "Социальный процесс" (1918), "Социологическая теория и социальное исследование" (1930). По своему образованию Ч.Кули - экономист, переориентировавшийся позднее на социологию. Он приобрел известность благодаря работам в области социализации и первичных групп. Ему принадлежит создание одной из первых социологических и социально-психологических концепций личности, положившей начало самостоятельному направлению в мировой социологии, - интеракционизма.

Charles Horton Cooley

Главная концепция Кули называется теорией "зеркального Я". Ее истоки восходят к прагматизму, в частности идеям о "социальном Я" У.Джемса и воззрением Дж.Дьюи. Окончательное свое завершение концепция Кули получила позже у Дж.Мида. Согласно У.Джемсу, человек имеет столько "социальных Я", сколько существует лиц и групп, о мнении которых он заботится. Продолжая идеи Джемса, Кули называл важнейшим признаком социального существа способность выделять себя из группы и осознавать свое "Я". Происходит это через общение с другими людьми и усвоение их мнений о себе.
Кули предположил, что Я состоит из Я-чувств, которые оформляются через отношение с другими. Мы видим себя через отражение своих чувств в реалиях других. Они - зеркало для нас. Наше представление о самих себе поступают: 1) через наше воображение о том, как мы предстаем перед другими; 2) как мы думаем, они сдерживают нас; 3) как мы чувствуем, обо всем этом. Иными словами, наше понимание себя - процесс, а не фиксированное состояние, она всегда развивается по мере нашего взаимодействия с другими, мнение которых о нас постоянно изменяется. Человек не является пассивным приемником, напротив, он активно манипулирует решениями других, отбирая их, каким следует придерживаться или нет, оценивает роли партнеров. Не вся получаемая от других информация влияет на нас. Мы склонны принимать только те ракурсы, которые подтверждают наше собственное представление о себе, и сопротивляемся всем другим.
Он подчеркивал основополагающую роль сознания в формировании социальных процессов. "Человеческая жизнь" - это целостность индивидуального и социального. Кули является создателем теории первичных групп, воплощающих в себе универсальный характер человеческой природы, и теории "зеркального Я". Природу человека Кули определял как биологическую и социальную, вырабатывающуюся при помощи взаимодействия в первичных группах и являющуюся комплексом социальных чувств, установок, моральных норм.
"Зеркальное Я" (looking-glass self) - это общество, которое служит своеобразным зеркалом. В таком зеркале мы можем видеть реакции других людей на наше собственное поведение. Наше понятие о самих себе берет истоки именно в такой рефлексии, наблюдая ответы других людей - или воображая, какими они должны быть, т.е. как должны были бы реагировать окружающие на то или иное нашей действие, - мы только и способны оценивать самих себя и собственные действия.
Если образ, которые мы видим в зеркале или только воображаем, что видим, благоприятен, наша Я-концепция получает подкрепление, а действия повторяются. А если неблагоприятен, наша Я-концепция пересматривается, а поведение изменяется. Мы определены другими людьми и руководствуемся в своем поведении и восприятии подобным определением.
Получая подтверждение нашему представлению о самих себе раз за разом, мы укрепляемся в себе, приобретая постепенно целостность самого себя. Усваиваемые человеком представление о собственным "Я", которые возникают в создании других людей, Кули называет "представлениями представлений".
Они признаются в качестве социальных факторов и выступают в роли основного предмета социология. Я-концепция формируется, уточняется и укрепляется день ото дня во взаимодействии людей друг с другом. По тому, как относятся к нему другие, человек может судить, к какому типу людей он принадлежит. Мнение каждого о своих интеллектуальных возможностях, нравственных качествах и физических способностях, о том, какие поступки от него ожидают, возникает в ходе взаимодействия в организованных группа (первичных и вторичных). Поэтому Кули чувство собственной самоопределенности как "зеркальное Я".
Концепция самого себя, по существу, отражение свойств человека такими, какими они воспринимаются в обществе, членом которого он является. Он конструирует персонификацию на основе реакций, приписываемых другим людям. Если с вами обращаются так, будто вы представляете из себя нечто особенное, вскоре вы начнете думать о себе как о ком-то выдающемся. Где бы ни жили люди, к какой расе или возрастной группе ни принадлежали, все они очень чувствительны к реакциям других людей. Поэтому они реагируют на любой сигнал, который мог бы послужить им ориентиром.
Человеческое общества, согласно Ч.Кули, основано на особого рода коммуникации между теми, кто симпатизирует друг другу. Ключ к пониманию поведения человека лежит в его взаимоотношениях с другими людьми. Ни один человек, живущий в психологическом одиночестве, не сохранит надолго те качества, которые делают его человеком.
Только взаимодействие людей, или интеракция, создает общество и формирует личность. В подобных интеракциях люди создают свое "зеркальное Я", которое состоит из трех элементов:
1. То, что, как мы думаем, видят в нас другие. К примеру, я думаю, что люди обращают внимание на мою одежду.
2. То, как, по нашему мнению, они реагируют на то, что они видят. К примеру, они видят мою одежду и она им нравится.
3. То, как мы отвечаем на воспринятую нами реакцию других людей. Поскольку моя одежда нравится другим, я собираюсь и впредь одеваться так же.
Не существует иных путей, какими бы мы составили мнение о себе - само-сознание, само-оценку и само-чувствие, - за исключением того представления, какое можно себе возразить, думая о том, как другие представляют себе нас самих. То, что они на самом деле думают, не имеет особого значения. Важнее то, что как мы интерпретируем их действия в отношении нас. Они-то и определяют нашу само-оценку и наши социальные ценности.
Интеракция протекает главным образом через контакты "лицом к лицу", которые протекают прежде всего в первичных группах, в частности семье. Именно в семье младенец превращается из дикаря в социальное существо. Тесные связи с другими людьми поддерживают человека на протяжении всей его жизни, упорядочивая его образ мышления, придавая ему ощущение целенаправленности.
Процесс социализации начинается с того, что ребенок научается понимать самого себя как объект посредством принятия ролей других людей. Ребенок воспринимает себя реципиентом действия прежде, чем действующим лицом. Замечая, как другие люди относятся к нему, ребенок начинает осознавать свое место внутри культуры и межличностных отношений.
Процесс социализации проходит прежде всего в первичных группах. Термин "первичная группа", введенный в социологию Ч.Кули, характеризует общности, в которых существуют доверительные, "лицом к лицу" контакты и кооперация. Они первичны в нескольких смыслах, но главным образом потому, что они играют фундаментальную роль в формировании социальной природы и идей человека. Психологический результат интимных (доверительных) связей - соединение людей в некую целостность.

Базисом первичной группы служат первичные отношения. Они отличаются следующими особенностями. Индивиды взаимодействуют в них как уникальные и целостные существа.
Уникальность означает, что ответ, адресованный одному индивиду, не может быть переплавлен другому. В соответствии с этим, первым критерием первичных отношений, отношения между продавцом и покупателем не могут называться первичными. Ведь они могут переадресовываться: продавец может вступить в контакт с другим или другими покупателями, и наоборот.
Они не уникальны, но взаимозаменимы. Однако ребенок не может заменить свою мать, и наоборот. Они незаменимы и уникальны. Продавец и покупатель заключают временный контракт и несут друг перед другом ограниченную ответственность. Таковы же и отношения между рабочими и работодателем.
Но не таковы отношения между мужем и женой: они несут полную ответственность друг перед другом, любовь и семья поглощают их целиком, а не частично или времен но. Таков второй критерий первичных отношений.
В окружающей нас действительности, говорит Кули, первичных отношений меньше, чем вторичных. Они встречаются реже, хотя играют в жизни людей более важную роль.
Первичные отношения более глубокие и интенсивные, чем вторичные, они полнее по способам проявлений: в интеракции "лицом к лицу" участвуют символы, слова, жесты, чувства, разум, потребности. Семейные отношения глубже, полнее и интенсивнее, чем деловые или производственные. Первые называются неформальными, а вторые - формальными. В формальных отношениях один человек служит средством или целью достижения того, чего нет в неформальных, первичных отношениях.
Там, где люди вместе живут или работают, на основе первичных отношений возникают первичные группы: малые рабочие группы, семья, дружеские компании, игровые группы, соседские сообщества (коммьюнити). Они возникают исторически раньше вторичных, существовали всегда и существуют сейчас.
Символический интеракционизм
Следующий шаг в развитии интерпретативной социологии сделали символический интеракционизм и социальная психология, получившие наибольшее развитие в США в первой половине ХХ века.
Л. Уорд (1841-1913), считающийся одним из основателей американской социологии, полагал, что человеческое существо раздвоено между миром природного и миром социального. Таким же раздвоенным оказалось и общество. В нем одновременно царствуют слепые законы естественного отбора, заставляющие людей не щадить друг друга в конкурентной борьбе, и разумные законы добра, основанные на высоких гуманистических ценностях.

Lester Ward

У символического интеракционизма находят немало предшественников, и не только на американском континенте. Классик немецкой социологии рубежа ХХ столетия Георг Зиммель (1858-1918) утверждал, что общество не является жесткой структурой, где накрепко спаяны между собой учреждения, институты, классы, группы. Общество состоит из тех социальных событий, которыми наполнены будни простых людей. Общество превращается в процесс, постоянное созидание социальной реальности в повседневных актах жизнедеятельности людей.
Врезка
Г.Зиммель о личности и человеке
"Пока человека подобно всем органическим видам считали мыслью Бога о творении, существом, которое вступило в мир готовым, оснащенным всеми своими свойствами, то было естественно и даже необходимо рассматривать отдельного человека как замкнутое единство, как неделимую личность, "простая душа" которой находила выражение и аналогию в совокупном единстве ее телесных органов. Эволюционно-историческое мировоззрение делает это невозможным. Подумаем о тех неизмеримых изменениях, через которые должны были пройти организмы, прежде чем они могли от своих примитивных форм подняться до человеческого рода; подумаем, соответственно, и о той неизмеримости влияний и жизненных условий, случайности и противоположности которых подвержено каждое поколение; подумаем, наконец, об органической пластичности и наследственности, благодаря которым каждое из этих изменяющихся состояний добавило каждому из потомков тот или иной признак или видоизменение - и абсолютное метафизическое единство человека предстанет в весьма сомнительном свете. Человек является скорее суммой и продуктом самых разнообразных факторов, о которых и с точки зрения качества, и с точки зрения функций лишь в очень неточном и относительном смысле можно сказать, что они слагаются в единство. В физиологии давно уже признано, что каждый организм есть, так сказать, государство, состоящее из государств, что его части все еще располагают известной независимостью друг от друга, и только клетку можно рассматривать как настоящее органическое единство; но и она является единством только для физиолога и лишь постольку, поскольку она - не считая существ, состоящих из одной протоплазмы - представляет простейшее образование, с которым еще связаны жизненные явления, между тем как сама по себе она есть в высшей степени сложное соединение первоначальных химических элементов. С точки зрения последовательного индивидуализма реальными сущностями оказываются лишь точечные атомы, а все сложное как таковое оказывается реальностью низшей степени. И ни один человек не знает, что следует подразумевать конкретно под единством души. Представление о том, что где-то в нас находится будто бы некая сущность, которая является единственным и простым носителем душевных явлений, есть совершенно недоказанный и с точки зрения теории познания несостоятельный догмат веры. И мы должны не только отказаться от однородной душевной субстанции, но и признать, что в ее содержании также нельзя открыть никакого настоящего единства; между мыслями ребенка и мыслями взрослого человека, между нашими теоретическими убеждениями и нашей практической деятельностью, между результатами труда в наши лучшие и худшие часы есть столько противоположностей, что абсолютно невозможно открыть такую точку зрения, с которой все это оказалось бы гармоническим развитием первоначального душевного единства. Остается только совершенно пустая формальная идея Я, того Я, в котором имели место все эти изменения и противоположности, но которое является тоже только мыслью и поэтому не может быть тем, что, возвышаясь якобы над всеми отдельными представлениями, охватывает их своим единством.
Итак, то, что мы соединяем некую сумму движений атомов и отдельных представлений в историю "индивида", уже неточно и субъективно. Если мы имеем право, как того хочет индивидуализм, считать подлинно объективным только то существование, которое в объективном смысле образует единство в себе и для себя, и если соединение таких единств в некое высшее образование есть лишь производимый человеком синтез, в противоположность которому задача науки состоит в возвращении путем анализа к тем первым единствам, то мы не можем также остановиться на человеческом индивиде, но должны и его рассматривать в качестве субъективного соединения элементов, тогда как предметом науки станут лишь его единообразные атомарные составляющие".
Источник: Зиммель Г. Избранное. Том 2. Созерцание жизни - М.: Юрист, 1996.с.311-313.
В ряду основателей символического интеракционизма упоминают американского социального философа Джорджа Герберта Мида (1864-1931), его современника социолога Чарльза Кули (1864-1929) и, наконец, их предшественника, психолога Уильяма Джеймса (1842-1910).

УильямДжеймс (William James) (1842-1910) - американский философ и психолог, один из основателей прагматизма. Изучал медицину и естественные науки в Гарвардском университете США и в Германии С 1882 г.- ассистент, с 1885 г.- профессор философии, а с 1889 по 1907 г.- профессор психологии в Гарвардском университете. С 1878 по 1890 г. Джеймс пишет свои <Основания психологии>, в которых отвергает атомизм немецкой психологии и выдвигает задачу изучения конкретных фактов и состояний сознания, а не данных, находящихся <в> сознании. Джеймс, "отец американской психологии", предложил считать религию неким терапевтическим средством, так как она имела успокоительный эффект на верующих. От своих предков-пуритан он унаследовал глубокую веру, что самое важное в жизни - это хорошее поведение. Своим добросердечием и очаровательным юмором он вызывал почти всеобщую любовь. Соч.: Научные основы психологии. Спб., 1902; Беседы с учителями о психологии. М., 1902; Прагматизм. Изд. 2-е. Спб., 1910; Многообразие религиозного опыта. М., 1910; Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911; Существует ли Сознание? // Новые идеи в философии. Вып.4. Спб., 1913. Психология. М., 1991.

Уильям Джеймс- один из предшественников символического интеракционизма. Следовал идее о том, что жизненная ценность сознания уясняется, только исходя из эволюционной теории, считающей его орудием адаптации к среде. На этом основании разработал моторно-биологическую концепцию психики как особой формы активности организма, призванной обеспечить его эффективное выживание. Сознание, говорит он, - <это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезающим понятием <души> в воздухе философии>. Джеймс полагал, что нелепо говорить о какой-то структуре сознания, состоящей из совокупности взаимосвязанных элементов. Поток сознания - это динамическая целостность, в которую погружен человек как пловец в океан. А потому он рассматривал сознание как индивидуальный поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения или мысли. Он определяет <чистый опыт> как <непосредственный жизненный поток, представляющий материал для нашего последующего отражения>.
Одной из важных характеристик сознания Джеймс считал его избирательность. С точки зрения Джеймса, сознание является функцией, которая <по всей вероятности, как и другие биологические функции, развивалась потому, что она полезна>. Исходя из такого приспособительного характера сознания он отводил важную роль инстинктам и эмоциям, а также индивидуальным физиологическим особенностям человека. Джеймс изучал сознание с помощью самонаблюдения и самоанализа, а также подробного разбора литературных описаний психических процессов и рассказов людей.
Суть социальной концепции Джеймса - единение индивидуального и социального. Согласно Джемсу, сознание соотносится не только с телесными адаптивными действиями, но и с природой личности, под которой понимается "все, что человек считает своим". При этом личность отождествляется с понятием "Я", рассматриваемом в качестве особой тотальности, имеющей несколько форм: материальную, социальную, духовную. Личность состоит из трех "Я": материального, социального и духовного, а социальный процесс есть социализация индивидуального сознания. Стремясь трактовать психику в качестве ее внешних и внутренних проявлений, Джеймс предложил теорию эмоций, согласно которой испытываемые субъектом эмоциональные состояния (страх, радость и др.) представляют собой эффект физиологических изменений в мышечной и сосудистой системах:
<Специфическое различие между эмоциями и инстинктами заключается в том, что эмоция есть стремление к чувствованиям, а инстинкт - стремление к действиям при наличности известного объекта в окружающей обстановке.  Но и эмоции имеют для себя соответствующие телесные проявления, которые заключаются иногда в сильном сокращении мышц (например, в момент испуга или гнева); и во многих случаях может оказаться несколько затруднительным провести резкую грань между описанием эмоционального процесса и инстинктивной реакции, которые могут быть вызваны тем же объектом... Как чисто внутренние душевные состояния, эмоции совершенно не поддаются описанию. Кроме того, такого рода описание было бы излишним, так как читателю эмоции, как чисто душевные состояния, и без того хорошо известны.  Мы можем только описать их отношение к объектам, вызывающим их, и реакции, сопровождающие их. Каждый объект, воздействующий на какой-нибудь инстинкт, способен вызвать в нас и эмоцию: Человек может даже приходить в большую ярость, думая о нанесенном ему оскорблении, чем непосредственно испытывая его на себе, и после смерти матери может питать к ней больше нежности, чем во время ее жизни: Гнев, страх любовь, ненависть, радость, печаль, стыд, гордость и различные оттенки этих эмоций могут быть названы наиболее грубыми формами эмоций, будучи тесно связаны с относительно сильным телесным возбуждением. Более утонченными эмоциями являются моральные, интеллектуальные и эстетические чувствования, с которыми обыкновенно бывают связаны значительно менее сильные телесные возбуждения>[242].
Джеймс выдвинул гипотезу, что наши эмоции рождаются не в глубинах нашего мозга, а на периферии организма. Согласно его гипотезе, воздействия внешней среды автоматически вызывают определенные сдвиги во внутреннем состоянии организма, а уже потом мозг присваивает <ярлык> соответствующей эмоции.  По Джеймсу, мы ощущаем радость потому, что смеемся, печальны потому, что плачем, и боимся потому, что дрожим. Такое утверждение может показаться странным, тем не менее гипотеза находит убедительное подтверждение в жизни.
Символический интеракционизм сформировался в 20-е г. XX в. в Чикаго, и его основоположником считается Джордж Герберт Мид. Джордж ГербертМид (1863-1931) - американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракционизма[243]. Мид учился в Германии и хорошо знал работы М.Вебера. Вместе с тем он продолжал и углублял традиции американского прагматизма Мид был известен при жизни как талантливый лектор, автор множества статей. Посмертное издание и переиздание его лекций и статей, а также фундаментальной работы "Разум, самость и общество" (1934 г.) принесли ему мировую славу. Исходной посылкой для него послужило убеждение в том, что люди реагируют на окружающую среду и других людей в зависимости от значений, символов, которыми они наделяют свое окружение.
Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, т.е. личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет из себя для других в социальном мире. Понятие "роль", "принятие роли другого", "принятие роли обобщенного другого" позволило Миду, в отличие от Кули, анализировать не только непосредственные взаимодействия, но и поведение в сложной социальной среде.

George H Mead

Дж. Мид пошел дальше Ч.Кули в социологическом анализе процесса развития <Я>. Согласно Миду, завершенное человеческое "Я" состоит из двух частей - "Я-сам" (I) и "Я-меня" (me). "Я-сам" есть реакция, отклик человека как субъекта деятельности на других людей и общество в целом. "Я-меня" - это "Я"- концепция (самопонимание, осознание себя) человека как объекта самовосприятия, рефлексии. "Я-меня" - это "Я"-образ, складывающийся из того, как меня оценивают значимые для моей персоны люди, например родственники и друзья. "Я-сам" думает о "Я-меня" и реагирует на него так же, как и на других людей.
Проявление себя, обучение принятию роли другого - только часть процесса Я. Мид различал Я и Мы. Я - творческая спонтанная часть себя. Мы - интернализированные установки других. Диалог Я и Мы организует восприятие, игровое формирование, Я - концепцию. В беседах с самим собой диалог ведут две части Я - собственные желания и голос другого. Например, вы решаете, что выбрать: засесть за учебник и ли погулять с друзьями. Первое - голос другого (учителя), второе - эмоциональное Я - желание. Победить может либо тот, либо другой. Один - голос культуры, второй - голос природы.
Одно из центральных мест в теории Мида занимает понятие межиндивидуального взаимодействия. По мысли Мида, именно в совокупности взаимодействий формируется общество и формируется индивидуальное сознание. Анализ взаимодействия Мид начинает с понятия жеста. Жест - это индивидуальное действие, начало и отправной пункт взаимодействия. Он является стимулом, на который реагируют.другие участники взаимодействия. Жест предполагает наличие некоторого <референта>, т.е. <идеи>, на которую он указывает. Это означает, что жест выступает в качестве символа. В сознании человека, совершающего жест, и в сознании того, кто на этот жест реагирует, он вызывает один и тот же отклик, одну и ту же <идею>, которую можно определить как значение жеста. В понимании Мида, жест - не только и не столько физический жест, сколько <вербальный жест> - слово. Поэтому язык им рассматривается как главный конституирующий фактор сознания[244].
По его мнению, процесс формирования личности включает три различные стадии. Первая - имитация. На этой стадии дети копируют поведение взрослых, не понимая его. Затем следует игровая стадия, когда дети понимают поведение как исполнение определенных ролей: врача, пожарного, автогонщика и т.д.; в процессе игры они воспроизводят эти роли. Переход от одной роли к другой развивает у детей способность придавать своим мыслям и действиям такой смысл, какой придают им другие члены общества, - это следующий важный шаг в процессе создания своего "Я". Третий этап, по Миду, стадия коллективных игр, когда дети учатся осознавать ожидания не только одного человека, но и всей группы.
По мнению Джорджа Мида, сознательное <я> вырастает из социального процесса. Социализация и взросление человека понимается как <обретение роли>. Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными с тем, что мы называем символами. Мид полагал, что самое существенное у человека - это его владение языком. Способность говорить делает его социальным существом. Он хотел укоренить психологию в социальной действительности, поэтому считается, что интеракционизм появился как часть социальной психологии.
С его точки зрения, поведение человека является социальным. Причем люди одновременно и создают социальную среду, и находятся под ее воздействием. Люди обретают свою человеческую природу благодаря тому, что они взаимодействуют с помощью символов, важнейшие из которых представлены в языке. Без символов не может быть ни человеческого общения, ни общества, так как символы обеспечивают средства, с помощью которых происходит общение.
Профессор Чикагского университета разработал теорию, в которой объясняется сущность процесса восприятия индивидов других личностей и развита концепция "обобщенного другого". В известной степени дополняющая и развивающая теорию зеркального Я. В соответствии с концепцией Дж. Мида "обобщенный другой" представляет собой всеобщие ценности и стандарты поведения некоторой группы, которые формируют у членов этой группы индивидуальный Я-образ. Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его " обобщенного другого".
Таким образом, человеческое <Я> изначально является социальным и формируется в ходе социального взаимодействия. Решающее значение при этом принадлежит овладению системой символов и принятию на себя роли другого (что достигается ребенком в ходе игры), а в дальнейшем - "обобщенного другого". Обобщенный другой относится к экспектациям обществ в целом, т.е. отрицает социальные статусы приемлемого поведения в роди. Значимый другой - конкретные стандарты приемлемого поведения (от значимых других), обобщенный другой (понятие Мида) - универсальные нормы, приложимые к роли.
Обобщенный другой - по Дж.Г.Миду - возникающее в процессе социализации представление индивида об абстрактном другом. Это представление включает совокупность ожиданий, установок, ценностей группы, на которые индивид ориентирует свое поведение
Один из важных принципов интеракционизма - принцип обретения общности в разговоре, предполагает, что человек создается только в процессе социального взаимодействия, прежде всего речевого, но не до и не после него. Возникающая в ходе такого взаимодействия общность, или социальность, составляет суть человеческой природы, без и вне которой индивид ничто.
Дж. Мид считал, что "Я" ("самость") - явление социальное по своей природе и вырастающее из отношений с другими людьми. Вначале, в младенчестве и раннем детстве, мы не умеем интерпретировать смысл человеческого поведения. Но как только дети обучаются придавать тот или иной смысл своему поведению, они делают первый шаг в мир вокруг них, первый шаг к социализации. Другими словами, как только у детей появляется способность мыслить и о себе таким же образом, как и о других людях, они начинают приобретать чувство своего "Я", своей индивидуальности.
Многие идеи Мида совпадали с установками так называемой культурной школы, лидером которой признавался советский психолог Выготский, считавший, что если лишить ребенка многообразия исполняемых ролей, он лишается и своего интеллекта и возможности развивать самосознание.
Выражение символический интеракционизм ныне обозначает несколько направлений социологии и социальной психологии. Оно было пущено в обращение в 1937 г. одним из учеников и последователей Мида Гербертом Блумером, который позднее стал главой второго поколения символического интеракционизма. В его работах теоретические положения символического интеракционизма приобрели логическую стройность и завершенность. Их суть выражается в признании того, что: 1) человеческая деятельность осуществляется на основании значений, которые люди придают предметам и событиям, 2) эти значения есть продукт взаимодействия (интеракции) между индивидами, 3) такие значения являются результатом интерпретации символов, окружающих каждого индивида.

Герберт Блумер (Blumer Herbert) (1900-1987) - американский социолог и социальный психолог, представитель чикагской школы, один из талантливейших учеников Дж. Мида, фактический создатель теории и школы символического интеракционизма. В 1925-1952 гг. преподавал в Чикагском ун-те, с 1952 г.- воглавлял социологический факультет в Калифорнийском ун-те (Беркли), в 1940-50-е годы работал членом Арбитражного совета по трудовым спорам, консультантом ЮНЕСКО в Бразилии. с 1940 по 1950 гг. являлся главным редактором American Journal of Sociology, в 1955 был избран президентом American Sociological Association. Кроме того, являлся вице-президентом International Sociological Association. Получил научные награды от нескольких американских университетов; пользовался огромной популярностью и любовью среди студентов (они и коллеги нежно называли его Herb). В молодости испытал сильное влияние прагматизма У.Джеймса и Д.Дью, позже - феноменологии, психоанализа, бихевиоризма, функционализма. именно он придумал термин <символический интеракционизм>, видимо, для того, чтобы придать законный социологический статус идеям Дж.Мида и Ч.Кули, которые до той поры обычно включались в состав социальной психологии. Он внес вклад во многие области социологии, в том числе в теорию познания, коллективное поведение, теорию социальных движений, индустриальную социологию и трудовые отношения.

В соответствии с установками прагматизма он исходит из того, что значение объекта определяется не присущими ему свойствами, а его ролью в поведении. Объект, по Б.,- это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, устойчивость моделей которого делает их привычными, т. е. превращает в социальные институты. Следуя Миду, Б. выделяет два уровня взаимодействия: символический (свойственный только человеку) и несимволический (свойственный всему живому).
Методология Блумера требует отказаться от жестких операциональных понятий, навязываемых социологии сциентизмом, в пользу содержательных или качественных методов, которые обеспечат доступ к пониманию субъективного смысла человеческого поведения. В своих воззрениях он исходит из того, что значение объекта возникает только в процессе социального взаимодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы нужно идентифицировать мир ее объектов в терминах значений этой группы.
Социальное взаимодействие в символическом интеракционизме мыслится как исполнение человеком разнообразных ролей. В зависимости от того, какую социальную маску надевает на себя человек, тем он и становится в данный момент. В известном на весь мир эксперименте П.Г.Цимбардо студентов всего на две недели превратили в узников и надзирателей, но они настолько вжились в свои роли, настолько стали преследовать, избивать и ненавидеть друг друга, что эксперимент, проводившийся в взаправдашней тюрьме, пришлось через неделю прекратить.
Таким образом, студенты приняли участие в своего рода ролевой игре, целью которой было выяснить, как сыгранная роль отразится на поведении и переживаниях людей. Игра была спланирована так, что участники ничего не подозревали. Их забирали ночью, они не знали, где находятся, эксперимент проходил непрерывно каждый день и ночь, испытуемые не имели контактов с внешним миром.
<Тотальный институт>, как назвал тюрьму в 1961 г. один из лидеров интеракционизма Ирвинг Гоффман, целиком поглотила испытуемых. Они забыли прежние привычки, стереотипы и нормы поведения. Они полностью перевоплотились. Иными словами, в своих переживаниях и действиях студенты превратились в заключенных и надзирателей.
Так в социальном процессе формируется то, что интеракционисты называют <своим Я> (англ. ), т.е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать свое <я> развивается в социальной жизни, посредством того, что Мид называет <взятием на себя роли> или <принятием отношения других к себе самому>. Человек становится действующим лицом благодаря реакции других на себя. Он становится тем, кто он есть, потому что таким его делают другие. Если ребенку внушать, что он плохой мальчик, то он становится таковым. В эксперименте одни студенты превратились в настоящих надзирателей не потому, что так хотели они. Они перестали играть понарошку и сделались надзирателями по существу потому, что другая группа студентов смотрела и относилась к ним именно как к надзирателям.
Второе поколение символических интеракционистов во главе с Г.Блумером начиная с 30-х годов провело не только теоретическую, но большую исследовательскую работу, опираясь больше не на традиционные количественные методы, тесно связанные с математической статистикой, сколько с качественными, ориентирующимися преимущественно на интервью, наблюдение и эксперимент, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц.
В ходе такой работы выяснилось, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей, никогда не существовало и не существует теперь. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. У каждого человека есть собственная интерпретация социальной реальности, которую он сам постоянно создает и пересоздает, наполняет смыслом и значениями, в которой живет только он сам и которая оказывает решающее влияние на его роли и поступки.
Индивид является созидателем окружающего мира и придает ему смысл. Человек выступает одновременно субъектом и объектом для самого себя. Как субъект человек творит свое социальное окружение, а как объект он испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие, прежде всего самые близкие ему люди.

Значимые другие - по Дж.Г.Миду - родители, учителя, товарищи и другие люди, играющие решающую роль в процессе первичной социализации ребенка и интернализации им окружающего социального мира.
В отличие от них незнакомые, анонимные люди, не имеющие конкретного лица и превратившиеся в <людей> ил <народ> вообще, называются <обобщенными другими>. <Обобщенный другой> у Мида обозначает общество как абстрактное целое, как систему институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Для успешной социализации необходимы оба компонента - <значимые другие> и <обобщенные другие>, по отношению к которым ребенок по-разному дистанцирован.
Интеракционисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несет свой смысл, свои намерения и дает миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, оба следует понимать как процесс. И индивидуальное, и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а не благодаря тому, что какие-то внешние движущие силы вызывают определенное поведение индивидов.
Феноменологическая социология
Самым последовательным выражением идей понимающей социологии стала феноменологическая социология, основателем которой стал австрийский философ и социолог, последователь Гуссерля, Альфред Шюц (1899-1959). Основное внимание он уделил созданию философского фундамента социальных наук, оригинальным образом соединив экзистенциализм Хайдеггера, феноменологию Гуссерля, понимающую социологию М.Вебера и Дж.Мида, философию жизни А.Бергсона.

Шюц, Альфред (1899-1959) - американский социолог австрийского происхождения, последователь Э.Гуссерля, один из основоположников социальной феноменологии и феноменологической социологии. Щютц с 1939 г. в эмиграции, с 1953 г. - профессор социологии Нью-Йоркской Новой школы социальных исследований. Первая и главная книга Щютца "Смысловое строение социального мира. Введение в понимающую социологию" (Вена, 1932 г.) явилась попыткой создания нового теоретико-методологического основания социальных наук.

Методологию понимания (в веберовском смысле как постижение субъективно подразумеваемого смысла социального действия) Шюц перенес из сферы гносеологии в область онтологии. Иными словами, понимание перестало служить исключительным методом социальных наук. Оно превратилось в универсальный прием конструирования любого социального действия, института, статуса, роли и т.д., который присущ любому человеку.
Шюц продолжил идею Дильтея о внутреннем мире человека как потоке переживаний, отображенных в социальных символах и значениях. Жизненный мир, ключевая категория феноменологической социологии, обозначает мир повседневного знания и деятельности. На его базе формируется сложнейший мир научных абстракций. Шюц проследил эту связь и доказал, что прототип научных понятий кроется в повседневном знании людей. Он открыл множественность миров, из которых состоит вселенная человеческого существования: жизненный мир повседневности, мир науки, мир художественной фантазии, мир религиозной веры, мир душевной болезни и т. д. Высшее место в иерархии миров занимает повседневность, на основе которой формируются все прочие миры. Каждый из этих миров представляет собой совокупность данных опыта, характеризующуюся определенным когнитивным стилем. Когнитивный стиль - неповторимый узор, включающий личное отношение к миру, способы решения проблем существования, формы восприятия и осмысления мира и т.п.2)
Идеи Шюца получили распространение в 60-70 гг., став исходным пунктом множества концепций феноменологической социологии (<структурная социология> Э. Тириакьяна, социология знания Бергера и Лукмана, этнометодология Гарфинкеля, когнитивная социология А. Сикурела, многочисленные версии социологии повседневности).
В феноменологической социологии, как и во всех прочих ответвлениях понимающей социологии, общество рассматривается не как жесткий каркас, структурирующий вокруг себя множество текущих событий, а как неустойчивое образование, созданное и постоянно воссоздаваемое в духовном взаимодействии индивидов. Общеродовая черта, объединяющая все эти направления, - сознательное противопоставление количественной методологии позитивизма новых приемов познания, свойственных только гуманитарному знанию, стремление осмыслить социальный мир в его человеческом измерении, в соотнесении с ценностными ориентациями, идеями, целями и мотивами реальных людей.
Общие для всей гуманистически ориентированной социологии идеи о том, что демиургом социальной реальности выступает сам человек, который наделяет смыслом окружающий мир и конструирует его в ходе ежедневного взаимодействия с себе подобными, нашли дальнейшее развитие в двух следующих ответвлениях понимающей социологии - драматургической социологии Эрвина Гоффмана и этнометодологии Гарольда Гарфинкеля.
Драматургическая социология
Эрвин Гоффман, ученик Мида, считается создателем драматургической социологии - одной из разновидностей символического интеракционизма и понимающей социологии. В основе социодраматургической перспективы лежит сравнение повседневного мира с театральным действием.
В драматургической концепции исходным пунктом служит метафора социальной сыгранности людей: общество - это огромный театр. При общении люди пытаются произвести впечатление друг на друга. Как правило, это происходит неосознанно. Вместе с тем роли, которые играют люди, позы, которые они принимают, могут быть рассмотрены как типичные социальные представления, т.е. символические обозначения договоренностей между людьми о способе поведения. Сыгранность членов общества проявляется как одна большая символическая совместная акция, а общество - как ряд ситуаций, в которых люди взаимодействуют, производят впечатление и объясняют свое поведение себе и другим.
Социальное взаимодействие он представлял как непрерывную череду небольших драм, которые случаются с каждым из нас и где мы, в качестве акторов, играем самих себя. В качестве драмы могут проявлять себя не только бытовые ссоры, перебранки или конфликты, где всплеск эмоций и страстей достигает, кажется, своего апогея. Любое повседневное событие по сути своей уже есть драматическое представление, поскольку мы, даже в кругу близких, постоянно надеваем и снимаем социальные маски, сами создаем сценарии каждой следующей ситуации и разыгрываем ее по неписаным социальным правилам, созданным традициями и обычаями либо нашим воображением и фантазией. Вступив в конфликт, муж, жена, ребенок или теща упорно держатся предписанных им социальных ролей, которые нередко противоречат их собственным интересам. Отвечая на обвинения жены в том, что муж почти перестал бывать дома и видеть своих детей, он защищается тем, что выставляет себя в качестве хорошего исполнителя роли отца или мужа, а нападая на жену, старается обнаружить у нее такие же ролевые недостатки: она плохая домохозяйка или незаботливая мать.

Erving Goffman (1922-1982)

Любой человек в течение одного дня бывает задействован сразу в нескольких <театрах жизни> - в семье, на улице, в транспорте, в магазине, на работе. Смена подмостков как и смена ролей вносит динамику в повседневное существование, оттачивая наш социальный профессионализм. Чем в большем количестве социальных групп и ситуаций мы участвуем, тем больше социальных ролей исполняем. Но в отличие от литературного театра, в <театре жизни> конец пьесы не известен и ее нельзя переиграть заново. В жизни многие драмы связаны с серьезным риском, иногда с риском для жизни, и большинство из них разворачиваются по неизвестному для акторов сценарию.
Театр жизни имеет собственную драматургию, которая лучше всего описывается философией экзистенциализма. Анализируя пограничные ситуации, где человеку приходится принимать вызов судьбы, решать такие проблемные ситуации, которые связаны с выбором жить или умереть, Э.Гоффман вторгается в традиционную область экзистенциальной социологии. Экзистенциалисты определяют акт социального действия как свободный выбор человека в пограничной ситуации, т.е. в фатальных обстоятельствах, где индивид либо отстаивает свое право на существование, либо этого не происходит.
Этнометодология
Этнометодология представляет собой такую разновидность понимающей социологии, которая сосредоточила свое внимание не на философских вопросах бытия и познания, как это делала феноменологическая социология, а на вполне конкретных данных этнографии и социальной антропологии, но также препарированных под своеобразным философским ракурсом. Этнометодология одновременно и теория, и практическое исследование процедур обыденного действия людей. Она ставит задачу не только вычленить понятия, используемые в речи, но и выявить интерпретативные процедуры, в результате которых мы понимаем, кто таков говорящий, в чем состоит ситуация, каково положение дел, каковы наши намерения и намерения наших собеседников. Этнометодологическое исследование - выяснение того, как собеседники строят смысл совместными усилиями: как они взаимодействуют и как реципиент реконструирует смысл, который автор речи стремился передать.
В 1960-х гг. группа социологов, называвшихся этнометодологами (возглавлял их Гарольд Гарфинкель), попыталась выработать методы для выяснения того, какие правила используют люди при осмыслении поведения других людей и для того, чтобы сделать свое собственное поведение понятным другим. Понятие <правило> здесь использовалось иначе, чем в генеративной теории того времени. Речь шла не о том, что регулирует социальные действия, а о правилах, используемых для установления того, каково значение действий в конкретной ситуации. Такое правило составляет социальное действие как таковое.

И хотя этнометодологи во главе со своим лидером Г.Гарфинкелем не задавались глубокомысленным вопросом о том, что есть реальность, они с не меньшим философским упорством пытались выяснить, при каких обстоятельствах и почему мы считаем вещи реальными, действительно существующими. Иными словами, во главу угла они поставили проблему расколдовования структуры повседневной реальности и способов, какими мы, простые люди, творим ее в своей ежедневной жизнедеятельности.
Как известно, методы этнографии и культурной антропологии были сформированы под специфику изучаемого объекта - быта и образа жизни примитивных племен, к которым ученые выезжали на полевые исследования. Так продолжалось более ста лет, пока в 1967 г. Г. Гарфинкель, написавший книгу <Исследования по этнометодологии>, не попытался перенести в современное цивилизованное общество процедуры, применявшиеся антропологами при изучении примитивных культур.
В результате проблематичным стало то, что ни у кого и никогда не вызывало никакого сомнения. Сотни лет ученые считали, что нужно изучать те процессы и структуры, которые существуют в социальной реальности и обусловлены ею. Действительно, манеры поведения, язык, форму одежды, образ жизни любого человека, скажем инженера или предпринимателя, определяются его социальным, в частности классовым, положением, т.е. социальной реальностью. Но Г.Гарфинкель подставил под сомнение самую социальную реальность[246]. С этой целью он перевернул традиционное социологическое анкетирование и интервью. Если обычно социолог стремится задавать простые и понятные респонденту вопросы, чтобы получить четкую и ясную информацию о том, где он, к примеру, проводит свой досуг или какие газеты читает, то необычный социолог Гарфинкель намеренно ставил опрашиваемых в тупик, задавая <дурацкие> вопросы. Так, например, Гарфинкель спрашивал юношей, почему они придерживают дверь, пропуская вперед девушку. Большинство студентов (а он, как и многие другие американские социологи, чаще всего именно их и опрашивал) отвечали: <Я считал, что такова формула учтивости и способ выказать девушке свое уважение>. Подобные ответы не устраивали исследователя, ибо интерпретировались им как стереотипы массового сознания, которые, не задумываясь над содержанием, отражают то, что считается само собой разумеющимся.
Но двери придерживают также перед пожилыми людьми, инвалидами и детьми. В этом случае этикет учтивости не действует. Этим категориям населения помогают потому, что они беспомощны. Возможно, здесь действует какая-то иная социальная причина, нежели в первом случае. Задача этнометодолога - проникнуть за уровень поверхностного впечатления и выяснить глубинные механизмы формирования социальной реальности. Может оказаться так, что юноша, придерживающий перед девушкой дверь, только прикрывается этикетом вежливости, отвечая на вопрос анкетера, а на самом деле, в глубине своего подсознания, автоматически зачисляет ее в разряд беспомощного населения. В таком случае в нем действуют мотивы превосходства сильного пола над слабым, заложившие фундамент патриархата. Правда, причиной поступка могут быть мотивы ухаживания юноши за девушкой, поскольку и во множестве других ситуаций, например подавая женщине пальто, мужчина делает для слабого пола то, что он не сделал бы для сильного.
В другом эксперименте Гарфинкель просил студентов, чтобы они, в очередной раз отобедав дома. не благодарили родителей, а расплатились с ними деньгами. Ученому важно было знать реакцию опешивших родителей, которые, попав в необычную ситуацию, обнаруживали те спрятанные вглубь подсознания мотивы, правила, установки, которые формировали их поведение.
Если в первом случае Гарфинкеля интересовали социальные нормы, формирующие отношение между полами, то во втором речь шла об отношениях между группами разновозрастных родственников.
Поставить партнера в экстремальную ситуацию и таким способом выяснить скрытые реакции - общая для этнометодологов процедура <всматривания> в социальную реальность. Тот же Гарфинкель неожиданно приближал свое лицо, почти утыкаясь в нос говорящему, и следил за его реакциями. Одни обвиняли его в сексуальных домогательствах, другие предлагали обратиться к психотерапевту. Но главное было достигнуто: разрушалась обыденная структура ситуации.
Разрушение привычных норм общения происходит и в том случае, когда культурные нормы одной нации вторгаются обычаи другой. Известно, что у немцев и голландцев вполне естественно, когда в ресторане мужчина и женщина поровну делят счет и расплачиваются каждый за себя. Но стоит, не предупреждая о том партнера, англичанину или русскому повести себя тем же манером, например мужчина предлагает женщине заплатить за себя самой, как возникает полное замешательство. Разрушаются привычные стереотипы восприятия и оценки социальной реальности. <Возникает вопрос: зачем вообще нужно нарушать привычные устоявшиеся структуры повседневных взаимодействий? Разве именно повседневность не является ясной и прозрачной сферой жизни, не требующей рефлексивного рассмотрения? Однако эта ясность кажущаяся. Повседневность кажется ясной не потому что отрефлексирована, а потому что ускользает от рефлексии. "Обычную жизнь" не анализируют до тех пор, пока ее не нарушит какое-нибудь из ряда вон выходящее событие. Столкнувшись с таким нарушением, "повседневные деятели" стремятся прежде всего "нормализовать" ситуацию, ввести ее в рамки повседневности и к лишь после этого приступают к исследованию нарушившего ход нормальной жизни фактора, который уже интерпретируется как нормальное, повседневное явление>1).
Этнометодологу важно не то, как смущался испытуемый, а то, как он выкручивался из неожиданной ситуации. Редко кто воспринимал ее с юмором. В большинстве случаев следовали стереотипные реакции, например, <ты что, сошел с ума?> или <вы явно шизофреник?>. Так реагирует подавляющая масса нормальных людей на ненормальные ситуации. Но именно эту <нормальность> и фиксирует социолог. Он получает ответ на исходный вопрос: как люди формируют нормальную (читай: стереотипную) социальную реальность.
Метод провоцирования и разрушения привычных структур повседневности, несомненно, расширил горизонт познания в гуманитарных науках. Он выходит за рамки привычных анкетных опросов, свойственных традиционной социальной науке (не только социологии, но также антропологии, психологии, экономики, социальной психологии).