5.3. Совестный акт

5.3. Совестный акт

Обращаясь к самому существу совестного акта, столь простого и благодатного в переживании, но столь трудно поддающегося описанию, попытаемся установить следующее.

Прежде всего, совестный долг воздвигается (иногда лучше и точнее сказать - разражается) бессловесно, как бы вырастая из иррациональной душевно-духовной глубины, собранной и сосредоточенной надлежащим образом. Он приходит, или как бы вторгается своим дыханием из священной глубины человеческого сердца, где нет обычных человеческих слов, с их общим значением, которое постигается то мыслью, то воображением и которое в то же время всегда субъективно перетолковывается; в этой глубокой сфере нет обычных слов с их звучанием и интонацией, с их ассоциативной окраской и с их логически-стилистическими сцеплениями. Здесь необходимо подразумевать те сокровенные и таинственные, логически едва уловимые, беззвучные содержания, для обозначения которых уместно употребить такие библейские выражения как "неизреченные воздыхания" и "стенания", которые идут как бы от нас и поют о несвершившемся, недостигнутом, а совестные содержания идут как бы к нам и благовестят о состоявшихся зовах и благодатных решениях.

39

Итак, от совестного акта не следует ожидать - ни слов, ни суждений, ни изречений, ни формул. Совестный акт подобен скорее молнии, сверкающей из мрака, или мощному подземному толчку, как при землетрясении. Здесь нет по-человечески раскрытой разумности, но есть как бы некий ослепительный свет, озаряющий внутренние пространства души, от которого человек как бы мгновенно прозревает, ибо совесть есть состояние нравственной очевидности. И в этой очевидности есть некая сокровенная божественная разумность, которую человек может и должен пытаться перевести на язык своего земного ума; это может ему не удаться, ибо слова и мысли, которыми он будет при этом пользоваться, будут его, человеческие, субъективно использованные слова и мысли, привнесенные им в позднейшем порядке. Совестный акт дает разумное, определенное и очевидное, но не на языке человеческого языка и мышления.

Совестный акт рождается в душе и проявляется в ней в виде могучего позыва к совершенно определенному нравственному поступку (или образу действий). Условимся называть аффектом пассивно страдающее чувство, судорожно завернувшееся в себя и ушедшее в виде некоего "заряда" в глубину души, а эмоцией - активное чувство, раздражающееся, вырывающееся из судороги и из плена, наподобие душевно-вулканического извержения. Тогда мы сможем установить, что совестный акт в своем сильном и свободном проявлении подобен не аффекту, а эмоции, не пассивно стонущему душевному разряду, а активно вырывающемуся душевному заряду. Чем свободнее он проявляется, чем шире открыты ему ворота сердца, чем меньше препятствий на его пути воздвигнуто повседневным сознанием, тем определеннее, тем сильнее, тем непреодолимее оказывается этот порыв, идущий из душевно-духовных недр, тем непосредственнее он обычно переходит в поступок. Этот позыв или порыв к совершенно определенному нравственному действию испытывается нередко как чувство, как эмоция. Однако дело не сводится здесь к одному чувству. Этот порыв есть настолько же волевое состояние. Совестный акт есть с чисто психологической точки зрения акт эмоционально-волевой. Это есть как бы глубокий и искренний разряд поддонной волевой силы, приемлющей жизненно-нравственное решение.

Разряжающийся здесь аффект мог бы быть описан как аффект молчаливой духовной любви и в то же время как разряд воли к нравственному совершенству, который, быть может, долгое время сосредоточивался в поддонной глубине сердца и, наконец, разрядился или разразился в описанном нами совестном акте. Бывает так, что эта глубокая аффективная концентрация происходила сама собою в глубине души, так что человек ощущает в себе этот накапливающийся заряд чувства и воли, смутно постигая его значение и предчувствуя его дальнейшую судьбу. И не раз уже на протяжении его жизни луч нравственной очевидности, озарявший его душу на мгновение, как бы бесследно исчезал в этой безмолвной тишине сердца, или слеза умиления,

40

любви, благодарности, как бы бездейственно скатившаяся по его лицу, духовно впитывалась в эту таинственную почву. Все сосредоточивалось там: и зрелище чужих, неутоленных страданий, и праведный гнев на беззаконного насильника, и вздохи "униженных и оскорбленных", и порыв бессильного раскаяния при мысли о непоправимом злом поступке, и радость прощения и примирения, и все - "до сухой слезинки, выплаканной во тьме беззвучной...". Все лучи нравственного чувствования и видения, приходящие из внешнего и внутреннего опыта, концентрировались там в единый мощный фокус; все сердечные раны и судороги от этих ран, посланные жизненным опытом, как бы напрягали там одну аффективно-волевую пружину, которая долго ждала своего часа и, наконец, дождалась. Нужды нет, что сам человек не знал об этом: Дух совершал в нем свое дело. Все, что с виду "исчезло", на самом деле отнюдь не погибало. В бессознательной бездне сердца происходило не бесследное исчезновение, а накопление, концентрация и перегорание. И вот совестный акт есть разряд этого духовно-аффективного заряда или как бы воспламенение этого накалившегося угля, или как бы порыв этой скрытой энергии духа, или обнаружение накопленного клада. Совесть вступает в жизнь как разряд неутоленной духовной любви, как воля к нравственному совершенству, как порыв к действию, достойному Бога и возводящему к Нему через уподобление Ему.

В тот миг, когда рождается акт совести, человек оказывается не в состоянии решить, что это - его собственный акт, разряд и порыв или же в нем проявляется некая таинственная, сверхчеловеческая, Божественная сила; может быть, и то, и другое сразу. Но в этот миг человек совсем и не рефлексирует, не наблюдает и не задается такими вопросами, он не расколот душевно, он целен, един, непосредственен и как бы потерян в совестном акте. В этот миг жизнь его состоит в том, что он чувствует, как эта сила схватила его, потрясла, опалила и вот гонит его как бы неким духовным, необоримым ветром к такому-то, совершенно определенному поступку или образу действий, может быть прямо бросает его в этот самый поступок,...в этот миг он переживает этот поступок как нечто абсолютно необходимое и единственно возможное. Он не размышляет над ним, ему нечего взвешивать и соображать; он не колеблется -поступает, действует. Он так действует, что сам чувствует себя в этом абсолютно необходимом поступке совершенно свободным; и он в этом не обманывается, ибо совесть есть один из вернейших путей к внутренней, духовной свободе. И в это "единственно возможный" поступок свой он вкладывает целиком всю свою душу, он как бы до краев наполняет этот поступок своим присутствием в нем. Это не есть "навязанный" ему поступок, предписанный чуждою силою. Нет - это его собственный поступок, которому он всецело и отдается. Он не может иначе поступить и не хочет иначе поступать, а сердце его полно непоколебимой уверенностью, что он не должен и не смеет действовать иначе. И поэтому, когда он впоследствии мысленно

41

возвращается к этому мигу, - он убеждается, что не мог, не хотел и не смел поступить иначе. Высший закон совпал с желанием его сердца. Он сам и некая таинственно-священная Высшая Сила, дыхание которой он мысленно осязал в глубине своего сердца, хотели одного и того же: именно того, что он совершил. Так, что он, совершая, был прав перед законом этой Божественной силы, с коей он стал тогда в некое трепетное и блаженное единение.

В такую минуту человек может отдать все свои деньги ближнему, чтобы спасти его из беды, прыгнуть в омут, чтобы спасти утопающего, громко исповедать поруганную и запрещенную истину, не помышляя о том, что исповедничество может стоить ему жизни. В такой миг некий король снял свою шубу и завернул в нее замерзающего нищего. В такой час Петр Великий спасал утопающих на Лахте. В такие часы гордец побеждает свое тщеславие и самолюбие и идет к врагу, чтобы примириться с ним. Это час милосердного самарянина, который даже не чувствует себя "жертвующим", ибо "жертва" его растворилась в потоке искреннего сострадания. И тот, кто переживал такие состояния, тот знает, что здесь нет ни "долга", ни "обязанности". Ибо долг как бы исчез в праведном и целостном волении, он переплавился в доброй воле и не противостоял ей тогда, и не противостоит ей и теперь. И обязанность как таковая совсем не появлялась на горизонте души; была лишь одна свободно признанная необходимость, не расщеплявшаяся на "обязанность" и "влечение". Все утонуло во вдохновенном порыве свободы и любви...

Кто пережил совестный акт хотя бы один-единственный раз и совершил вытекавший из него поступок, тот никогда не поверит, будто слова "проклятый долг" и "тяжелая обязанность" обозначают высшую доступную человеку нравственную ступень... Надо помнить, что самое "чувство" долга и самая "идея" долга появляются только тогда, когда живое хотение человека не сливается с содержанием долга, противопоставляет себя ему и настаивает на своем. Долг выражает следующее: "я должен совершить нежеланное", а хотел бы совершить "недолжное". Именно вследствие этого "долг" становится "проклятым долгом", а "обязанность" испытывается как "тягостная обязанность". Человеку доступно некое высшее состояние: когда долг исчезает в свободном и добром хотении совести, когда он тонет в потоке живой любви, текущей из совестного акта.

Тогда долг означает только остаток практически не победившего совестного зова. То, чего хотел совестный акт в его любви к Богу и ближнему и в его воле к нравственному совершенству и что не осуществилось, то в дальнейшем испытывается как "должное" и "обязательное". И тогда оказывается, что за этим "должным, но не осуществленным" скрывается совесть в форме "укора", вызывая душевную муку и внутренний раскол... Но если выйти из этого раскола и выслушать этот упрек совести до конца, то тотчас же окажется, что совестный акт вновь вырастает и развертывается из этого укора: ибо смысл укора сводится именно к тому, что совесть им и через

42

него звала человека к себе, в свою священную глубину, к блаженству доброй и целостной воли. Кто может, то пусть спешит отдаться этой блаженной целостности и совершить "должное" по доброй воле и из свободной любви. Ибо так и только так одолеваются укоры совести: им надо внять, их необходимо "выслушать" до конца и поступить согласно им: и только тогда они вернут свободу, покой, целостность и равновесие страждущей душе. Но тогда и долг утонет в стихии совести, и если появится, то уже не как "проклятый", а как желанный и благодатный.

Некоторые скептики утверждают, что якобы совесть не одна, она субъективна; у каждого человека - своя совесть, которая несет ему свое совестное содержание, иное чем у других и требует от него других поступков. Показания совести, говорят они, у разных людей не совпадают, а иногда и прямо противоречат друг другу...

Это мнимое "наблюдение" и этот скептический вывод выдвигают люди, которые, по-видимому, никогда сами не переживали совестного акта, или переживали его в искаженном и урезанном виде. Это обнаруживается, когда они переходят от общих скептических замечаний к наглядным примерам: совесть, оказывается, требует от одного, "чтобы он любил своих врагов", а от другого, чтобы он, наоборот, "снимал с них скальпы", совесть говорит одному: "падающего поддержи", а другому: "падающего толкни", и т.д. и т.п. Примеры эти обнаруживают с очевидностью, что эти скептические "наблюдатели", наблюдая человеческую жизнь, не заметили нравственного строения и своеобразия совестного акта и сочли возможным приписать совестному источнику любой совет и любое правило, выдвигаемое людьми по любому поводу. Человеческое сознание знает много "правил" и "советов", которые совсем не связаны с совестью и никакого отношения к нравственному измерению поступков не имеют. Поэтому исследователь обязан прежде, чем относить какое-либо правило к совести, испытать внутренне совестный акт как таковой, хотя бы уже для того, чтобы на нити его "ученого наблюдения" не оказалось фальшивых жемчужин. Тот, кто хочет наблюдать проявления совести у разных людей и народов, должен сначала почувствовать до дна и продумать явление совести, чтобы не приписать ей, например, воинских обычаев, или этических норм, бытовых советов и личных мнений выдающихся мыслителей и т.д. В отношении совести больше чем где-либо проявляется скептицизм и нигилизм некоторых людей. Нельзя писать о духе, не испытав его и не ведая его.

Совестный акт, если только он верно пережит и осуществлен сполна, несет всем людям однородные содержания и ведет их в одном и том же направлении, но не в одних и тех же действиях. Именно в них и проявляется индивидуальное содержание человеческих возможностей. Совестный акт, в отличие от всякого формального закона, имеет в виду не общее для всех людей, а индивидуальное состояние одного человека; он не уравнивает людей, а зовет

43

каждого отдельно к осуществлению всего добра, которое ему доступно, и всей справедливости, которая причитается от него другим людям. Если бы все люди стали жить по совести, то они совсем не начали бы делать одно и тоже, хотя все начали бы действовать в едином направлении, ибо совесть несла бы им всем однородные содержания. А это означает, что совесть есть начало не механическое, а органическое, не уравнивающее, а распределяющее, не мертвящее, а творческое, не рассудочное, а любовно-художественное.

Кто однажды имел счастье пережить сполна совестный акт, т.е. не только воспринять его зов и луч, но и отдаться ему и совершить из него поступок, тот никогда не забудет этого события своей жизни. Это событие состоит в том, что человек в этот миг достиг блаженного единства, душевно-духовной целостности в своем собственном существе и притом, что важнее всего, цельности в добре. Он не распался в душе своей на "требовательного господина" и "непокорного раба, ленивого раба", но утратил тягу к непокорности и лени и перестал быть рабом; он сам стал господином, а господин перестал быть требовательным, и господин, коему не противостоит более раб, стал впервые свободным и вдохновенно-радостным.

Но этим событие не исчерпывается; это только личное преддверие к сверхличному. Ибо в совестном акте человек ощутил радостную близость к Богу. В самом себе, в священной глубине своего вдохновенного и трепещущего сердца он почувствовал подлинное, живое дыхание Божие, веяние Духа Святого и - почувствовав его - свободно и радостно предался ему, не "покорился", как раб покоряется чужому велению, а предался как свой своему, чтобы утратить себя в единении с Ним; он стал не "орудием" Его, а, хотя бы на краткий миг, живым явлением Его воли, Его вдохновенным воплощением; он целостно возжелал из Его желания и с блаженством осуществил Его волю как свою собственную. И, может быть, теперь впервые ощутил, что значит прошение: "да будет воля Твоя"...

Возможность пережить это, хотя бы раз в жизни, столь драгоценна для человека, а действительное переживание этого события, этого целостного единения своего существа с волею Божьею настолько значительно во всей его жизненной судьбе, что совестный акт должен быть отнесен к самым чудесным дарам Божьим, которые даны человеку. Этот акт уводит человека вглубь - к тому, что должно быть обозначено как его собственная субстанция, с которой он как бы воссоединяется, а без этой духовной субстанции (или "самосути") каждый из нас превращается в бессвязное множество пустых случайностей или в медиума собственных страстей и чужих влияний, как бы в ворох бумажных клочков, носимых туда и сюда по воле исторического ветра. Можно было бы сказать, что каждый из нас, бесспорно, имеет существование, но истинное бытие мы приобретаем только через совестный акт. Вот почему гениальный Карлейль мог сказать: "совесть есть самая сущность всех действительных душ, как великих, так и малых"... Это можно было бы выразить и так: совестный

44

акт создает в человеке как бы алтарь его жизни, место его одиноких молитв и благих решений.

Таким образом, верное и целостное переживание совестного акта становится в жизни человека неким переломным пунктом. До этого мига человек был как бы проблематичен во всем своем существовании; в этот миг он закладывает твердую основу своего характера. Отныне он знает, куда он сопричислен и "чей он"; он увидел, к чему он призван, и убедился в этом; его духовное достоинство получило свое утверждение и несомнительную подлинность; он научился духовному самоуважению. Отныне он созрел к внутренней свободе и носит в себе ее живой критерий. Тем самым он проложил себе открытый путь и к политической свободе и понял те опасности, которые она несет "бессовестным" людям.

Если он доселе не знал, что есть вера, как она возникает и чем она удостоверяется, то теперь он приобрел живой и священный опыт в сфере духовной любви и духовного единения с Богом и знает отныне, куда ему надлежит обратиться при возникновении религиозного сомнения, своего или чужого, и на что он может опереться. Тот, кто хоть один раз в жизни пережил совестный акт, но только верно и до конца, т.е. до поступка включительно, у того уже имеется духовный камень, на котором он может строить. И если он доселе, как "просвещенный" или "секуляризованный" человек, не мог найти подхода к Евангелию и христианству, то теперь он нашел этот подход и притом на всю жизнь, и ему остается позаботиться только о том, чтобы не потерять этот подход и чтобы сделать его всегда доступным для себя и для других.

Жизнь человеческая, а особенно духовная культура, строится на взаимном уважении и доверии людей, на чувстве собственного достоинства, на чести, служении, внутренней свободе и дисциплине, а источником всего этого является вера в Бога и совестный акт.

Совесть светит людям не только в момент совестного акта, но и всю жизнь после него. И чем раньше ребенок переживает его до конца, хотя бы всего один раз, тем лучше. Свет совестного акта имеет свойство не угасать и тогда, когда по внешней видимости огонь его померк и не горит более; люди не представляют себе, во что бы превратилась их жизнь, если бы совесть угасла в них до конца и навеки, подобно тому, как они не воображают себе того вселенского мрака, который окутал бы нас, если бы солнце угасло навсегда, ибо теперешние наши ночи не дают нам настоящего мрака кромешного, а живут закатившимся солнцем. Пусть человеческая жизнь редко осуществляет совестный акт во всей его силе и славе; она все же остается пронизанной его зовами, его отсветами, его укорами, его обетованиями. Пусть люди суть существа житейского компромисса: эти компромиссы не компрометируют их до конца, пока в глубине сердца жива совесть. Пусть люди жадны, жестоки и грешны, но Господь повелевает "солнцу" светить и для праведных, и для грешных. И часто, очень часто человек не сознает мотивов своего поступка, не

45

отдает себе отчета в том, какое влияние на него имеет совесть и до какой степени он, падая и уже пав, спасен и пригрет ее незримыми лучами.

Дело не в том, чтобы все люди стали праведниками; и неизвестно, осуществится ли и когда это неправдоподобное блаженство. Нужно, чтобы каждое новое поколение расчищало в себе внутренние пути, ведущие к совести, и держало бы открытыми те священные ворота, за которыми она скрывается. Ибо бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, погубит жизнь человека и его культуру на земле /11, С. 131-141/.