Голосовкер Я. Логика античного мифа

ПРИМЕЧАНИЯ

Авторы примечаний: Н. В. Брагинская и Д. Н. Леонов
«Логика античного мифа» является второй частью главного теоретического труда Голосовкера «Имагинативный абсолют».
1. См. т. 1,ч. 3, гл. XII.
2 В редакции 1956 г. заглавие иное: «Второе Предварение к логике чудесного (Воображение, познание и миф)».
3 Имеется в виду, вероятно, то, что здравый смысл часто приравнивают к рациональности в философском смысле. Сам Аристотель едва ли повинен в таком приравнивании и отождествлении; скорее в строго научном, логически безупречном рассуждении он склонен был видеть "нормальное" (концепция ??????? ?????)
Голосовкер, однако, не раз высказывает положение, согласно которому эмпирика здравого смысла (рассудка) стоит ближе. к отвлеченной деятельности «рацио», чем имагинативный мир разума воображения, и абстракция в том же смысле ближе эмпирии, в каком дерево ближе тени, нежели дриаде.
4 См. оригинальный анализ кошмара Ивана Карамазова в книге Я. Э. Голосовкера «Достоевский и Кант» (М., 1963).
5 В научной и популярной литературе об античности, особенно в XIX в., можно встретить представление о том, что платоновская и аристотелевская картина замкнутого космоса — это выражение гармоничного и в то же время ограниченного мироощущения «грека» вообще, независимо от эпохи и характера наших источников. Так и Гегель противопоставляет пристрастие своих современников к бесконечному якобы присущей эллинам склонности сторониться таких вещей и отворачиваться от них и приписывает грекам «страх бесконечности». Ср. исследование раннегреческих представлений о бесконечном и беспредельном: Sinnige Th. Matter and Infinity in the Presocratic Schools and Plato. Utrecht, 1968.
6 Подробнее см. ниже, с. 26.
7 Перед классической филологией всегда стоял и стоит вопрос: следует ли рассматривать мифотворчество и мифотолкование поздней философии (в основном неоплатонической, но также и стоической) как развертывание импликаций архаичной мифологии и ее рационалистический коррелят или же философское и первобытное мифотворчество — явления заведомо несоизмеримые. Никому не удалось выработать процедуру, с помощью которой можно было бы определить «процентное содержание» мифологической семантики в философской спекуляции. В научноилитературе последних десятилетий заметен, однако, большой интерес к прослеживанию мифологической «идеи» в таких gродуктах и формах человеческой деятельности, которые формировались и осознавались как альтернатива мифологии. Это не только светская и религиозная философия, художественная литература, архитектура и пластические искусства, но также и естественные науки, социальная организация, правовые институты, нравственные правила и бытовой обиход. Теоретические предпосылки для такого прослеживания мифологической идеи могут быть весьма различны. Это может быть и особая историософия, согласно которой древнейшему человечеству была дана вся полнота «знания», которое потом век за веком утрачивается и искажается; изучение позднейших явлений культуры имеет поэтому смысл лишь тогда, когда в них обнаруживаются следы этого утраченного целостного значения. При этом нередко возникает ощущение, что исследователь в общем-то обладает этой целокупностью знания, что и позволяет ему указывать на его слабые следы, рефлексы и реликты: собирать расыпанную мозаику по имеющемуся эскизу. В других случаях поиски мифологем связаны с каким-либо вариантом теории архетипов, которые, выживая и действуя на любой стадии развития человека и общества, сами по себе восходят к «элементарному» и «древнейшему». Наконец К. Леви-Строс и сторонники близких направлений видят в мифах примитивных народов удобный материал для изучения структуры человеческого мышления, либо «человеческого» в отличие от «формально-логического», научного, либо вообще «анатомии ума», единой для всех форм мышления. Я. Э. Голосовкер, видя в нагроможденных веками вариантах и истолкованиях мифа не препятствие, а подспорье для понимания, реконструкции и упорядочения древних мифов, по-видимому, близок здесь к мысли Леви-Строса, согласно которой варианты и истолкования мифа не искажают, а только развивают и дополняют заложенную в нем структуру. Это прямо противоположно первой изложенной нами установке и, так сказать, более оптимистично, поскольку изначальная «идея» в ходе истории не затемняется, но проявляется: при переходе от версии к версии, от интерпретации к интерпретации, которые оказываются метафорами предыдущего этапа, сохраняется и, тем самым, обнажается общая «арматура».
8 Иногда, если не по большей части, под «одним мыслителем» Голосовкер имеет в виду себя. Об этом говорит стиль цитат из этого «мыслителя». В редакции 1956 г. образ шлепающей ногами логики в другом контексте он использует от своего имени. Однако в архивной работе «Гиперион и Гельдерлин» Голосовкер приводит как цитату из «Гипериона» следующее: «О Греция, с твоим гениалитетом и благоговением, где ты? И я всем сердцем, всеми мыслями и делами своими шлепаю за этим единственным человеком в мире» (ср.:
Голосовкер Я. Э. Поэтика и эстетика Гельдерлина.— Вестник истории мировой культуры. 1961, № 6, с. 169).
9 В конце раздела об амфиболиях рефлективных понятий (Кант. Критика чистого разума.—Сочинения в шести томах. Т. 3. М., 1964, с. 314—335) Кант проводит разделение понятия Ничто: 1) пустое понятие без предмета (ens rationis), собственно, понятие «ни одного»; 2) пустой предмет понятия (nihil privativum), т. е. понятие об отсутствии предмета, как понятие тени, холода; .3) пустое созерцание без предмета (ens imaginarium), т. е. форма созерцания без субстанции — чистое пространство или время; 4) пустой предмет без
снятия (nihil negativum), т. е. предмет самопротиворечивого понятия, а именно ничто, ибо это понятие есть ничто, невозможное, бессмысленное. Амфиболией Кант называет здесь смешение объекта чистого рассудка с феноменами чувственности, иначе говоря, амфиболией здесь называется построение интеллектуальной системы мира, принимаемой и/или выдаваемой за описание внутренних свойств вещей.
10 См: Одиссея, XI, 1—329.
11 См: Илиада, XVI, 671—673.
12 См.: Wilamowitz-Mollendorf U. von. Der Glaube der Hellenen. I В., 1959, 309.
13 См.: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление.—Полное собрание сочинений. Т. 2. М., 1900, с. 136 и сл.; Шопенгауэр рассуждает о том, что хотя каждое отдельное проявление силы (например, силы тяжести) имеет причину, но сама она все-таки не есть ни действительная причина, ни причина действия.
14 См. выше, примеч. 9.
15 Легенда об Эмпедокле, менее популярная, чем две другие, сообщается Диогеном Лаэртским (VIII, 60 и сл. и 67 и сл.); Эмпедокл 30 дней сохранял бездыханное тело акрагантянки Панфии «без биения крови», а затем оживил ее.
16 Этимология слова «дифирамб» остается для лингвистов загадочной. Его сопоставляют с ??????? и ????????? которые, как и другие термины для песен иплясок, возможно, заимствованы из неиндоевропейских языков; см.: Сhantrain P. Dictionnaire etimologique de la langue grecque Т. 1. Р., 1968, с. 282. О древних толкованиях имени Диониса Дифирамба, одно из которых использует Голосовкер, см.: Pickard-Cambridge A.W. Dithyrambos, Tragedy and Comedy. Oxf., 1927, с. 14 и cл.; поскольку «дифирамб» не только название жанра песни, но и имя Диониса, в древности существовала этимология, объединявшая эти два значения: на нее намекают стихи из «Вакханок» Еврипида (523 и ел.), она содержится у многих грамматиков: дифирамб—это песня бога, который как рожденный дважды, Семелой и Зевсом (по более эзотерической версии—Персефоной и Семелой), дважды (???) прошел двери (??????) вмир.
17 В «Прометее прикованном» Эсхила (стихи 873—874) Фемида названа «древлерожденной».
18 В редакции 1956 г. здесь примечание: «Разрешение дано в статье Историческое предварение к эллинским мифам». Рукопись «Предварения» имеет другое название: «Логика мифологического сюжета» и датирована 1951/2 г В сокращенном виде она послужила предисловием к «Сказаниям о титанах» (М., 1955, 1957). Здесь, в частности, говорится о том, что доолимпийские боги, т. е. божества туземные и чужеземные, и греческие и догреческие, были превращены олимпийской религией в безобразных чудовищ, как преступники лишены божественной неприкосновенности — бессмертия, или низведены до положения героев и смертных богатырей. Так, Тантал — сперва бог горы Сипил; с ним пируют олимпийцы и дарят ему амброзию; затем он царь-преступник, предатель богов, выдавший смертным пищу богов и помыслы Зевса; затем он — злодей, сыноубийца, подвергаемый вечной казни в Тартаре, вечной, ибо он бессмертен. Согласно такому «закону деградации», все благое для оправдания его уничтожения обращается в злое и виновное.
19 См: Илиада, XVIII, 239—242.
20 См.: Гесиод. Труды и дни, 127 и сл. Ср. об обратном ходе времени в сказочной стране: Элиан. Пестрые рассказы, III, 18.
21 Здесь неточность: это слова не Гермеса, а от автора; см.: Одиссея, V, 79—80, пер. В. Жуковского.
22 В Аиде Ахилл находится по Одиссее (XXIV, 15 и сл.); его помещают также на Островах Блаженных, на Левке, иногда отождествляемой с Островами Блаженных, на Елисейских полях (Пиндар. Олимпийские оды, II, 77 и сл.; Аth. XV, 695 b; Платон. Пир. 79 е, 180 b; Пaвсаний. Описание Эллады, III, 19, 11 и ел.; Пиндар. Немейские оды, IV, 49; Еврипид. Ифигения Таврическая, 435 и cл.; Еврипид. Андромаха, 1260 и cл.; Schol. Ap. Rhod. IV, 814 (по Ивику и Симониду). Источники называют Ахилла во второй его жизни супругом не только Елены (Павсаний. Описание Эллады, III, 19, 11; Schol. Eur Andr. 229; Phil Heroic. 24,1 и cл.) или Медеи (Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома, V, 3; Аполлоний Родосский. Аргонавтика, IV, в11 и cл. , но также Поликсены (Сенека. Троянки, 942 и сл.) и Ифигении под именем Орсилохии {Ant. lib. 27). См. также ниже, с. 39.
23 См. дифирамб «Юноши или Фесей» (Вакхилид, XVII). Ликомед, царь Скироса, убил изгнанного из Афин Тезея (Фесея), так как Тезей претендовал на наследственную власть на острове (Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома,I, 24).
24 Этот эпитет «мудрый в совете», «промыслитель» встречается в Гомеровском гимне (Гимн Аполлону Дельфийскому 344) и у Гесиода (Труды и дни, 51; 769) и др.
25 В Керамике, где были сосредоточены мастерские и лавки гончаров, находился общий алтарь Прометея и Гефеста. Гефест покровительствовал всем ремеслам, связанным с огнем; Прометей был богом специально гончаров по одной из версий, он вылепил людей из глины). Много общего было и в празднествах обоих богов, и Гефестии и Прометейи включали факельные шествия и бег, с факелами; см. Павсаний. Описание Эллады, I, 30, 2.
26 О «сухом огне» Гераклит ничего не говорит, хотя огонь в противопоставлении воде, конечно, занимает позицию «сухого». Гераклит говорит, однако, о «сухом сиянии» , представляющем собою «мудрейшую и наилучшую психе» (душу-дыхание) (DК 22 В 118), тогда как «психе» влажная—это «психе» безумная, подверженная аффектам (DK 22 В 117). Поскольку огонь у Гераклита рождается из «смерти» воздуха, т. е. при его «высыхании» (так же как вода — из «смерти» воздуха при его увлажнении DК 22 В 76), а ???? по сигнификату означает «дыхание», «воздух», то Голосовкер отождествляет огненно-световую субстанцию души-дыхания из фрагмента 118 Гераклита с огнем и эфиром, из которых состоят боги в учении Платона. Согласно Платону (Послезаконие, 981 с и сл., 984 b и cл.; также: Тимей, 40 а), из эфира состоят незримые боги в отличие от видимых богов— небесных светил, состоящих из огня. Рассуждения Платона восходят к народной традиции и модифицируют общераспространенные представления; так, уже у Гомера (Илиада, II, 412; IV, 166; XV, 610; Одиссея, XV, 523 и Гесиода (Труды и дни, 17) боги связываются с эфиром (ср. также: Еur., fr. 839 Nauck).
27 Этот состав именовался «ихор» ( ????? ); см.: Илиада, V, 339 и сл.
28 В архиве Я. Э. Голосовкера хранится работа, толкующая загадки' этой повести Лермонтова, под заглавием «Секрет автора. „Штосе" М. Ю. Лермонтова» (объем около двух печатных листов).
29 Водяные оборотни—это Протей, Нерей, Фетида, Периклимен; см. подробнее ниже, с. 57 и сл.
30 Подробней см. ниже, с. 36.
31 В редакции 1956 г. здесь отсылка к «Историческому предварению к эллинским мифам» (см. примеч. 18), где при обсуждении общественно-политических мотивов видоизменений мифов говорится, что дельфийское жречество изменило порочащую Елену версию о бегстве с Парисом, так как поддерживало Спарту, где Елена почиталась как божество.
32 См. ниже, с. 76.
33 См. ниже, примеч. 75.
34 Голосовкер сталкивает здесь два представления о Геракле: о Геракле сказочном, который, как все сказочные герои, имеет чудесных помощников и пользуется волшебными предметами, и о Геракле кинической традиции, который ни в чем не нуждается, о подвижнике, которому наградою служит только его собственная добродетель.
35 Как бы то ни было, уже у Гесиода (Теогония, 901—906) Зевс—отек
1ойр.
36 См. например: Первая аналитика II, 16, 64 b 28 и cл.
37 Это рассуждение Голосовкера выдержано в духе Аристотелева представления о «практическом силлогизме»: для практического силлогизма «выводом» служит конкретный поступок в определенных обстоятельствах (см.; Аристотель. Никомахова Этика VII, 5 1147 а 1 и сл.).
38 По «Мифологической библиотеке» Аполлодора (II, 5, 11), Геракл беседует с нимфами, именуемыми дочерьми Зевса и Фемиды; между тем, по Гесиоду (Теогония, 901—906), дочери Зевса и Фемиды—это Мойры. Аполлон, обманув или опоив Мойр, заставил их согласиться, что в час смерти Адмет может найти себе добровольного заместителя (см.: Эхсил. Эвмениды, 721 и сл.; Еврипид. Алекста, 12, 32, 44, 222; Аполлодор. Мифологическая библиотека, I, 19, 15 и др.).
39 К этому уместно добавить, что современная метафора может создаваться при перенесении признака с любого явления на другое любое, совершенно не считаясь с буквальным значением слов, а архаичная метафора допускает «перенос» только при тождестве мифологической семантики. Как считает О. М. Фрейденберг, для ранней словесности возможна метафора «бездна горя», так как бездна семантически тождественна преисподней, страданию и т. п.: но невозможна метафора «бездна счастья» или «бездна красивых вещей». Переносный смысл представляет собой понятийный дубликат семантики мифологического образа (см.: Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1978, с. 180—205).
40 Одиссея, XII, 395—396, пер. В. Жуковского.
41 Гораций. Оды. I, 12,8.
42 Слова Афины о Скилле см.: Одиссея, XII, 116 и сл. («не смертное зло а бессмертное, Скилла»); в редакции 1956 г. здесь отсылка к «Историческому предварению к эллинским мифам» того же содержания, что и выше см. примеч. 18).
43 См. выше, примеч. 22.
44 Schlaraffenland — «Страна Ленивцев», где, ничего не делая, живут в изобилии, в русском фольклоре этому соответствует край, где молочные реки — кисельные берега. В смеховом ключе в этом образе переданы характерастики преисподней: изобилие пищи и пассивность, т. е. «мертвость» обитателей. Из приведенных греческих названий стран только сказочные Эфиопия и Гиперборея имели географическую приуроченность, соответственно, к югу и северу (впрочем отождествление Гипербореи с реальным географическим локусом совершенно условно). Что же касается Афании и Макарии—то это эпитеты преисподней, обозначающие, соответственно, «Незримость» и «Блаженство».
45 Имеется в виду вторая часть эпилога романа, содержащая критику исторической науки, которая, будучи бессильна понять, что управляет историческим процессом, выдает за причину события другое событие, бывшее прежде этого.
46 В рукописи осталось не вписанным какое-то иностранное слово или выражение. По контексту мы поставили геаlis repugnantia, что означает букв. «реальная борьба», а в логике обозначает противоречие, присущее самим предметам, а не логическое противоречие в неправильном суждении. Наша подстановка, разумеется, гипотетична.
47 В «Илиаде» этот эпизод происходит с Тевкром Теламонидом, а его ламентации по поводу тетивы, разорванной «демоном», несколько пространней, нежели в передаче Голосовкера (см.: Илиада, XV, 467—470). В развитие и пояснение мысли Голосовкера скажем следующее. Объяснение волей бога сближает здесь вещи как будто далековатые; один—пусть даже бог—захотел, а у другого оборвалась тетива. В причинно-следственной цепи — разрыв, который у Гомера тоже не всегда дается так редуцированно: сразу к последней
причине. От воли бога до ее исполнения, как правило, располагается множество действий и событий, целые сюжеты. Так, желание Фетиды прославить обиженного Ахилла тем, что он спасает едва не погибших ахейцев, ведет к тому, что Зевс по просьбе Фетиды посылает Агамемнону ложный сон, Агамемнон решает немедленно напасть на Трою, а это через долгую цепь причин и следствий ведет к почти полному поражению ахейцев, «что и требовалось получить». Вся Троянская война, у которой были свои причины и поводы, совершалась, как говорит античная традиция, во исполнение воли Зевса облегчить страдания перенаселенной людьми земли. Таким образом, и в эпосе одной «воли» было недостаточно для достижения результатов.
48 Асмус В. Ф. Логика. М., 1947, с. 203 (цитата неточная, однако поразительно точная для приведенной по памяти).
49 Фрагмент формулировки первого закона Ньютона: «[оно] понуждается приложенными силами изменить это состояние».
50 N????? — «Возвращения [на родину]»—одна из циклических поэм, продолжавших гомеровский эпос, в данном случае «Одиссею»; автором ее считался Гагий Тразентский.
51 См.: Илиада, XVI, 707. Голосовкер обращает внимание на слово, обозначающее удел или долю, судьбу: Аполлон говорит Патроклу, что не его, Патрокла, судьба — разорить Трою.
52 «Закон неисключенного третьего», а также утверждение Голосовкера. что в мифе противоречия не нуждаются в разрешении, так как выход из дилеммы есть синтез, очень напоминают идею «медиации» у К. Леви-Строс: миф есть логический инструмент преодоления противоречий (или ускользания от них) через прогрессивное посредничество — подмену резкой противположности менее резкой (по сути— ignoratio elenchi)
53 Здесь принят заголовок редакции 1956 г.; в редакции 1959—1961 гг. иное название — «Метаморфоза».
54 См.: Одиссея, VIII, 63—64.
55 Об Эрисихтоне см. подробнее ниже, с. 63.
56 Илиада, III, 277, ср. XIV. 344.
57 Природное электрическое явление свечения на высоких острых предметах (мачтах), известное в Европе как «огни св. Эльма», в античной древности считалось эпифанией Диоскуров — покровителей мореплавателей и в отличие от Европы признавалось предвестием не бури, а спасения.
58 См.: Илиада, I, 198.
59 См. выше, примеч. 34.
60 Голосовкер спутал два мифа: один о борьбе Менелая с Протеем (Одиссея IV, 354 и cл.), он здесь и описан; второй—о борьбе Геракла с подобным Протею морским старцем Нереем. Сдавшись, Нерей указал Гераклу, где найти яблоки Гесперид (см.: Аполлодор. Мифологическая библиотека, II. 5,11). О борьбе Геракла с оборотнем Периклименом, см.: Аполлодор. Мифологическая библиотека, I, 9,9. Надо сказать, что не только Голосовкер, но и античная традиция путает Протея и Нерея. Так, по Горацию (Оды, I, 15), Нерей прорицает Парису на его пути из Спарты в Трою, а по другим источникам, это делает Протей
61 Менелай с Главком не боролся, это морское божество прорицало' ему по своей воле (см.: Еврипид. Орест, 356—379); боролся Менелай с Протеем (см. выше примеч. 60).
62 Неточная цитата из стихотворения Ф. Тютчева «Предопределение»'.
63 Метопу звали также Амфисса; см. схолии к «Одиссее» XVIII, 85.
64 Голосовкер сопоставляет наксосского воспитателя Гефеста, демона-куэнеца Кедалиона с кобольдом — горным духом у германцев, который дразнит рудокопов, подкладывая им блестящую кобальтовую руду.
65 Ср. рассуждение об античной символике слепоты и зрения: Аверинцев С. С. К истолкованию символики мифа об Эдипе.— Античность и современность. М., 1972, с. 100—102.
66 «Псами великого Зевса» называет Гарпий Ирида у Аполлония Родосского (Аргонавтика, II, 289).
67 Имеется в виду гимн 6 «К Деметре» (стихи 24—117); однако мотив о дочери-оборотне и ее самопожертвовании — у Овидия (Метаморфозы VIII, 738-878). '
68 Еврипид. Вакханки, 396; по переводу И. Анненского, приведенному здесь, стихи 390—400.
69 По «Аргонавтике» Аполлония Родосского (III, 219—229), Гефест вырыл для Аэта источники молока, вина, масла и воды, текущие из-под лозы (ср. также IV, 1444—1448). Слова «то же у римлян», возможно, относятся к существованию во времена империи искусных фигурных фонтанов, изображавших Диониса, совершающего возлияние вином, сатира, доящего козу и т. п. (описания этих хитроумных устройств сохранены механиком Героном Александрийским).
70 Речь идет о ливийских «богинях» или «героинях», спасших аргонавтов в африканской пустыне и, возможно, тождественных жившим у Геракловых столпов Гесперидам. Мгновенно рассыпавшись в прах при появлении героев, Геспериды затем вняли мольбам Орфея, пожалели героев и «сперва для них Прорастили/Травы из почвы, потом из травы этой кверху побеги/Первые вдруг поднялись, а затем и цветущих деревьев / Встали стволы над землей и раскинули ветви широко. / Эрифеида в вяз и в белый тополь Геспера, / Эгла в ствол священный ветлы превратилась. Из этих / Трех деревьев затем они вышли снова в том виде, / Что и всегда им присущ,— небывалое чудо! (Аполлоний Родосский. Аргонавтика, IV 1423—1431; пер. Г. Церетели).
71 О запугивании у Гоголя см.: «Вечер накануне Ивана Купала» и «Заколдованное место»; сказки типа Dornrochen («Шиповник») — «Спящая красавица», «Мертвая царевна» и т. п.
72 О запугивании при проникновении в замок Горгон см.: Овидий. Метаморфозы, IV, 770 и сл.; перед похищением руна—там же, VII, 149 и сл
73 См.: Гомеровский гимн IV «К Афродите» (220—224); Гораций. Оды II, 16, 30
74 Существует попытка объяснить историю Тифона тем, что .амброзия bнектар первоначально имеют разные свойства и функции, соответствующие живой и мертвой воде в славянской традиции. Амброзия, которой кормила Эос своего возлюбленного, дает бессмертие, не позволяет душе расстаться c телом. Нектар же, если верно его отождествление с мертвой водою, основанное на этимологии (корень слова «нектар» сопоставляется с ?????? - «мертвый»), возвращает «испорченному», израненному или состарившемуся телу совершенство; для живого существа он служит тем самым «эликсиром молодости». См.: Рабинович Е. Г. Нектар в мифе и обряде.— Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд. Тезисы докладов. М., 1985, с. 64—66.
75 Вопреки общеизвестной версии Голосовкер последовательно говорит о коршуне, а не орле, терзающем Прометея. Такая версия существовала в античности (в частности, у псевдо-Проба в Комментарии на «Буколики» Вергилия, 6, 42). Именно коршуны выклевывают отрастающую печень великана Тития (Одиссея, XI, 576—580). Однако уже в «Прометее прикованном» (стих 1021 и cл.) эту роль выполняет «крылатый пес Зевса, кровавый орел». Орнитологическая точность в подобных контекстах не является целью, главное
здесь чудовищность облика.
76 Амброзия понимается Голосовкером как обозначение чего-то противоположного свойству ?????? —смертности; но в абстрактном значении—«бессмертие»—слово почти не встречается. Амброзия обозначает некое вещество — пищу, питье или умащение бессмертных богов. Поздние авторы понимают амброзию как напиток, дающий бессмертие (ср. «глоток амброзии» у Лукиана—«Разговоры богов», IV, 5), но по происхождению ?????????—образование скорее не от ?????? — «смертный», а от эпического ??????; (ср. так-
???????? ), которое обозначает кровавую жидкость, сукровицу, «жизненный сок», то, что вытекает из раны (см.: Казанскене В. П. «Стоячая вода» и «смерть» в индоевропейской традиции.— Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд, с. 43—45). «Амброзия», таким образом, есть вещество, противопоставленное человеческой крови.
77 Дирак, Поль Адриен Морис (1902—1984) —английский физик, лауреат Нобелевской премии 1933 г. совместно со Шредингером; Голосовкер перечисляет здесь «интеллектуализированные» объекты и научные конструкции современной физики, которым посвящены, в частности, «Принципы квантовой механики» Дирака.
78 Определение спина (от англ. зрш — «вращаться») несколько упрощенное; спнн — это собственный момент количества движения элементарных частиц, имеющий квантовую природу и не связанный с перемещением частицы как целого.
79 По-видимому, имеются в виду французские эпистемологи, в первую очередь Гастон Башляр, чьи слова взяты эпиграфом к этому разделу книги. Гастон Башляр (1884—1962)—автор книг по историософии и философии науки, с 1940 г. профессор Сорбонны. Голосовкер недаром заинтересовался Башляром в то время, когда его в нашей стране фактически не знали. Башляр изучал воображение (imagination) и занимался вопросами во многой близкими Голосовкеру. Эпистемолог считал своей задачей создание новой философии, которая соответствовала 6ы современным представлениям естествознания. В «имагинации» Башляр видит общий исток и поэзии и науки. В таких книгах, как «Образование научного духа. К психоанализу объективного знания» (1938), «Поэтика грезы» (1960) и других он создаст тематический каталог воображения, единого для поэзии и науки. Башляр полагает, что воображение опережает перцепцию, представление — видение.
80 Внльсон, Чарлз Томсон Рис (1869—1959)—английский физик, лауреат Нобелевской премии 1927 г. Камера, созданная Вильсоном,— прибор для наолюдения следов заряженных частиц. Действие камеры Вильсона основано на конденсации пересыщенного пара на ионах, образующихся вдоль следа быстро заряженной частицы; капельки конденсированной жидкости достигают видимых размеров и могут быть сфотографированы. На протяжении нескольких десятилетий камера Вильсона была практически единственным визуальным методом регистрации ядерных излучений.
81 Само по себе понятие негативной энергии обычно; Голосовкер, по-видимому, имеет в виду энергию частиц с отрицательной (негативной) массой; о негативной массе см. примеч. 82.
82 Понята «негативной массы» возникло в связи с уравнениями Дирака. «Характерная особенность уравнения Дирака — наличие среди его решений таких, которые соответствуют состояниям с отрицательными значениями энергии для свободного движения частицы (что соответствует отрицательной (негативной.—Н. Б., Д. Л.) массе частицы)» (Дирака уравнение.—БСЭ. 3-е изд. Т, 8, с. 295). Существование состояний негативной энергии первоначально казалось фантастическим и не соответствующим физической реальности. «Действительный физический смысл переходов на уровни с отрицательной энергией выяснился в дальнейшем, когда была доказана возможность взаимопревращения частиц» (там же), т. е. был открыт позитрон. «Переход электрона из состояния с отрицательной энергией в состояние с положительной энергией и обратный переход интерпретируются как процесс образования, пары электрон-позитрон и аннигиляция такой пары» (там же).
83 Речь идет о том, что в квантомеханических масштабах состав объектов может меняться, повторяясь. Жан-Луи Детуш—французский ученый, писавший о применении в квантовой механике неаристотелевой логики.