Иванов Д.В. Виртуализация общества

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 1
МОДЕРН - ПОСТМОДЕРН: РАЗВЕЩЕСТВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВА

МОДЕРНИЗАЦИЯ: ОВЕЩЕСТВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВА

В социологии 70-90-х гг. XX в. интерпретация смысла современных
технических, экономических, политических, культурных феноменов представлена
двумя фундаментальными и конкурирующими позициями - модернизмом и
постмодернизмом. Сторонники той и другой ведут споры о том, можно ли
квалифицировать современность как качественно новую стадию в развитии
общества - Постмодерн или как продолжение еще не завершенного
социокультурного проекта Модерн, и следует ли говорить о новейших изменениях
как о постмодернизации или как о поздней модернизации(1). Решение данной
терминологической проблемы не так принципиально, как выяснение существа того
социокультурного сдвига, который произошел; симптомы этого сдвига и породили
дискуссию между "мо" и "по". Анализ современного социокультурного сдвига
предполагает наличие четкого представления о том, что такое модернизация
общества. Как это ни парадоксально, но базовые для дискуссии между "мо" и
"по" представления об обществе современного типа (Modem society) и
модернизации как процессе/процессах, в результате которых данный тип
общества сформировался, остаются весьма неопределенными и плохо согласуются
друг с другом.
Анализ существующих концепций современного общества приводит к выводу,
что общепринятой моделью модернизированного социального порядка служит
модель массового общества. За многочисленными определениями современного
общества как "индустриального", "изобильного", "демократического",
"открытого" и т.п.(2),
-------------
(1) Для сравнения позиции симптоматичны: Лиотар Ж.-Ф. Состояние
Постмодерна. СПб., 1998; Хабермас Ю. Модерн - незавершенный проект //
Вопросы философии. 1992. No 4; Beck U., Giddens A., Lash S. Reflexive
Modernisierung. Frankfurt a. M., 1996; Crook S., Pakulski J., Waters M.
Postmodernization. Change in advanced society. London, 1992.
(2) См., например: Aron R. La development de la societe industrielle et
la stratification sociale. Paris, 1956; Galbraith J. The affluent society.
Harmondsworth (Mx), 1968; Popper K. The open society and its enemies.
London, 1942.
[21]
угадывается один и тот же набор атрибутов. В качестве таковых выступают
экономика массового производства и потребления, государство массовой
демократии и массовых партий, массовая культура - наука и искусство,
развиваемые для масс и силами масс. Еще одним атрибутом общества
современного типа является социальная стратификация как специфическая форма
дифференциации статусов, упорядочения отношений между людьми. Через
институты всеобщей занятости, всеобщего избирательного права, всеобщего
образования, всеобщей воинской повинности, всеобщего медицинского и
пенсионного страхования и т.п. большинство людей вовлекается в сферу
социального обеспечения-контроля, где стираются, становятся несущественными
сословные и классовые различия и формируется однородная в отношении прав и
обязанностей масса. Масса дифференцируется на слои, в зависимости от уровня
дохода, потребления, образования, квалификации, и др. Социальный статус
индивида определяется не принадлежностью его к общности - клану, классу или
сословию (предписываемый статус), а является результатом индивидуальной
оценки его качеств и деятельности по универсальным критериям (достигаемый
статус).
Хронология возникновения названных атрибутов современного,
модернизированного общества позволяет четко определить исторический рубеж
начала модернизации.
Массовое производство в его отличии от характерного для традиционного
общества кустарного и штучного производства начинается с созданием фабрик и
внедрением поточных технологий. Первые фабрики появились в Англии в 1770-х
гг., а первое поточное производство - конвейерная сборка автомобилей на
заводе Г. Форда - в США в 1910-х гг. Массовое потребление, порожденное
массовым производством, вызывает к жизни организацию торговли на принципах
индустрии. Первой формой такой организации стали в 1820-х гг. парижские
пассажи - предтечи нынешних супер- и гипермаркетов.
Массовая демократия в ее отличии от характерной для традиционного
общества монархической и олигархической организации власти формируется по
мере распространения избирательных прав на большинство населения. Первой
стадией этого процесса стало предоставление права голоса всем взрослым
мужчинам. В США это произошло в 1821 г.(1); в Англии в ходе ряда реформ с
1832 по 1884 г.; во Франции - в 1848-1875 гг.; в Германии - в 1848-1871 гг.
На женщин право голоса распространили после Первой мировой войны, на
молодежь в возрасте 18-20 лет - после Второй мировой войны. Первые массовые
политические партии возникают вслед за распространением избирательных прав:
демократическая партия США была организована в 1828 г., республиканская
партия - в 1854 г., в Великобритании либеральная и консервативная партии
были преобра-
--------------
(1) Неграм в южных штатах право голоса, хотя бы формально, было
предоставлено в 1866 г.
[22]
зованы из политических клубов в массовые организации в середине 1860-х
гг., лейбористская партия была организована в 1900 г., в Германии
прогрессистская партия сформировалась в начале 1860-х,
социал-демократическая партия была основана в 1869 г.
Массовая культура в ее отличии от присущего традиционному обществу
изоляции культуры как привилегии высших сословий от быта/обычаев
простолюдинов развивается как индустрия развлечений и индустрия знаний,
ориентированная на потребности большинства. Первой формой предприятий такого
рода индустрии стали промышленные выставки (национальная в Париже в 1798 г.,
всемирные в Лондоне в 1851 г. и в Париже в 1855 г.)., соединившие в массовом
зрелище эстетику, информацию и коммерцию. Экспонирование стало главным
способом существования культурных феноменов, совершенствование которого
происходило по мере появления печатных (типографских) машин (1810-е гг.),
фотографии (1840-е гг.), кино (1890-е гг.), радио (1910-е гг.)(1),
телевидения (1930-е гг.). Развитие индустрии знаний начинается с введением
всеобщего школьного образования и с созданием научно-исследовательских
институтов. Первый национальный закон о всеобщем образовании был принят в
Дании в 1814 г., аналогичные системы были введены в североамериканских
штатах на протяжении 1852-1900 гг., в Японии в 1872 г., в Великобритании в
1880 г., во Франции в 1882 г. Хотя понятие "институт" к научному учреждению
впервые было применено еще"в 1795 г. (Институт Франции), первые
научно-исследовательские институты в современном их понимании начали
функционировать в Великобритании в 1871 г. (Кавендишская лаборатория), во
Франции в 1888 г. (Пастеровский институт), в Германии в 1911 г. (институты
Общества кайзера Вильгельма).
Стратификация как форма социальной дифференциации, отличная от
характерных для традиционного общества форм, формируется по мере
исчезновения сословных, клановых и классовых привилегий и барьеров для
социальной мобильности. Самыми первыми, пусть и формальными актами
ликвидации таких барьеров стали Конституция США в 1787 г. и набор поправок к
ней в 1790 г. (так называемый "Билль о правах"), а также Декларация прав
человека и гражданина во Франции в 1789 г.
Возникновение первых атрибутов современного общества, таким образом,
приходится, самое раннее, на конец XVIII-начало XIX в.(2) В тот же период,
когда возникают атрибуты социального порядка современного типа, происходят
симптоматичные перемены в мировоззрении. Идеи Просвещения XVIII в. об
абсолютности и универсальности ценностей свободы и прогресса из сферы
философских дебатов
---------------
(1) Имеется в виду не "беспроволочный телеграф" Маркони и Попова, а
звуковое вещание - передача и прием человеческой речи, музыки и т.п.
(2) Таким образом, концепции, относящие начало модернизации к
семнадцатому веку и ранее, не вполне корректно соотносят используемую в них
модель общества современного типа с историческими фактами.
[23]
проникли в политическую, экономическую, эстетическую, юридическую
практику, превратившись из критики существующего социального порядка в его
идеологию, то есть аффирмативный дискурс. Апелляцией к Свободе и Прогрессу
стали обосновываться в конечном итоге любые действия в публичной сфере.
Священность традиции и авторитета, еще недавно способная интегрировать и
мобилизовать общество или по крайней мере значительную его часть и
послужившая достаточным основанием для практики контрреволюции во Франции в
1789-1795 гг. и реставрации в Европе в 1815-1820 гг., перестала быть
ценностной базой политического и культурного истеблишмента. Мотивом для
легитимации теперь являются реализация естественных прав и свобод, улучшение
нравов и условий жизни, развитие наук, торговли и ремесел, рост научного
знания и образованности. Монархи и их министры, превращая демагогию и
реформы в основные инструменты государственной власти, начинают
"конкурировать" с революционерами и заговорщиками в деле достижения Свободы
и Прогресса, как, например, королева Виктория и Гладстон, Наполеон III (Луи
Бонапарт), Вильгельм I и Бисмарк.
Возникновение новых, ныне называемых модернистскими артефактов и
социальных технологий одновременно со сдвигом в политической идеологии можно
рассматривать как неслучайный параллелизм. Это симптомы общей трансформации
культуры, если рассматривать культуру вслед за П. Сорокиным как
развивающуюся целостность.
"Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных
явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть
единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним
основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность" (1).
Под культурой вообще при этом понимаются общепринятые в определенной
социальной общности (группе, страте, обществе) проблемная картина мира и
совокупность способов решения проблем. Вещи, слова, поступки становятся
культурными феноменами лишь постольку, поскольку сообщают о проблеме и
воплощают способ ее решения. В любом феномене культуры - орудии труда,
религиозном обряде, произведении искусства, социальном институте -
воплощаются постановка и решение главных для людей проблем. Все проблемы -
экономические, политические, эстетические, этические и иные прочие -
формулируются посредством соотнесения (явного или подспудного) с базовыми
ценностями. Базовые ценности, таким образом, представляют собой проблемную
картину мира.
Все социокультурные феномены середины XIX-конца XX в. в Европе и
Северной Америке редуцируются к двум базовым ценностям: идеям Свободы и
Прогресса. Эти ценности в культуре Модерн - конечные цели и, следовательно,
задают способ формулиров-
-------------
(1) Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 429.
[24]
ки и решения всех проблем. Свобода и Прогресс устанавливают ценностные
ориентиры характеристики не только общественного устройства, но и научного и
художественного творчества, технических и экономических достижений,
моральных качеств, условий жизни человека и даже окружающих его вещей. В
дискурсе эпохи Модерн опорными становятся такие концепты, как
"научно-технический прогресс" и "экономический рост"; "свободный мир" и
"прогрессивное человечество"; "свобода творчества", "рост мастерства",
"свободное владение техникой" и "прогрессивные методы"; "свобода слова" и
"прогрессивные взгляды"; "свободное время" и "рост уровня жизни"; "свободный
стиль" и "улучшенный дизайн", и др.
Прогресс и Свобода - референты в одинаковой степени и для истеблишмента
и для оппозиции в любой сфере культуры и в любой момент. Это идолы, служению
которым посвящены все усилия и достижением которых оправдываются любые
действия в современной истории. Свобода и Прогресс вне дискуссий даже для
критиков модернистской культуры. Первый в их ряду - Ницше - противопоставлял
современной культуре образ сверхчеловека, то есть решением базовых проблем
для него по сути являлся прогресс человеческой природы, переход ее на более
высокую ступень развития. Одни из последних - теоретики Франкфуртской школы
- сетовали на недостаток свободы и уповали на становление нерепрессивной
цивилизации. Практическое опровержение существующей культуры,
провозглашенное большевиками и нацистами, также велось под лозунгами
освобождения (класса, нации, человечества) и во имя прогресса (технического,
экономического, социального).
Эту единую логику практически одинаково концептуализировали самые
выдающиеся мыслители эпохи модернизации: К. Маркс в концепции овеществления,
М. Хайдеггер в концепции превращения мира в картину, П. Сорокин в концепции
динамики чувственной культуры(1). Действительное основание современной
культуры определяется как отчуждение человеческой сущности в вещи, как
стремление располагать сущим как благом, или как наделение существованием и
смыслом лишь чувственной реальности. Сходство концепций мыслителей столь
разных мировоззрений не случайно. Если применить эти определения к анализу
социокультурных феноменов эпохи Модерн, то можно заметить, что именно
располагание сущим как обладание вещами этого мира угадывается в тех
основаниях и критериях современности, которые предлагаются как теоретиками,
так и практиками модернизации. Реализация ценностей Свободы и Прогресса,
субъективно или объективно ориентированная, ведет к беспрецедентному в
истории человечества росту материального производства, к превра-
--------------------
(1) Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К., Энгельс Ф.
Сочинения. 2-е издание. Т. 42; Хайдеггер М. Время картины мира // Время и
бытие. М., 1993; Сорокин П. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация.
Общество. М., 1992.
[25]
щению природы в источник ресурсов, к упорядочению, рационализации и
технизации общества. В силу того, что действительным содержанием идеи
Свободы и Прогресса является располагание сущим, модернизация по существу
оказывается процессом овеществления общества.
Овеществление общества отнюдь не сводится к умножению артефактов,
"обрастанию" человеческого сообщества вещами. Термин "овеществление" со
времен К. Маркса используется для обозначения того, что отношения между
людьми принимают форму отношении между вещами. Речь, таким образом, идет о
роли вещей в бытии человека, а не об их количестве. Вещь - это всегда нечто,
чем можно располагать, нечто управляемое и отчуждаемое. Человек на всем
протяжении истории, воплощая в результатах своей деятельности собственную
энергию, фантазию, силу, знания, неизменно отчуждал себя в вещи. Но в эпоху
модернизации люди, ориентированные господствующими ценностями на то, что
именно в вещах сосредоточена сущность человеческой деятельности, стремятся
произвести, приобрести и удержать как можно больше вещей. Отчуждение
приобретает тотальный характер. Посвящение себя вещам ведет к превращению
отношений между людьми в отношения между вещами. Люди строят свои отношения
с себе подобными в зависимости от того, чем они располагают. При этом в один
ряд с материальными объектами становятся неотъемлемые свойства человека -
красота, искусность, ум... Они становятся вещами, то есть чем-то
располагаемым. Однако еще Э. Фромм показал(1), что располагать красотой,
искусностью, умом, располагать собой - это совсем не то же самое, что быть
красивым, искусным, умным, быть собой.
Овеществление межиндивидуальных отношений трансформирует отношения
индивида и общества. Общество воспринимается человеком не как процесс
взаимодействия/общения с окружающими людьми, а как сложная система реально
существующих "инстанций" социального целого - государства, корпорации, школы
и т.д., - с которыми нужно поддерживать отношения. Согласно знаменитой
теореме американского социолога У. Томаса, принимаемое за реальное реально
по своим последствиям. Государство, корпорация, школа становятся
"персонализированными" субъектами, а каждый отдельный индивид - обезличенным
объектом их деятельности и социальной функцией, поддерживающей целое -
общество. Социальные институты становятся автономной реальностью. В этой
своей реальности они предстают вещами и в качестве таковых могут оказаться
"присвоенными" частными лицами, распоряжающимися ими от имени общества.
Развитие общественных институтов, расширение и дифференциация сферы их
компетенции, унификация индивидов в отношении институтов суть тенденции,
наиболее интенсивно проявившиеся с нача-
----------------
(1) Фромм Э. Иметь или быть? М" 1990
[26]
лом модернизации. Неудивительно, что именно в это время впервые и сразу
многие исследователи (Маркс, Дюркгейм, Зиммель, Теннис) открыли замещение
традиционного социального порядка современным, происходящее как переход от
общины - узкого круга личностно определенных взаимодействий, создаваемого
разнообразными клановыми, конфессиональными, сословными ограничениями, к
обществу - абстрактной машинерии институтов.

ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫЙ СТРОЙ: РЕАЛЬНОСТЬ ОБЩЕСТВА

Беспрецедентное овеществление общества именно в эпоху Модерн происходит
потому, что к формированию социальных институтов - комплексов универсальных
и абстрактных норм, регулирующих взаимодействие людей и превращающих это
взаимодействие в систему социальных ролей, приводит ориентация деятельности
на ценности Свободы и Прогресса.
Рынок, денежное обращение, предприятие (фирма) стали социальными
институтами в силу стремления к росту производства и потребления, к
освобождению хозяйственной деятельности от религиозной, цеховой и
сениориальной регламентации. Это стремление превратило хозяйственные
практики из специфичных, эксклюзивных занятий отдельных кланов или сословных
групп в системы универсальных обезличенных ролей "продавец - покупатель",
"кредитор - заемщик", "руководитель/начальник - исполнитель/работник" и т.д.
Экономические институты образуют комплекс норм, определяющих в
представлении людей эпохи Модерн способы постановки и решения проблем
создания, распределения и использования богатства. Базовыми элементами этого
нормативного комплекса, инвариантными по отношению к специфике национальных
экономик и различных периодов эпохи Модерн, являются: товар - вещь, чьи
объективные свойства есть благо; инновация - разработка и внедрение новых
товаров; труд- продуктивная деятельность, организованная в определенное
время в определенном месте; платежеспособность - обладание универсальным
вещественным заместителем товаров - деньгами. В институциональных нормах,
реализующих идеи Свободы и Прогресса применительно к хозяйственной
деятельности, отчетливо проступает отношение к ней как к эффективному
обращению с вещами, как к практике сугубо материальной, а не сакральной.
Решения проблем создания и использования богатства оказываются частными
решениями фундаментальной проблемы располагания сущим.
[27]
Институты предстают по отношению к целям индивидов реальностью, с
которой необходимо считаться. Хозяйственные практики как целесообразная
деятельность по накоплению и распоряжению богатством становятся
следованием/подчинением институциональным нормам, превращающим эту
деятельность в производство стоимости. Тот, кто следует институциональным
нормам, расценивается как участник экономической деятельности, и то, что он
делает, наделяется стоимостью. Стоимость - наделение того, что делается, а
стало быть и того, кто делает, социокультурным статусом - проявляется в
отношениях между людьми как объективная характеристика продукта. Это
означает, что институты не просто автономны по отношению к деятельности, они
реальнее, чем она. Экономическое отличается от неэкономического по
институциональной принадлежности, а не в силу специфики вещи или действия.
Проведение границы между экономическим и неэкономическим становится
возможным и даже жизненно важным потому, что в эпоху Модерн возникает
экономика как обособленная сфера общества. Экономическую сферу образуют все
те артефакты и социальные технологии, которые для людей эпохи Модерн
воплощают возможные решения фундаментальной проблемы располагания сущим,
представляемой в форме проблемы производства стоимости.
Тенденция к овеществлению политики в полной мере проявилась с
превращением власти из наследственной привилегии в делегируемые народом
полномочия. Отношение к власти как к практике материальной, а не сакральной,
как к эффективному управлению ресурсами (сторонниками, средствами
информации, деньгами и т.д.) сформировало стремление к вовлечению в практику
борьбы за власть все большего количества ресурсов. Это стремление было
артикулировано в идеях расширения и совершенствования демократии,
освобождения от религиозных, сословных, клановых ограничений на доступ к
власти. С распространением избирательного права на большинство народа и
превращением выборов в систему универсальных ролей "избиратель-кандидат"
государство стало общественным институтом, который можно/нужно захватить,
удержать, использовать, изменить, но который не возникает и не существует по
воле человека. Государственное управление превратилось из фамильного ремесла
сюзерена или вдохновенного искусства узурпатора в бюрократический аппарат.
Того типа государства, суть которого блестяще сформулировал Людовик XIV,
больше нет(1). Государство деперсонифицировалось и стало ролевой системой
"гражданин-чиновник". Борьба за власть и ее применение превратились из
искусства клановых и кабинетных интриг в политическое предприятие.
Политическое дело - это организация агитации и мобилизации масс через
профессиональ-
-------------------
(1) По преданию, Людовик XIV заявил членам Парижского парламента -
высшей судебной палаты, регистрировавшей указы короля: "Вы думаете, господа,
что государство - это вы? Вы ошибаетесь, государство - это я!".
[28]
ные партийные комитеты и заключение внутри- и межпартийных
союзов-политических сделок. Политические партии перестали быть
группировками, возникающими на основе родственных, дружеских связей или
каких-либо иных личностно ориентированных отношений и также оформились в
институт, в систему ролей "лидер-сторонник".
Политические институты сформировались в эпоху Модерн как комплекс норм,
определяющих способы постановки и решения проблем обладания властью. Базовые
элементы этого нормативного комплекса: политический курс - программа
(идеология) действий и их результаты; реформа - выработка и реализация
нового курса; организация - постоянное объединение людей для выработки и
реализации курса; поддержка общественности - наличие активных сторонников
курса и позитивного общественного мнения. В базовых институциональных
нормах, призванных реализовывать идеи Свободы и Прогресса при распределении
и использовании власти, легко угадывается все та же фундаментальная
ориентация на располагание сущим. Эта ориентация обнаруживает себя в
артикуляции описанных институциональных норм в политическом дискурсе
современности, перенасыщенном "материальными" и "хозяйственными" метафорами:
"административный ресурс", "партийное строительство", "партийная работа",
"политический капитал" и т.п.
Только деятельность, следующая определенным выше институциональным
нормам, расценивается как политическая. Как и в случае экономики,
политическое отличается от неполитического не в силу свойств слов и вещей,
мыслей и поступков, а в силу оценки их институциональной принадлежности.
Политика оформляется как автономная сфера общества. Политическая сфера - это
все те артефакты и социальные технологии, которые для людей эпохи Модерн
являются воплощениями решения проблемы располагания сущим как проблемы
обладания властью.
Наука возникла как автономная сфера общества в результате реализации
идей Просвещения о науке как инструменте приращения и распространения знания
на благо всех людей. Стремление избавить процесс познания от религиозных
предрассудков и сословных ограничений, умножить число полезных открытий и
научить человечество извлекать эту пользу превратило поиски истины и
передачу знаний в научное предприятие. С одной стороны, сформировался корпус
стандартизованных процедур сбора и обработки данных - технологий обращения с
материалом: экспериментальными установками, препаратами, подопытными
животными и людьми. Наука из интуитивных поисков, внезапных открытий и
гениальных озарений превратилась в регулярное научное производство. С другой
стороны, сформировалась система статусов, регулирующая отношения между
научными работниками. В эпоху Модерн университет и исследовательская
лаборатория - это универсальные ролевые системы "преподаватель-студент" и
"научный руководитель-научный работник".
[29]
Наука из занятия одиночек превратилась в функционирование "научного
сообщества".
Научные институты сформировались как комплекс норм, которые
обеспечивают в представлении людей эпохи Модерн решения проблем открытия
истины и повышения квалификации. Базовые элементы этого нормативного
комплекса: факт - положение вещей, фиксируемое органами чувств; открытие -
обнаружение нового положения вещей; исследование - процедура сбора и
систематизации фактов; компетентность - обладание "запасом" фактов.
Институциональные нормы очевидно ориентируют человека на обладание знанием,
которое предстает как реализация в плане науки универсального стремления
располагать сущим. Исследовательские и учебные практики, не следующие этим
институциональным нормам, квалифицируются как ненаучные, независимо от их
содержания и полезности. Тем самым наука конституируется как автономная
сфера общества и обособляется от ремесла, коммерции, идеологии, а заодно от
паранауки. С окончанием охоты на ведьм в XVII-начале XVIII в. и вплоть до
начала эпохи легитимации научной деятельности апелляциями к идеям Свободы и
Прогресса занятия алхимией, астрологией, спиритизмом и т.п. никак не
отделялись от занятий, ныне квалифицируемых как наука в собственном смысле
слова. С превращением же науки в сегмент социальной реальности алхимия,
астрология и тому подобные практики оказались не просто антинаучными, но и
антиобщественными. Институционализация определила грань между реальностью
квантов и нереальностью духов как грань между реальностью социальной
структуры и нереальностью, эфемерностью и незначительностью субъективных
стремлений индивида.
Основанием процесса овеществления искусства стало превращение
произведения как предмета эстетического переживания в художественную
ценность. Стремление сделать искусство инструментом просвещения народа и
освободить творчество от зависимости от церкви и аристократии - главных
заказчиков и высокомерных покровителей художников, поэтов, музыкантов
привело к превращению экспонируемости в основной эстетический принцип. В
результате, со времени первых выставок импрессионистов произведение
перестает быть атрибутом салонного культа красоты, разыгрываемого
представителями привилегированных слоев общества, и все более становится
виртуозно сработанной вещью, созданной для показа широкой публике. Ценность
произведения определяется его культурной, то есть общественной значимостью.
Процессы создания и восприятия произведения рационализируются и
стандартизируются, превращаясь в процедуры кодировки/декодирования
"художественной информации" о ценностях, обозначаемых как "новаторский
стиль" или "рост изобразительного мастерства", "свобода самовыражения" или
"свободное владение техникой". Превращение произведения в ценность открыло
путь к тиражированию его в индустрии массовой
[30]
культуры, которая начала воспроизводить кодированную "художественную
информацию", помещая ее на дешевые носители - альбомы фотографий и
репродукций, открытки, кинопленку, бумажные и пластиковые пакеты(1).
Тиражирование предоставляет практически каждому возможность располагать
искусством наряду с другими предметами обихода.
По мере либерализации, демократизации и индустриализации
художественного творчества искусство все более институционализируется. В
эпоху Модерн художественная презентация (выставка, спектакль, концерт и
т.п.) и художественная школа (направление) становятся социальными
институтами - универсальными системами ролей "художник-публика" и
"мастер-ученик/последователь". Стандартизация, унификация художественных
практик посредством институциональных норм стимулирует превращение искусства
из таинства общения с музами в художественное предприятие. Эпоха Модерн
знаменуется развитием художественной организации. Театр, галерея, филармония
- это воплощения системы ролей "художественный руководитель-художественный
работник".
Институты в сфере искусства образуют комплекс норм, определяющих
способы постановки и решения проблем создания и сохранения художественной
ценности. Базовые элементы этого нормативного комплекса: произведение -
вещь, созерцание которой есть благо; творчество - создание оригинального
произведения; вкус - обладание способностью к творчеству/созерцанию.
Деятельность и ее результаты, соответствующие этим нормативным
требованиям, расцениваются как принадлежащие сфере искусства. И именно
следование институциональным нормам, а не "объективные" свойства вещей и
поступков, определяет в конечном итоге, что же есть искусство. Даже полное
отсутствие звуков, но в ситуации, когда в филармоническом зале
соприсутствуют, с одной стороны - оркестранты на сцене, а с другой стороны -
публика, может квалифицироваться как музыкальное произведение (опусы Джона
Кейджа "4 минуты 33 секунды" и "0 минут 0 секунд"). Даже полное отсутствие
изображения, но на холсте, вывешенном для обозрения публики в галерее, может
расцениваться как произведение живописи ("Черный квадрат" Казимира Малевича
или "Белый свет" Джексона Поллака). Таким образом, искусство - это все те
артефакты и социальные технологии, которые воплощают для людей эпохи Модерн
решения проблемы доставления эстетического переживания. Располагание сущим,
переведенное в план искусства, предстает как обладание художественной
ценностью.
Семья как часть институционального строя современного общества
сформировалась в результате реализации идей освобождения тела и психики
индивида из-под религиозного и кланового контроля
--------------
(1) Об изменении характера искусства в эпоху Модерн см.: Беньямин В.
Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости, М., 1996.
[31]
за его сексуальным поведением. Импульс эмансипации субъекта желаний и
удовольствии, заданный идеями Просвещения (от Руссо до маркиза де Сада),
парадоксальным образом привел к тому, что личная жизнь, превратившись в
ценность, стала частью жизни общественной, так и не успев стать вполне
интимной. Как показал М. Фуко, человек в качестве субъекта сексуальности
формируется в XVIII- XIX вв. дискурсивными практиками, продуцируемыми
инстанциями власти(1). Дискурс философии, медицины, педагогики, демографии,
криминалистики, проникнув в повседневность, "навязал" человеку обладание
сексуальностью как материальным атрибутом - психофизической структурой
побуждений личности, изначально биологической, но социокультурно
формируемой, познаваемой, поддающейся контролю.
В процесс институционально регулируемого воспроизводства и контроля
народонаселения в современном обществе (Modern society) человек включается
именно как субъект сексуальности - чуткий (прислушивающийся к себе) и
ответственный ее носитель. Эра сексуальной свободы наступает в
модернизированном обществе в той мере, в какой сексуальность превратилась в
своего рода собственность личности. Э. Гидденс артикулировал эту тенденцию,
констатировав, что сексуальность стала более управляемой, открытой для
разнообразных способов ее формирования, стала потенциальным "достоянием"
индивида(2). Современная культура "отпускает" человека в сферу интимного
только как уже сформировавшегося субъекта, располагающего собой, своими
удовольствиями, своей сексуальной ориентацией, но и проблематизирующего
постоянно личную жизнь как использование или наращивание этого
потенциального достояния.
С процессом овеществления сексуальности коррелирует вытеснение на
протяжении XIX-середины XX в. так называемой большой семьи, объединявшей в
единую общность несколько поколений и ветвей родственников, семьей
нуклеарной, ядро (нуклеус) которой составляют супружеская пара и их дети.
Предназначение нуклеарной, малодетной семьи - социально санкционированный
союз разнополых эго, нацеленный на материальную и эмоциональную взаимопомощь
и "воспроизводство" потомства. Нуклеарная семья - это институциональная
форма воспроизводства сексуальности. В этом ее принципиальное отличие от
большой семьи, которая предстает не как ряд специализированных институтов,
регулирующих деятельность индивидов наряду с экономическими, политическими и
т.д., а как многофункциональный сегмент традиционного общества3. Образующие
феномен нуклеарной семьи социальные институты сущест-
-----------------
(1) Foucault М. Histoire de la sexualite. Т. I: Volonte de savoir.
Paris, 1976.
(2) Giddens A. The transformation of intimacy. Cambridge, 1993.
(3) Различие между институциональным типом структуры современного
общества и сегментарным типом, характерным для общества традиционного
отчетливо провел еще Э. Дюркгейм в трактате "О разделении общественного
труда".
[32]
венным образом отличаются от традиционных отношений, обозначаемых теми
же терминами. Институт брака служит легитимации различных проявлений
сексуальности, превращая взаимоотношения индивидов в систему универсальных
ролей "женатый/замужняя-холостяк/незамужняя". Иные аспекты традиционного
брака в модернизированном обществе редуцируются. Так брак все более теряет
качества межкланового отношения, в которое вовлечены многочисленные
родственники и в котором реализуются мотивы вековой дружбы или вражды семей.
Одновременно брак утрачивает большинство традиционно присущих ему свойств
хозяйственного акта, которым перераспределялись трудовые функции в большой
семье, приобретались дополнительные активы и рабочая сила. Изменяются в
нуклеарной семье и отношения родства. Интеграция семьи теперь осуществляется
на основе гармонии сексуальностей и эмоциональной привязанности. Родство,
утратив качества отношений, складывающихся между индивидами под действием
традиционной иерархии кровных связей, оформилось в систему универсальных
ролей "член семьи-родственник", причем родственники, в противоположность
отношениям в большой семье, членами семьи не являются. Члены семьи - это те,
чьи отношения формируются в процессе репродукции сексуальности: сексуальные
партнеры и их дети. Семейное воспитание также сводится к репродукции
сексуальности. В модернизированном обществе, где социализация во все большей
мере осуществляется в рамках образовательных и хозяйственных институтов,
семейное воспитание превращается в исполнение стандартных ролей в ролевой
системе "родители-дети", которая обеспечивает главным образом усвоение
стандартов гендерного поведения.
Семейные институты сформировались как комплекс норм, которые воплощают
для людей эпохи Модерн решения проблемы обладания личной жизнью,
удовлетворения психо-физиологических потребностей. Базовые элементы этого
комплекса: личность- тело, чьи физические и психические атрибуты суть
проявления сексуальности; любовь - реализация сексуальности в брачном
поведении; семья - постоянный брак и домохозяйство; зрелость - обладание
физической, эмоциональной способностью к заботе о близких. Практики,
соответствующие этим нормативным требованиям, и расцениваются как "личная
жизнь" в противовес жизни общественной, несмотря на то, что сфера семьи или
сфера интимности - это часть институционального строя, однопорядковая
экономике, политике, науке, искусству.
Во всех рассмотренных сферах - экономике, политике, науке, искусстве,
семье, прослеживается одна и та же тенденция: стремление к освобождению от
произвола, к равноправию, к определенности и управляемости отношений
приводит к подчинению взаимодействий универсальным безличным нормам.
Следствием институционализации практик явились деперсонификация индивидов и
возникновение
[33]
общества как исторического феномена. В ходе модернизации складывается
общество как система институтов. Эмансипация индивида оборачивается
институционализацией практик и утратой спонтанности. Реальность общества как
системы доминирует над социальной реальностью индивида. Общество - это
социальная реальность per se. Таким оно стало в ходе социокультурной
трансформации, суть которой охарактеризовали, каждый по своему и все
одинаково верно, Маркс, Хайдеггер, Сорокин: воля к господству над миром
вещей приводит к овеществлению социального бытия. Таким образом, процесс
реализации базовых для культуры Модерн ценностей Свободы и Прогресса,
подлинное содержание которых - располагание сущим в любых его ипостасях,
выливается в процесс реификации, овеществления общества.

ПОСТМОДЕРНИЗМ: СИМПТОМЫ РАЗВЕЩЕСТВЛЕНИЯ ОБЩЕСТВА

Восприятие общества как реальности на протяжении XIX-первой половины XX
в. было не просто теоретической точкой зрения, которую можно было
критиковать, как это делал, например, М. Вебер. Представление об
объективности социальной реальности было обыденным автоматизмом мышления и
поведения. Немногочисленные рефлектирующие социологи вроде М. Вебера могли
лишь корректировать это представление, предостерегать от его абсолютизации.
Ситуация принципиальным образом изменилась во второй половине XX в. Теперь
гораздо убедительнее выглядят и все чаще абсолютизируются разного рода
номиналистские и феноменологические концепции социальной реальности. Но
наиболее радикален и потому симптоматичен постмодернизм, констатирующий
дестабилизацию и даже исчезновение этого рода реальности.
Становление постмодернизма как эстетического и идейного течения
приходится на I960-70-е гг. Начало использованию термина "постмодернизм"
было положено в 1960-х гг., когда поборники нового направления в архитектуре
отказались следовать принципу рационализации конструкций зданий, и на смену
стилевому единообразию в духе функционализма пришла "игровая" архитектура
намеренно вычурных и запросто совмещаемых стилизаций. К концу 1970-х гг.
эклектичность уже предстала как общая характеристика, а коллаж как
универсальная эстетическая форма новой культурной эпохи - Постмодерна.
Отвечая на вопрос, что такое постмодернизм, французский философ Ж.-Ф. Лиотар
констатировал:
"Эклектизм есть отправная точка современной культуры в целом: человек
слушает реггей, смотрит вестерн, ест пищу от McDonald's за
[34]
ланчем и блюда местной кухни за ужином, пользуется парижской
парфюмерией в Токио и носит одежду в стиле "ретро" в Гонконге; знание - это
материал для телевизионных игр"(1).
Хотя Лиотар и определяет новую культурную ситуацию посредством сугубо
эстетической категории, сама эта категория в контексте противопоставления
Постмодерна и Модерна имеет явно общесоциологический смысл. Антиподом
постмодернистской эклектичности является модернистская упорядоченность
(связность, однозначность), то есть та определенность, которая задается
институциональным строем любому роду деятельности - художественному
творчеству, выбору пищи и одежды, занятию бизнесом или политикой. Те
тенденции, которые уже традиционно квалифицируются как проявления
постмодернизма в различных сферах общества, объединяет именно
обнаруживающаяся в них эклектичность - превращение системы (связной
последовательности и единообразия деятельности) в конгломерат
(парадоксальное соединение разнородных и фрагментарных актов).
В экономике главный симптом перехода к Постмодерну - это консьюмеризм,
ставший в развитых странах на протяжении 1950-х- 1960-х гг. образом жизни и
стратегией поведения на рынке как для масс потребителей, так и для
корпораций. На перенасыщенном рынке масса однотипных товаров
дифференцируется посредством незначительных различий в дизайне и
аксессуарах. Потребление индивидуализированных товаров и услуг становится
средством индивидуализации стиля жизни. Нарастает сегментация рынка,
сегменты пересекаются, и нарушается устоявшаяся стратификация внутренне
однородных стилей потребления. Возникает эклектизм, описанный Лиотаром и
наглядно демонстрирующий нарушение задаваемой институциональными нормами
однозначности связи между экономическим статусом и стилем потребления.
В политике в 1960-х-1970-х гг. распространились сформулированные еще в
конце 1950-х гг. доктрины "конца идеологии" и конвергенции(2), отрицавшие
цели и принципы политической борьбы, устоявшиеся за полтора столетия
модернизации. Альтернативой модернистским политическим доктринам и партийным
организациям стали в последней трети XX в. антивоенное, правозащитное и
экологическое движения, движения "народной дипломатии", движения,
отстаивающие интересы этнических, культурных, сексуальных меньшинств,
локальных общин и т.д. Происходит миноритизация(3) политики. Электорат как
однородная масса, распределяющаяся на большинство и меньшинство вдоль
единственной оси "правые - левые", замещается конгломератом меньшинств, для
которых главной ставкой в по-
---------------------
(1) Lyotard J.-F. The Postmodern Condition. Manchester, 1984. P. 76.
(2) См., например: Bell D. The end of ideology. New York, 1960; Sorokin
P. Mutual convergence of the United States and the USSR to the mixed
sociocultural type //International journal of the contemporary sociology.
1960. N 1.
(3) От англ. minority - меньшинство.
[35]
литической борьбе является право на альтернативный образ жизни. В такой
ситуации стратегия сбора голосов не может базироваться на однозначной,
унифицированной доктрине-идеологии. Мультикультурализм становится не столько
идейной, сколько прагматической основой политической деятельности.
В науке конца XX в. возобладала тенденция теоретического плюрализма,
закрепившая радикальный лозунг методологического анархизма "можно все"
(anything goes)(1) в форме мультипарадигмальности. Принцип кумулятивизма
научного знания замещается принципом пролиферации - безграничного умножения
теорий, нередуцируемых одна к другой. Представление о принципиальной
несоизмеримости теорий релятивизирует научную истину, абсолютизированную в
культуре эпохи Модерн. До-, пара-, ненаучные представления реабилитируются в
общественном сознании, воспринявшем критику сциентизма и последствий
научно-технического прогресса.
В сфере искусства формируется и закрепляется практика (и
соответствующие доктрины) соединения элементов разных стилей и
художественных техник в коллажах, которые расцениваются не с точки зрения
свободы видения и самовыражения субъекта творчества и не с точки зрения
совершенства техники изображения объекта, но с точки зрения возможности
интерпретации связи произведения с различными художественными традициями.
Концептуализм в изобразительном искусстве и литературе, кино-ремейки,
поп-музыка 1960-х-1970-х гг. отмечены этой тенденцией к синтезу стилей,
жанров, техник, присущих различным художественным направлениям и культурам.
Полистилизм - это ныне не столько характеристика сосуществования/конкуренции
художественных направлений и школ, сколько основа и характер художественной
деятельности вообще.
В результате сексуальной революции и нового подъема феминизма во второй
половине XX в. происходит плюрализация сексуальной морали и форм сексуальной
жизни. Общественное мнение примиряется с тем, что сексуальная ориентация
индивидов одного пола не только может быть различной, но даже непостоянной и
неопределенной. Получают распространение альтернативные формы семьи:
неполная, пробная, дислокальная, гомосексуальная.
Отмеченные тенденции фрагментации в рамках модернистской картины мира
предстают как дестабилизация социального порядка. Поэтому противники
постмодернизма по-своему правы, когда квалифицируют моду на критику
гуманизма и науки, на скепсис в отношении эстетических и
общественно-политических идеалов как угрожающий симптом "цинизма и
нигилизма"(2). Промодернистски ориентирован-
---------------
(1) Feyerabend P. Against method. Outline of an anarchistic theory of
knowledge. London, 1975
(2) См., например: Harvey D. The condition of postmodernity. Oxford,
1989; Vattimo G. The end of modernity. Nihilism and hermeneutics in
post-modem culture. Cambridge, 1988.
[36]
ные авторы понимают или, по крайней мере, чувствуют, что суть
постмодернизма в развенчании "идолов" Свободы и Прогресса. Основание
постмодернизма - недоверие к "великим преданиям" эпохи Модерн(1), сомнение в
том, что научный и технический прогресс, подчинение природных и управление
социальными силами есть безусловное благо, что все это освобождает человека
от нужды, угнетения и предрассудков; сомнение в том, что "новое"
обесценивает, делает ненужным "старое". Постмодернизм означает уравнение в
правах "объективного" и "субъективного", "рационального" и
"иррационального", "научного" и "ненаучного", "архаичного" и "современного".
Постмодернизм как некое "после", то есть сменяющее модернизм, ориентирован
на движение дальше Прогресса и избавление от Свободы. Абстрагируясь от
пристрастности обличителей постмодернизма, следует признать, что ими точно
схвачена характерная тенденция Постмодерна - беззастенчивое использование
плодов Модерна в антимодернистском отрицании его. Поэтому понятие цинизма
здесь вполне уместно. Нужно лишь социологически его интерпретировать.
Цинизм здесь - это усилие освободиться от модернистских ценностей,
овеществленных в социальных институтах, посредством модернистских же
социальных технологий. Такого рода цинизм и демонстрируют постмодернистские
практики с их ироничным эклектизмом. Эклектизм нарушает институционально
устанавливаемые эстетические, этические, политические и иные иерархии и
границы. Но постмодернисты не столько отрицают, сколько симулируют
социальную активность в модернистском, нормативном ее толковании.
Постмодернизм не вводит новые ценности и потому сводится к демонстрации
нарочито "свободного" и "прогрессивного" отношения к ценностным приоритетам,
иерархиям характерным для эпохи Модерн.
Постмодернизм и как теория, и как практика возможен потому, что Свобода
и Прогресс перестают быть проблемой. Рационализация общества и эмансипация
индивида все-таки состоялись, хотя результаты этих процессов неожиданны и
болезненны для сознания, поглощенного модернистской идеологией: процесс
реализации ценностей оказался процессом овеществления. В отрегулированном,
автоматизированном обществе массового потребления и массовой демократии
можно быть скептиком и нигилистом в отношении Свободы и Прогресса, нет нужды
быть деятельным и целеустремленным, потому что из идеологии, ориентирующей
мышление на осознанный выбор целей и способов действий. Свобода и Прогресс
превратились в элементы коллективного бессознательного, в интеллектуальные
привычки и поведенческие автоматизмы. Из сферы общественного устройства
Свобода и Прогресс перекочевали в сферу повседневности, обустройства быта.
Мотивы Свободы и Прогресса больше не определяют выбор политического и
экономического курса, но зато, если
---------
(1) Lyotard J.-F. The Postmodern Condition.
[37]
судить по вездесущей рекламе, определяют выбор одежды, еды или
косметики.
Постмодерн как культурно-историческая эпоха/ситуация (вторая половина
XX-начало XXI в.) характеризуется реализованностью/ исчерпанностью ценностей
Свободы и Прогресса и наличием системы социальных институтов, сложившихся в
качестве форм реализации этих ценностей. Следствием неактуальности
модернистских ценностей становится упадок мобилизующей и организующей силы
общества как системы институтов. Симптомами упадка институтов можно считать
снижение доверия к корпорациям и государству, снижение членства в партиях и
профсоюзах, активизацию так называемых новых социальных движений на фоне
инертности масс, и в целом - описанную выше фрагментацию социального
порядка. Упадок институционального строя отрефлектирован в социологической
теории конца XX в. Наиболее ярко эта рефлексия представлена в концепции
Ж.-Ф. Лиотара, констатировавшего "атомизацию" социального в эпоху
"расслабленности"(1), и в концепции Ж. Бодрийяра, провозгласившего "конец
социального" в эпоху "инертности" и "меланхоличности"(2). По мысли Лиотара,
при переходе от Модерна к Постмодерну происходит дезинтеграция социальных
агрегатов, их распадение на массы индивидуальных "атомов". "Атомизация"
социального - это образование множества "гибких сетей языковых игр".
Согласно Бодрийяру, социальность, под которой он по всей видимости понимает
интеграцию индивидов в общество посредством целесообразных взаимодействий,
ориентированных на ценности, на исходе XX в. исчезает, поглощаемая "черными
дырами" безразличных масс (потребителей, избирателей, телезрителей). Массы -
это экстатический конец социального. Лиотар и Бодрийяр - постмодернисты и их
нарочито метафоричные концепции могут рассматриваться как своего рода
идеология нового интеллектуального и эстетического течения. Однако и
представитель вполне респектабельной социологии А. Турен фиксирует ту же
тенденцию "исчезновения" социального, когда пишет, что общество ныне
предстает не как "институционально регулируемое целое", а как "арена
конфликтов из-за использования символических благ"(3).
Концепции Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийяра, А. Турена весьма симптоматичны.
Взятые вместе, они позволяют сделать вывод, что общество переопределяется. С
переходом в новую эпоху, в которой ценности реализованы и потому не
актуальны, то, что считается социальной структурой, социальной реальностью
per se утрачивает устойчивость и определенность, и тогда социологи начинают
говорить об эфемерности, нестабильности, неопределенности, парадоксальности,
(1) Lyotard J.-F. The Postmodern Condition.
(2) Baudrillard J. In the shadow of the silent majorities or The end of
the social and other essays. New York: Seabury, 1983.
(3) Touraine A. The waning sociological image of social life //
International journal of comparative sociology. 1984.N 1.
[38]
иррациональности или вовсе об исчезновении социального бытия в ситуации
Постмодерна. Общество не исчезает, хотя перестает быть реальным. Поскольку
существо современного общества (Modern society) в реализации ценностей как
того, о чем, по выражению Хайдеггера, "во всем постоянно идет дело"(1), то
образующие социальную реальность так называемые основные подсистемы
"общества вообще" - политика, экономика, наука, культура - суть лишь
ценностные ориентации эпохи Модерн. Структурная дифференциация общества
обусловлена не детерминацией (К. Маркс), не функциональностью (Т. Парсонс)
или аутопойесисом (Н. Луман), а простым подведением артефактов и социальных
технологий под рубрики располагания сущим. Ведь отнесение к экономике, к
политике или искусству определяется вовсе не свойствами вещей, слов или
поступков, а отношением к ним как жизненно важным или несущественным.
Концепции иерархии, равноправности и, наконец, самодостаточности "подсистем"
общества (экономики, политики, науки и т.п.) артикулируют формы такого
отношения, формы ценностной рубрикации.
В силу того, что структура общества есть лишь ценностная рубрикация, с
деактуализацией ценностей общество развеществляется: оно становится
эфемерным, абсурдным, ирреальным, но продолжает существовать.
Институциональная структура перестает быть собственно социальной структурой,
но она отнюдь не исчезает. Этот парадокс объясняется с помощью понятия
симуляции, введенного в 1970-х гг. Ж. Бодрийяром.
Написав об "утрате" реальности в эпоху Постмодерн, Бодрийяр на свой
манер констатировал ситуацию завершения процесса овеществления общества(2).
Дефицит реальности у Бодрийяра - это вовсе не дефицит вещей и поступков.
Напротив, он пишет о нарастающем "перепроизводстве" их в качестве знаков
реального. Стало быть, под реальностью понимается некое "реальное"
содержание, то есть ценностное наполнение вещей и поступков. Утрата
реальности в концепции Бодрийяра - это утрата различения знака-образа и
референта-реальности. Бодрийяр различает четыре последовательные фазы
отношения между знаками и реальностью: образ является отражением подлинной
реальности; он маскирует и извращает подлинную реальность; он маскирует
отсутствие подлинной реальности; он не имеет никакой связи с какой бы то ни
было реальностью. Постмодерн - время перехода к отношению третьего и
четвертого порядков. "Знаки" не обмениваются больше на "означаемое", они
замкнуты сами на себя. Они симулируют наличие связи "знак-референт", и эти
симулякры(3) функционируют как самореферентные знаки.
----------------
(1) "Если ценность есть то, о чем во всем постоянно идет дело, то
одновременно она оказывается тем, в чем имеет свое основание всякое "дело",
в нем пребывая и из него черпая свою устойчивость" (Хайдеггер М. Время и
бытие. М., 1993. С. 71).
(2) Baudrillard J. Simulacres et simulation. Paris, 1981
(3) Введенный Бодрийяром термин "симулякр" обозначает продукт/продукты
процесса симуляции.
[39]
В свете концепции кардинального изменения в "способе означивания"
самоподдержание социальной системы предстает как симуляция, скрывающая
отсутствие "подлинной реальности", под которой Бодрийяр явно подразумевает
реальность, задаваемую проблемной картиной мира Модерна. Когда процесс
овеществления приходит к своему логическому завершению, Свобода и Прогресс
перестают быть аутентичной реальностью, тем "референтом", по отношению к
которому артефакты и социальные технологии суть "знаки". Однако Бодрийяр
упустил из виду, что сами "знаки" - артефакты и социальные технологии - в
процессе овеществления становятся "новой реальностью". Теперь знаки
реального более действенны, чем сама реальность. Ценности в роли "референта"
необходимы лишь как алиби существующего порядка вещей. Дефицит
действительной референции вещей и поступков к Свободе и Прогрессу
компенсируется интенсивной знаковой манипуляцией. Отсюда -
"перепроизводство" символов Свободы и Прогресса в масс-медиа, в рекламе и на
упаковке товаров и т.п. Налицо симуляция не реальности вообще (знать бы еще,
что это такое), а реальности социальных институтов Модерна, и эта симуляция
- симптом и фактор развеществления общества.
Развеществление- это сугубо негативная характеристика. Она указывает на
отрицание старого и характеризует новое лишь как отсутствие старого. Но
общество, развеществляясь, не исчезает. Ироничная симуляция
институциональных образцов в постмодернистских практиках- это новый модус
"бесплотного" существования общества. Концепция симуляции раскрывает
социокультурный смысл постмодернизма как продолжение Модерна после его
окончания. По словам склонного к эпатирующим метафорам Бодрийяра социальное
по сути мертво, но продолжается в отвратительной форме, подобно росту ногтей
и волос у трупа'. Но возможна и менее эмоционально окрашенная и лучше
поддающаяся социологической операционализации метафора развеществления
общества. Это - виртуальная реальность.
(1) Baudrillard J. L'Illusion de la fin ou la greve des evenements.
Paris, 1992
[40]