Библиотека Гумер - культурология

ЗМЕЯ

Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенныхв животных, возможно, самый древний из них. Палеолитические изображениязмеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованныена скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальнаяи земледельческая символика осталась основным элементом и более позднихкультов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющиев змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почтиуниверсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередьмагическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда онаизображала самого Бога-Создателя. Ороборо – змея, кусающая себя захвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.

В символическом списке змея считалась находящейся в постоянномконтакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная,скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная-проглатыватьживотных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форматела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множествосравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, винограднойлозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движениемКосмоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенныханималистических символов. Огромных размеров змея изображена на400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположенияоб аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его илипомогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистскийбог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши);богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды,которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла припахтании моря, из которого 'была освобождена земная твердь. В африканскихмифах радуга-змея, хвостом упираясь вводы загробного мира, головойдостигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемаязмея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носыкораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение.В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатываетгигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которойСолнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апепи необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появитьсянад горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественнойзмеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и ЦентральнойАмерике, объединяет в себе силы земли и неба.

Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифыо змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, являетсяисточником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опаснаи часто – эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительнойсимволики змеи – такое понятие йоги, как «кундалини» – символ внутреннейсилы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубокжизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Властьзмеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, таки в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. ВЕгипте ее называли «урай» или «диадема фараона» – защитная змеинаяэмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаясявокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычнымиэмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги)были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как,например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семьюкапюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываютсяхранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связанас символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценныекамни – это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображаетсяс самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности.В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельныхлюдей жемчужинами.

Как это ни парадоксально, змея часто используется как символцелительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей (жезл Гермеса (Меркурия),символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог КарлЮнг считал их эмблемой гомеопатической медицины. Медный змей, созданныйМоисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа,21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использоваликак знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи,прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианскомискусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходствадуха над плотью. В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся,связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны,змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни,ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский«Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобынайти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел – еготут же украла змея.

Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующиймежду страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образепрародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Еслирассматривать пугающую часть ее имиджа – она явный прообраз драконови морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких,как в греческой мифологии дети Ехидны – Гидра, Химера и змеехвостаясобака из преисподней – Цербер, символизирующие множество опасностей,подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной,по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостыйМинос судил мертвые души. В западном фольклоре символизм змеи по большейчасти отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющемпредполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновеннуюсмерть. В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трехосновных животных инстинктов, присущих человеку, – ненависть. Змея– одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительныхролях. В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований,предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла.

Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, соколили легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей,как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивализмей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможностьпредположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин– как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем,задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон такжедолжен был убить Пифона – дракона-кормильца ужасного монстра Тифона.Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и заменуего новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголовогозмея Лотана в финикийском мифе. Однако были и положительные мифическиебоги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского,о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемыебожества Древнего Египта, были богами-змеями. В греческой мифологииКадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом вырослафиванская знать.

Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских исевероамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси былизмееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласноповерью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизмв сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте,вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания.«Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», – сказал Христос Своим ученикам(Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не тольконазывается монстр, но которое означает также и «змея с пронзительнымвзглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея – атрибутбогини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия,как знак дара предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательницаКассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которыелизали ей уши, когда она лежала в его храме.

В ситуации, когда многие знания считались отрицательнымсвойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской историио Еве, соблазненной змеем, который был «хитрее всех зверей полевых, которыхсоздал Господь Бог» (Бытие, 3:1). Змей, обвившийся вокруг запретного деревав раю, – сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческоммифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на которомвисит золотое руно. Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточнойбогини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображениябогинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), этиживотные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморьяи Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского богаСабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи,опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминаютоб античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о винограднойлозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовалисьв сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адамузапретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественнуювласть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесьподобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианскаятрадиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующаяего с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змеястала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображалиу подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушенияХриста, а также под ногой у Девы Марии.