Хейзинга Й. Homo Ludens

Статьи по истории культуры

ОГЛАВЛЕНИЕ

V. Игра и ратное дело

Называть сраженье игрою значит прибегать к выражению столь же древнему, как сами
слова "игра" или "битва". Но можно ли, строго говоря, назвать такое наименование
переносным? Выше мы уже задавались подобным вопросом1 и пришли к мнению, что
ответ на него должен быть отрицательным: оба понятия -- "сражение" и "игра" -- и
в самом деле по видимости нередко сливаются. Всякая схватка, если она ограничена
определенными правилами, имеет -- уже в силу самого этого ограничения --
формальные признаки игры, особо напряженной, решительной, но в то же время и
чрезвычайно наглядной. Подросшие щенки и мальчишки борются "для забавы", по
правилам, которые ограничивают применение силы. Но граница разрешенного в
подобной 'игре вовсе не обязательно должна проходить перед кровопролитием и даже
перед смертоубийством. Средневековый турнир был и остался, вне всякого сомнения,
сражением напоказ, то есть игрой, но на самом раннем этапе он протекал
совершенно "всерьез", вплоть до гибели одного из участников, точно так же, как
"игры" юных воинов Авенира и Иоава1*. Сражение как одна из функций культуры
всегда предполагает наличие ограничительных правил, требует, до известной
степени, признания за собой некоторых качеств игры. И в относительно развитые
времена война иной раз все еще принимает вполне игровые формы. Прославленная
Битва Тридцати (Combat des Trente) в 1351 г. в Бретани хотя и не запечатлена в
исторических источниках со всей определенностью как игра, выглядит тем не менее
именно так2*. Не иначе обстоит дело и с Вызовом при Барлетте (Disfida di
Barletta), 1503 г., где друг против друга сражались тринадцать итальянских и
тринадцать французских рыцарей3'. В этой сколь архаической, столь и
романтически-варварской сфере взглядов кровавая битва, праздничное воинское
состязание и пышный турнир, будучи связаны определенными правилами, все вместе
воспринимаются в рамках первичного представления об игре. О войне можно говорить
как о функции культуры в той степени, в которой она ведется в границах некоего
круга, члены которого признают равенство или, по крайней мере, равноправие друг
друга. Если же это борьба с теми, кого, по сути, не признают за людей, во всяком
случае, не признают за ними человеческих прав, называя их "варварами",
"Дьяволами", "язычниками", "еретиками", тогда "в границах" культуры такая борьба
может оставаться лишь постольку, поскольку та или иная гpyппa ради собственной
чести даже и при таких обстоятельствах нало-
95
Homo ludens
жит на себя определенные ограничения. На таких ограничениях вплоть до новейшего
времени покоилось международное право, в котором выразилось стремление включить
войну в сферу культуры. Состояние войны со всей определенностью отличали как от
состояния мира, так и от преступного насилия. Над замешанными сторонами, подобно
своду, возвышалась идея общности, признававшая своих членов "человечеством", с
соответствующими правами и притязаниями на обращение с каждым из них как с
"человеком". И только теория "тотальной войны"4" полностью отказывается от
последних остатков культурной, и тем самым игровой, функции войны.
Исходя из нашего убеждения, что агон неизменно сохраняет свой игровой характер,
мы оказываемся перед вопросом, до какой степени следует считать войну агональной
функцией общества. Многие формы борьбы вообще могут быть исключены из
рассмотрения как неагональ-ные. Современной войны мы пока что тоже не будем
касаться. Засада, разбойничий набег и резня как таковые вообще не могут
считаться аго-нальными формами борьбы, хотя и могут быть поставлены на службу
агональной войне. С другой стороны, политические цели войны: завоевание,
покорение, господство над другими народами -- также лежат вне всякого
"состязания. Агональный момент вступает в действие с той минуты, когда воюющие
стороны начинают видеть друг в друге противника, сражающегося за то, на что он
имеет право. И если даже за их желанием воевать скрывается всего-навсего голод,
что, впрочем, случается редко, для них самих война выступает как дело священного
долга, чести или возмездия. Стремление к материальной власти, даже в условиях
развитых культурных отношений, если даже сами государственные деятели,
планировавшие эту войну, целью ее провозглашают вопрос власти, в основном
полностью подчинено мотивам гордости, славы, престижа и видимости превосходства
и верховенства. Все крупные наступательные войны с древности и до наших дней
объясняются понятным каждому термином "слава" гораздо существеннее, нежели
какой-либо рациональной теорией экономических сил и расчетами политического
характера. Нынешние вспышки прославления войны, нам, увы, уже слишком хорошо
знакомые, фактически возвращают нас к ассиро-вавилонскому мнению, которое
сводилось к тому, что истребление врагов есть божья заповедь в чаянии священной
славы.
В некоторых архаических формах войны игровой характер, по природе ей
свойственный, выражается самым непосредственным и утонченным образом. В фазе
культуры, когда отправление правосудия, жребий, игра на удачу, спор об заклад,
вызов, единоборство и суд божий, как вещи священные, располагались рядом друг с
другом в одной сфере понятий, как мы уже это пытались описать выше, война, по
роду ее, неминуемо должна была попасть в тот же самый круг представлений. Война
ведется, дабы через испытание победой или поражением сподобиться решения,
освященного благоволеньем богов. Решение можно вытянуть метанием жребия или
меряясь силами в метком слове, а то и бе-
96
Глава V
рясь за оружие. Если выбирают последнее, то исход выявляет волю богов столь же
непосредственно, как и при других испытаниях. В слове ordale [ордалия]5*,
oordeel, английском ordeal [приговор], самом по себе некая особая связь с
божеством нисколько не выражена, но каждое в должных формах полученное решение
-- это приговор божественных сил. И лишь на следующем, втором уровне
терминологическое понятие божественного приговора связывается с определенными
доказательствами вмешательства чудодейственных сил. Чтобы лучше понять эту
взаимосвязь, нужно, собственно говоря, отвлечься от нашего разделения понятий на
юридические, религиозные и политические. То, что мы называем "правом", в
архаическом мышлении с таким же успехом может именоваться "волей богов" или
"проявлением высших сил". Жребий, борьба и попытка убедить словом в равной мере
служат "вещественными доказательствами" воли богов. Борьба в равной мере
является одной из форм судопроизводства, так же как и гадание или тяжба перед
судьей. Но учитывая, что в конечном счете священный смысл приписывают любому
решению, борьбу опять-таки можно воспринимать как гадание2.
Неразделимый комплекс представлений, простирающихся от судоговорения до игры в
кости, ярче всего проявляется в архаических культурах в функции единоборства.
Оно может иметь различные формы. Это может быть личная аристейя6*, предваряющая
или сопровождающая сражение вообще, поединок, прославляемый поэтами и
составителями хроник, хорошо и повсеместно известный в истории. Характерны,
например, такие поединки в битве при Бадре, где Мухаммед разбил ку-рейшитов7*.
Группа из трех воинов бросает вызов равному числу вражеских воинов. Они
представляются и признают друг в друге достойных противников3. В мировой войне
1914 г. аристейя ожила в виде вызова на поединок, который прославленные авиаторы
посылали друг другу в письмах, сбрасываемых с аэропланов. Личное единоборство
может служить оракулом, предвещающим исход будущего сражения. Во всяком случае,
китайцам это было известно так же хорошо, как и германцам. Перед началом битвы
наиболее отважные бросают вызов противнику. "La bataille sert a eprouver le
Destin. Les premieres passes d'armes sont des presages efficaces"4 ["Битва
служит для того, чтобы испытать Судьбу. Первые же поединки суть вернейшие
предзнаменования"]. Но единоборство может происходить и вместо сражения. В
Испании во время войны вандалов с алеманнами исход сражения решается поединком5
8*, который тем самым служит здесь не предзнаменованием, но замещением битвы,
т.е. выступает как выраженное в агональной форме краткое Доказательство
превосходства одной из сторон. Доказательство, что дело, за которое выступает
одна из сторон, являет большую силу, говорит о том, что оно -- лучше другого:
ему благоприятствуют боги, стало быть, оно правое. Однако уже в довольно ранние
времена к замене битвы на поединок примешивается мотив, что тем самым это
уменьшит
97
Homo ludens
кровопролитие. Так, в случае с меровингским королем Теодорихом в битве при
Кьерзи-на-Уазе9* сами воины говорят: лучше пасть одному чем погубить целое
войско6. Как только во времена позднего Средневековья заходит речь о
каком-нибудь блистательном, пышном, уже во всех деталях подготовленном поединке,
в ходе которого два короля или князя должны будут разрешить свою querelle
[распрю], настоятельно выдвигается мотив: "pour eviter effusion de sang
chrestien et la destruction du peuple"7 ["дабы избежать пролития христианской
крови и истребле-нья народа"]. Но старое представление о судебном деле, которое
может быть законно решено именно таким образом, все еще прочно сидит в этом
столь цепко удерживаемом обычае. Он уже давно стал международной красивой
забавой, тщеславным церемониалом, однако приверженность этой форме и
серьезность, с которой к ней прибегают, все еще выдают ее происхождение из
древних священных обычаев. Даже Карл V дважды по всей форме вызывал на поединок
Франциска I8, и этот случай, видимо, был не последним10*.
Единоборство взамен сражения едва ли можно противопоставлять судебному поединку,
которым разрешают правовой спор. Известно, какое важное место уделяли судебному
единоборству законы и обычаи Средневековья. Спорный вопрос -- независимо от
того, видеть ли в судебном поединке, вместе с Бруннером и другими9, божий суд
или же разделять мнение Шредера и прочих10, не выделяющих его из ряда
вещественных доказательств, -- в значительной мере лишается смысла, если такой
поединок рассматривать в его подлинной сущности сакрального агона, который в
качестве такового не только служит правовым доказательством, но и выявляет
милость богов.
Судебное единоборство, даже если оно и приводит порой к горестному исходу11,
изначально склонно к тому, чтобы выдвигать на первое место свои формальные
стороны и тем самым выделять свои игровые черты. Уже сама возможность проводить
такой поединок, прибегая к помощи наемных бойцов, выдает его ритуальный
характер, -- ведь именно сакраментальные действия допускают, в общем, такую
замену. Ограничения относительно разрешенных видов оружия и особые затруднения,
с помощью которых стараются обеспечить равные шансы неравноценным противникам,
-- как, например, случай, когда мужчина становился в яму по пояс, дабы сразиться
с женщиной, -- все это обычные приемы в играх с оружием. Если судебный поединок
в позднем Средневековье, видимо, протекал, как правило, без больших повреждений
и превратился в своего рода спортивное выступление, остается все же
сомнительным, нужно ли видеть в этом его ослабление до игровых форм -- или же
игровой характер этого обычая, не исключающий, впрочем, кровавой серьезности,
скорее всего лежит в основе самой его сущности.
Последний trial by battle [суд боем]\ по гражданскому иску в Court of Common
Pleas [Суде по гражданским делам] состоялся в 1571 г. на прямоугольной площадке
со стороною в 60 футов, выделенной на Тотхилл
98
Глава V
филдз в Вестминстере. Схватка могла продолжаться от восхода солнца
того времени, когда станут видны на небе первые звезды, но должна была
закончиться тотчас же, едва одна из сторон, сражавшихся с помощью дубин и щитов,
признает свое поражение, - для чего следовало пооизнести, как то предписывалось
еще Каролингскими капитуляриями11*, "ужасное слово" craven [сдаюсь]. Вся эта
церемония, по описанию Блэкстоуна, имела "a near resemblance to certain rural
athletic diversions"12 ["близкое сходство с некоторыми сельскими атлетическими
забавами"].
Если явный элемент игры присущ судебному поединку, так же как и
полностью фиктивной дуэли властителей, то это справедливо и для обычной дуэли,
что хорошо известно некоторым европейским народам вплоть до нашего времени.
Поруганная честь мстит за себя, прибегая к дуэли. Оба понятия: поруганной чести
и необходимого отмщения, -- наряду с их неослабевающим психологическим и
социальным значением вообще, особенно свойственны архаической сфере культуры.
Чья-либо полноценность должна обнаруживаться публично, и если признанию ее
угрожает опасность, ее приходится подтверждать или завоевывать вновь, прибегая к
действиям, которые носят агональный характер. Признание личной чести не зависит
от того, основывается ли оно на справедливости, действительном положении вещей
или каких-либо иных этических принципах. Разыгрывается не более и не менее как
социальная значимость человека. Можно оставить без внимания вопрос, не коренится
ли дуэль именно в судебном поединке. В сущности, это все та же самая, вечная
борьба за престиж, который является изначальной ценностью и представляет собою и
власть, и право. Местью удовлетворяется чувство чести, каким бы извращенным,
преступным или болезненным оно ни было. Выше мы уже видели, что фигура Дике
иногда не вполне ясно отличима от Тихе, или фортуны. Так же точно в эллинской
иконографии она сливается воедино с Немезидой, богиней мести13 12*. Дуэль выдает
свою фундаментальную идентичность с судебным решением также и тем, что, подобно
судебному поединку, она не накладывает долга кровной мести на кровных родичей
того, кто лишается жизни в ходе дуэли, при условии, что дуэль была проведена по
всей форме.
Во времена, сохраняющие отпечаток прочных аристократических и военных традиций,
дуэль может принимать чрезвычайно кровавые формы, когда и первые действующие
лица, и секунданты, разбившись на группы, вступали друг с другом в рыцарский
поединок на пистолетах. Это было принято в XVI в. во Франции. Незначительная
дворянская ссора перерастала в кровавую стычку между шестью или восемью
участниками. Честь обязывала секундантов также не уклоняться от этого. Монтень
рассказывает о такого рода дуэли между тремя миньонами Генриха III и тремя
придворными Гиза13*. Ришелье борется с этим обычаем14*, но и при Людовике XIV
дуэли уносят немало жертв. С другой стороны, вполне в соответствии с сакральным
характером, присущим и
99
Homo ludens
обычной дуэли с самых ее истоков, схватка не нацелена на смертельный исход, и
одно уже пролитие крови считается достаточным для удовлетворения чести. Поэтому
современную французскую дуэль, продолжающуюся, как правило, не далее чем до
первого ранения, ни в коем случае не следует рассматривать как смехотворный
упадок некогда серьезных обычаев. Дуэль в своей сущности -- это ритуальная
игровая форма, это регламентация внезапно свершающегося убийства, вызванного
безудержным гневом. Место схватки -- это игровое пространство, равное оружие
должно быть тщательно сверено; подается знак к началу и к прекращению дуэли,
предписывается число выстрелов. Появления крови уже самого по себе достаточно
для выполнения требования, чтобы поруганная честь была отомщена кровью.
Агональный элемент в настоящей войне не поддается точному взвешиванию. В ранних
фазах культуры в стычках между племенами и отдельными группами состязательный
элемент, пожалуй, еще не получил достаточного развития. Разбойничьи нападения,
убийство из-за угла, охота на людей существовали всегда -- от голода, от страха,
из-за религиозных представлений и жажды крови. Понятие же войны возникает,
собственно, лишь тогда, когда особое, приподнятое настроение охватывающей всех
враждебности делается отличным от распри между отдельными людьми, а до некоторой
степени и родовой ненависти. Такое различие помещает войну не только в
сакральную, но одновременно и в агональную сферу. Война тем самым возвышается до
святого дела, где все вместе могут помериться силами, испытывая свой жребий, --
короче говоря, она попадает в такую сферу, где право, жребий, престиж все еще
пребывают в неразрывном единстве. Тем самым она вступает немедленно в сферу
чести. Она делается священным установлением и как таковое облекается той
духовной и материальной орнаментикой, которой располагает данное племя. Это не
означает, что война ведется теперь по нормам кодекса чести и в формах
отправления культа. Грубая сила властвует в полной мере. Война, однако,
рассматривается в свете священного долга и чести и до некоторой степени
разыгрывается в присущих им формах. При этом всегда трудно выявить, до какой
степени подобные представления действительно оказывают влияние на ведение войны,
в какой мере они управляют ею. Большая часть того, что мы извлекаем из
исторических источников об этих "битвах в прекрасном стиле", покоится на
литературном видении битв современниками или их потомками, отразившемся в
песнях, эпосе или хронике. В игру вступают распрекрасные изобразительные картины
и романтический или героический вымысел. И все же было бы неверно полагать, что
облагораживание войны вознесением ее в область морали и ритуала есть чистая
фикция, а эстетический облик сражения -- личина его жестокости. Если бы даже так
оно и было, представления о войне как величественной игре чести и добродетели
сформулировали идею рыцарства, идею благородного воина. Более того: в дополнение
к представлениям о рыцар-
100
Глава V
ском долге, достоинстве рыцаря, на античной и христианской основе, бь1ла
возведена система международного права. А эти две идеи: рыцарства и
международного права -- вскормили понятие подлинной человечности.
Выхватывая те или иные примеры из разных культур и эпох, высветим агональный, и
тем самым игровой, элемент войны. Прежде всего -- одна небольшая деталь,
предваряющая дальнейшие рассуждения: английский язык все еще использует
выражение to wage war, буквально состязаться (wedden) в войне, вызвать на брань,
бросив символический gage [заклад] в средину круга.
Два примера из истории Эллады. Война между двумя городами острова Эвбея,
Халкидой и Эретрией, в VII в. до Р. X.15* велась, согласно легенде, как
состязание. Торжественный договор, устанавливающий правила брани, был
засвидетельствован в храме Артемиды. Время и место битвы были указаны.
Метательное оружие: дротик, лук и праща -- было запрещено, можно было
использовать только мечи и копья. Более известен другой пример. После победы при
Саламине16* греки отправились к Истму, чтобы вручить там награды, известные как
аристейя, воинам, особо отличившимся в битве. Военачальники принесли свои голоса
на алтарь Посейдона: за тех, кто достоин был первого и кто -- второго места. Все
голосовали за самих себя как за первых, но вторым большинство отметило
Фемистокла, и поэтому он превзошел всех. Взаимная зависть помешала, однако,
этому решению войти в силу14. Когда Геродот, рассказывая о битве при Микале17*,
говорит, что острова и Геллеспонт были боевыми трофеями (аэтла) и для эллинов, и
для персов, значение этого не выходит за пределы расхожей метафоры. По-видимому,
сам Геродот испытывает сомнение относительно оценки взгляда на войну как на
состязание. В вымышленном совете при дворе Ксеркса устами Мардония18* он
порицает безрассудное поведение греков, которые торжественно объявляют друг
другу войну, а затем имеют обыкновение подыскивать красивое и ровное поле для
битвы, куда и выходят сражаться -- к обоюдному вреду и победителей, и
побежденных. Им бы следовало улаживать свои распри с помощью глашатаев и послов,
а если уж непременно придется сражаться, отыскивать место, где напасть на них
будет всего труднее15.
Похоже, что литературным описаниям и восхвалениям благородных рыцарских войн
почти всегда сопутствует критика, противопоставляющая им тактические или
стратегические преимущества. Поразительно в этом отношении сходство Китая и
средневекового Запада. О победе может идти речь лишь в том случае, -- следуя
изображаемой Гране картине ведения войны в феодальном Китае16 19*, -- если
сражение возвышает честь полководца. Это обеспечивается не столько достигнутыми
преимуществами -- и тем более не тем, что их используют до предела, -- сколько
проявлением умеренности. Двое вельмож, Цинь и Цзинь, расположили свои войска в
боевом по-рядке друг против друга, не начиная сражения. Ночью к Циню приходит
посланец от Цзиня и уведомляет его, чтобы тот приготовился: "С обеих
101 Homo ludens
сторон уже достаточно воинов! Встретимся же наутро друг с другом, я Вас
вызываю!" Но люди Циня замечают, что взгляд у посланного к ним не очень-то тверд
и голос его не слишком звучит уверенностью. И вот Цзинь уже потерпел поражение.
"Войско Цзиня боится нас. Оно вот-вот обратится в бегство! Отбросим врагов к
реке! Мы наверняка разобьем их". Но войско Циня не трогается с места, и
противник может спокойно покинуть поле проигранной битвы. Честь препятствует
тому, чтобы последовать такому совету. Ибо: "Не дать подобрать убитых и раненых
-- это бесчеловечно! Не дожидаться урочного времени, загонять противника в угол
-- это же трусость..."17.
И одержавший верх скромно отказывается водрузить знак победы на поле битвы: оно
хорошо было, когда древние цари, сиявшие добродетелями, сражались с врагами
Неба, срывая тем самым покровы зла, "здесь же нету виновных, это вассалы,
явившие свою верность до самой смерти. К чему тогда знак победы?"
При сооружении военного лагеря его тщательно ориентируют по странам света.
Устройство такого лагеря обусловлено строгими правилами, ибо речь идет о
повторении плана столичного города. Положения, подобные приведенному, явственно
выдают принадлежность всего этого к сфере сакрального18. Оставим в стороне
вопрос о существовании сакральных истоков в структуре римского военного лагеря
-- мнение, которого придерживается Ф. Мюллер и другие. Ясно, что изобилующие
пышными сооружениями, богато украшенные военные лагери позднего Средневековья,
такие, как, например, лагерь Карла Смелого под Нейс-сом в 1475 г.20*, являются
замечательным доказательством тесной взаимосвязи между кругом идей турнира и
сферой военных действий.
Обычай, проистекающий из отношения к войне как к благородной честной игре и
время от времени проявляющийся даже в условиях нынешнего, абсолютно
бесчеловечного ведения войн, это обмен любезностями с неприятелем. Определенный
элемент сатиры, позволяющий с еще большей уверенностью говорить об игровом
характере этого обычая, порой оказывается здесь не лишним. В китайских
феодальных войнах противнику посылают кувшин вина, который торжественно
выпивается в память о свидетельствах поддержания чести в былое мирное время19.
Приветствуют друг друга, всячески выражая почтительность, обмениваются подарками
и оружием на манер Главка и Диомеда21*. Еще при осаде Бреды Фридрихом Генрихом в
1637 г.22*, -- если добавить сюда пример из недавней нашей истории, -- комендант
города приказывает любезно вернуть графу Нассау четверку лошадей, захваченную
осажденными, добавив 900 гульденов для раздачи его солдатам. Порой враги дают
насмешливые и оскорбительные советы. В распре между Цинем и Чжоу воин одного из
них с докучным терпением показывает другому, как вытащить из грязи колесницу, и
получает в награду: "Мы же не привыкли обращаться в бегство, как вы"20. Около
1400 г. некий граф Фирнебург объявляет сражение городу Аахену в определенный
день и в
102 Глава V
определенном месте, советуя тотчас же доставить туда из Гюлика тамошнего
дроста23*, виновника означенной ссоры21.
Такая договоренность о месте и времени битвы формирует кардинальную черту
отношения к войне как к честному состязанию, одновременно являющемуся правовым
разрешением спора. Выделение площади для сражения, поля битвы, может быть
полностью идентифицировано с ограждением -- немецкое hegen -- места судебного
разбирательства. Мы находим описание этого в древненорвежских источниках:
деревянными колышками или ветками лещины обносят место будущей битвы.
Представление об этом до сих пор сохраняется в английском выражении a pitched
battle для сражения, проходящего с соблюдением правил военного дела. До какой
степени и вправду поддерживалось действительное разграничение поля битвы в
войнах, которые шли всерьез, сказать трудно. Уже по самой своей сути это
сакральная форма и как таковая всегда могла быть обозначена чисто символически с
помощью тех или иных знаков, выступавших как действительное ограждение.
Торжественное предложение времени и места сражения запечатлели многочисленные
примеры из средневековой истории. Но здесь же одновременно выявляется и то, что
прежде всего это не более чем форма, поскольку предложение это как правило
оставляют без внимания или же отвергают. Карл Анжуйский дает знать Римскому
королю24* Вильгельму Голландскому,
"dat hi selve ende sine man ["что вместе с войском, на лугу,
recht totte Assche op der heiden точь-в-точь у Ассе, без движенья,
sijns dre daghe wilde verbeiden"22 три дня он будет ждать сраженья
Герцог Иоанн Брабантский в 1332 г. через герольда, сжимающего в руке обнаженный
меч, предлагает королю Иоанну Богемскому определенный день -- среду -- и
определенное место для битвы, с просьбой дать согласие или сообщить о своих
пожеланиях25*. Король, однако же, хотя и вполне являл собою образец чрезмерно
преувеличенной рыцарской моды по обычаю того времени, вынуждает герцога провести
целый день в ожидании под дождем. Битве при Креси (1346 г.) предшествовал обмен
посланиями, причем король Франции предлагал королю Англии на выбор два места и
один из четырех дней, -- а то и больше, -- для того чтобы провести сражение23.
Король же Эдуард сообщал, что он не мог переправиться через Сену и целых три дня
понапрасну ждал неприятеля26*. Однако при Нахере, в Испании, Генрих
Трастамарский действительно отказывается от своей более выгодной позиции только
ради того, чтобы любой ценою сразиться с неприятелем на открытом месте, -- и
проигрывает сражение27*.
Сакральная форма сводится здесь к предписываемой учтивости, к игре рыцарской
чести, не слишком теряя при этом, собственно говоря, своего изначального,
все-таки по существу игрового характера. Пересиливающий интерес выиграть битву
сдерживал воздействие обычая, ко-
103 Homo ludens
торый коренился в самобытных культурных условиях прошлого и именно там обладал
значимостью24.
В том же ключе, что и предложение времени и места сражения, лежит притязание на
твердо установленное в соответствии с вопросами чести место в самом ходе
сражения и требование, чтобы победитель три дня оставался на поле брани. Первое,
а именно право на начало сражения, иногда установленное особой хартией или
переданное в качестве лена определенным родам или землям, часто служило поводом
к жестоким распрям, в том числе и с роковыми последствиями. В знаменитой битве
при Никополисе в 1396 г., где отборное рыцарское войско, с пышным великолепием
выступившее в крестовый поход, было уничтожено турками, шансы на победу были
упущены именно из-за таких тщеславных соображений первенства28*. Оставим в
стороне вопрос, не следует ли в постоянно выдвигаемом требовании оставаться три
дня на поле битвы видеть не что иное, как sessio triduana [трехдневное
заседание] из области права. Бесспорно то, что со всеми этими из столь далеко
отстоящих областей унаследованными обычаями церемониального и ритуального
характера война отчетливо выявляет свое происхождение из примитивно-агональной
сферы, где игра и борьба, право и метание жребия все еще нераздельно
соседствовали друг с другом25.
Если войну агональную и сакральную назвать архаической, это вовсе не будет
означать, что на ранних стадиях культуры любая схватка проходила в форме
обусловленного правилами боевого состязания или что в современной войне
агональному элементу больше нет места. Во все времена существует человеческий
идеал честной борьбы за правое дело. Но этот идеал с самого начала искажается
грубой действительностью. Воля к победе всегда сильнее, чем самоограничение,
накладываемое чувством чести. Хотя человеческая культура может ставить пределы
насилию, идти на которое чувствует себя вынужденным то или иное общество,
необходимость одержать победу настолько сильно овладевает воюющими сторонами,
что людская злоба постоянно порывает со всеми правилами игры и позволяет себе
все, что может измыслить рассудок. Архаическое общество очерчивает границы
дозволенного, то есть, другими словами, правила игры, непосредственно для
тесного круга своих соплеменников или себе подобных. Честь, которой хотят
оставаться верными, действенна только для себе подобных. Признавать правила
должны обе стороны конфликта, иначе эти правила никуда не годятся. Имея дело с
равным противником, люди вдохновляются в принципе чувством чести, с чем связаны
дух состязания, требование определенного самообуздания и пр.26. Но как только
борьба ведется против тех, кого принимают за низших, называют ли их варварами
или как-нибудь по-другому, всякие ограничения исчезают, насилие творится в
полную меру, и мы видим историю человечества, запятнанную отвратительной
жестокостью, которой вавилонские и ассирийские цари гордились как богоугодным
делом. Фатальное развитие технических и политических возможностей и далеко
зашедшее выкорчевывание нравственных устоев
104 Глава V
новейшее время почти во всех отношениях сделали бездейственной, даже в условиях
вооруженного мира, с таким трудом обретенную конструкцию военного права, когда
противник признается равноценной стороной, притязающей на честное и почетное
обращение.
На смену примитивному, укорененному в самовосхвалении идеалу чести и
благородного происхождения в более развитых фазах культуры приходит идеал
справедливости, или, лучше сказать, он примыкает к первому и, при том что на
практике воплощение его могло быть достойно крайнего сожаления, в конце концов
становится признанной и достойной подражания нормой человеческого общежития,
которое тем временем из соприкасающихся между собой племен и кланов разрастается
в сообщество больших народов и государств. Международное право берет начало в
агональной сфере как представление, что "это было бы вопреки чести, это было бы
против правил". Как только система обусловленных международным правом
обязательств достигает определенного уровня зрелости, для агонального элемента в
отношениях между государствами она оставляет не много места. Ибо она пытается
возвести в правовое понятие инстинкт политического соперничества. Сообщество
государств, построенное на положениях общепризнанного международного права, не
имеет более почвы для агональных войн в пределах своего круга. Но оно при этом
вовсе не утрачивает всех черт игрового сообщества. Разделяемые им принципы
равноправия противостоящих сторон, дипломатические формы, взаимные обязательства
верности договорам и официальное расторжение ранее заключенных соглашений
формально уподобляются правилам игры, связующим сообщество государств, в той
степени, в какой находит признание сама игра, то есть необходимость
упорядоченного человеческого общежития. Но на сей раз эта "игра" сама есть
основа всякой культуры. И наименование "игра" здесь приемлемо до некоторой
степени лишь формально. Ибо фактически дело зашло столь далеко, что система
международного права не обладает больше всеобщим признанием как основа культуры;
по крайней мере, относятся к ней с подозрением. Как только члены сообщества
государств на практике отвергают обязательность международного права или хотя бы
в теории выдвигают на первый план в качестве единственной нормы отношений между
государствами интересы и власть своей группы, будь то народ, партия, класс,
церковь или государство, то с последним чисто формальным остатком игрового
поведения исчезают также всякие притязания на культуру, и общество скатывается
до уровня, еще более низкого, чем архаическая культура. Так безраздельное
насилие снова вступает в свои "права".
Отсюда явственно следует важный вывод, что без поддержания определенного
игрового поведения культура вообще невозможна. Но и в обществе, совершенно
одичалом из-за отказа от каких бы то ни было правовых норм, агональный инстинкт
вовсе не исчезает, ибо он коренится в самой природе человека. Врожденное
стремление быть первым и тогда сталкивает отдельные группы друг с другом и в
безумном само-
105 Homo ludens
возвышении может их привести к неслыханным крайностям ослепления и
безрассудства. Хватаются ли они за устаревшее учение об экономических отношениях
как движущей силе истории, провозглашают ли совершенно новое видение мира, чтобы
дать имя и форму этой тяге торжествовать над соперниками, в основе всегда речь
идет о желании победить, пусть даже известно, что в этом "победить" и речи уже
не может быть о "победе".
Состязаться для того, чтобы показать свое первенство, без сомнения, является для
культуры в период ее становления формирующим и облагораживающим фактором. На
стадиях еще наивного детского сознания и живых понятий сословной чести такое
состязание порождало горделивую личную доблесть, неотъемлемую черту юной
культуры. И не только это: в неизменных, всегда освященных культом боевых играх
вырастают сами культурные формы, развивается структура общественной жизни. Жизнь
благородных сословий приняла форму возвышенной игры чести и доблести. Но именно
потому, что эта благородная игра в самой жестокой войне может осуществиться лишь
в самой незначительной .степени, ее следует пережить как эстетическую социальную
фикцию. Кровавое насилие лишь в малой части позволяет себя изгнать в благородные
культурные формы. Так что духовные силы общества все снова и снова ищут выхода в
прекрасных образных воплощениях героической жизни, свершающейся в благородном
соперничестве в идеальной сфере чести, добродетели и красоты. Идея благородного
единоборства остается, таким образом, одним из сильнейших импульсов культуры.
Если она разворачивается в систему боевой атлетики, торжественной коллективной
игры, поэтического возвышения жизненных отношений, как в рыцарстве западного
Средневековья или в японском бу-сидо, то эта образность сама будет существенно
воздействовать на культурную и личную позицию и деятельность, закаляя мужество и
повышая чувство долга. Приведенная в систему благородная битва как жизненный
идеал и форма жизненного уклада преимущественно связана с такой общественной
структурой, в которой многочисленная военная знать среднего достатка находится в
зависимости от княжеской власти, наделенной священным авторитетом, при том что
верность своему господину является центральным мотивом существования. Только в
таком обществе, в котором свободному человеку не нужно трудиться, может
процветать рыцарство с его неизбежной потребностью помериться силами, с его
турнирами. Здесь относятся всерьез к игре провозглашения фантастических обетов о
свершении неслыханных героических подвигов, здесь уходят в вопросы гербов и
флагов, здесь объединяются в ордена и оспаривают друг перед другом ранг или
первенство. Только феодальная аристократия имеет для этого время и испытывает к
этому расположение. Этот обширный агональный комплекс идей, обычаев и уставов в
наиболее чистом виде очерчивается на средневековом Западе, в мусульманских
странах и в Японии. Возможно, еще явственнее, чем
106 Глава V
христианском рыцарстве, проявляется фундаментальный характер всего этого в
стране Восходящего Солнца. Самурай придерживался воззре-ния, что то, что
серьезно для обыкновенного человека, для доблестно го лишь игра. Благородное
самообладание перед смертельной опасностью -- для него это все. Словесная
перепалка, о чем шла уже речь выше может возвышаться до благородного рыцарского
обычая, в котором противники выказывают свое владение героической формой. К
этому феодальному героизму относится также презрение человека благородного
происхождения к материальной стороне жизни. Японец знатного пода демонстрировал
хорошее воспитание тем, что не знал достоинства монет. Японский князь Кэнсин,
воевавший с другим князем по имени Сингэн, жившим в горах, узнал, что третий
князь, открыто не воевавший с Сингэном, отрезал путь, по которому доставляли
соль. Тогда Кэнсин велел своим подданным вдоволь снабдить своего противника
солью, написав ему, что находит такой способ экономической войны достойным
презрения: "Я сражаюсь не солью, а мечом"27. Вот еще один случай верности
правилам игры.
Нет сомнений в том, что этот идеал рыцарской чести, верности, доблести,
самообладания и чувства долга весьма существенно развивал и облагораживал те
культуры, которые его почитали. И хотя он находил свое выражение по большей
части в фантазии или вымысле, тем не менее он определенно способствовал
воспитанию и общественному проявлению духовных сил личности и повышал ее
нравственный уровень. К тому же исторический образ подобных культурных форм,
который в эпическом и романтическом ореоле столь чарующе встает перед нами в
средневеково-христианских и японских источниках, неоднократно склонял даже самые
кроткие умы прославлять войну как источник знаний и добродетели гораздо громче,
чем она того могла бы заслуживать. Тему восхваления войны как источника духовных
сил человека иной раз затрагивали весьма необдуманно. Джон Раскин зашел чересчур
далеко, когда перед кадетами Вулиджа29*' превозносил войну как непременное
условие всех чистых и благородных мирных искусств. "No great art ever yet rose
on earth, but among a nation of soldiers" ("Никакое великое искусство никогда не
возникало на земле там, где не было нации солдат"]. "There is no great art
possible to a nation but that which is based on battle" ["Для нации невозможно
никакое великое искусство, не рожденное в битве"]. "I found, in brief, --
продолжает он далее, не без некоторой наивной поверхностности обращаясь с
историческими примерами, -- that аll great nations learned their truth of word,
and strength of thought, in war;
that they were nourished in war, and wasted by peace; taught by war, and
deceived by peace; trained by war, and betrayed by peace; -- in a word, that
they were born in war, and expired in peace" ["Коротко говоря, для меня ясно,
что все великие нации учились правдивости слова и оттачивали мысль в
войне; что они вскормлены были войною и опустошаемы миром; научены войною и
обмануты миром; натренированы
107 Homo ludens
войною и преданы миром, -- одним словом, они рождались в войне и угасали в
мире"].
В этом, конечно, есть доля истины, и сказано это достаточно метко. Но Раскин
тотчас же нападает на свою собственную риторику: все это относится не ко всякой
войне. Он определенно подразумевает "the creative, or foundational war, in which
the natural restlessness and love of contest among men are disciplined, by
consent, into modes of beautiful -- though it may be fatal -- play"
["основополагающую, созидательную войну, в которой природное беспокойство и
любовь человека к соперничеству дисциплинируются с общего согласия в формы
прекрасной -- хотя, возможно, и роковой -- игры"]. В его глазах человечество
изначально делится на две "races; one of workers, and the other of players"
["расы; одну -- рабочих, и другую -- игроков"], то есть воинов, "proudly idle,
and continually therefore needing recreation, in which they use the productive
and laborious orders partly as their cattle, and partly as their puppets or
pieces in the game of death" ["горделиво праздных и поэтому постоянно
нуждающихся в забавах, для которых они используют производящие и трудящиеся слои
населения частью как скот, частью как марионеток или пешек в игре со смертью"].
В беглом замечании Раскина относительно игрового характера архаических войн
вплотную соседствуют глубокая проницательность и поверхностное скольжение мысли.
Самое важное здесь то, что он понял роль игрового элемента. Он считает, что
архаический идеал воинства был воплощен в Спарте и в рыцарстве. Однако сразу же
после вышеприведенных слов присущее ему искреннее и честное мягкосердечие не
может не отомстить за этот патетический выпад, и его сочинение, написанное под
впечатлением бойни гражданской войны в Америке30*, переходит в такое страстное
обличение современной войны (1865 г.), какое только можно себе представить28.
Одна из добродетелей, по-видимому, действительно произросла в сфере
аристократической и агональной воинской жизни той ранней эпохи, а именно
верность. Верность -- это преданность лицу, делу или идее, не требующая
дальнейших обсуждений причин этой преданности и не допускающая сомнений в ее
постоянной обязательности. Это позиция, в сильной степени свойственная самой
сути игры. Не нужно слишком далеко искать, чтобы предположить в этой сфере
примитивной жизненной игры истоки добродетели, которая и в чистейшей своей идее,
и в самых чудовищных извращениях внесла столь сильный фермент в историю.
Как бы то ни было, на почве рыцарства взошли, блистательно расцвели и дали
богатые плоды культурных ценностей эпическое и лирическое выражение
благороднейшего содержания, пестрое и прихотливое искусство украшения, изящные
формы церемониала и условностей. От рыцаря через "honnete homme" ["благородного
человека"] XVII столетия идет прямая линия к современному джентльмену. Латинский
Запад ввел в этот культ благородной воинской жизни и свой идеал куртуазной
любви, которые столь тесно переплелись друг с другом, что в конце концов уток
скрыл основу.
108 Глава V
И еще одна вещь должна быть здесь упомянута. Говоря обо всем том как о
прекрасных формах в рамках культуры, каковыми предстает перед нами рыцарство в
традициях разных народов, мы должны считаться с опасностью упустить из виду его
сакральный фон. Все то, что видим теперь как прекрасную и благородную игру, было
некогда священной игрой. Рыцарское посвящение, ристалище, орден, обет имеют
своим источником, без сомнения, обычаи инициации доисторическо-го, далекого
прошлого. Невозможно указать все звенья в этой цепи развития. В особенности
средневековое христианское рыцарство известно нам главным образом как все еще
искусственно сохраняемый в своем статусе, частично намеренно вновь возрождаемый
элемент культуры. Чту значило рыцарство со своей великолепно разработанной
системой кодекса чести, придворных обычаев, геральдики, орденских союзов,
турниров еще в эпоху позднего Средневековья, я уже пытался обстоятельно
рассказать в другом месте29. И прежде всего в этой области стала мне ясна
внутренняя взаимосвязь игры и культуры.