Культурология. Краткий тематический словарь

ОГЛАВЛЕНИЕ

Тема 2. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ И МЕТОДЫ

Раздел 1. Западные культурологические теории

АНТИЭВОЛЮЦИОНИЗМ

направление в истории и теории культуры, рассматривающее культуру как расцветающее, стареющее и погибающее образование, но никак не бесконечно длящуюся череду событий. Представитель А. Н.Я.Данилевский (1822—1885) обосновал основополагающую идею о том, что между формами органической жизни и культурой можно провести непосредственную аналогию. Культура не вечна и на определенном этапе утрачивает свой жизнеутверждающий пафос. Существование множества равноценных по уровню достигнутой зрелости культур свидетельствует о единстве проявления жизни во Вселенной, а не о едином эволюционном процессе мировой истории. О. Шпенглер (1880-1936) выдвинул идею круговорота, цикличности развития разрозненных в пространстве и во времени культурных миров.
Д. В. Матяш

ИГРОВАЯ ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

исследование роли мифов, фантазии в мировой цивилизации, игры как всеобщего принципа становления человеческой культуры. И. т. к. включает в себя три сферы анализа: собственно историографию; разработку теории возникновения и развития мировой культуры; критику эпохи. Особое значение в возникновении и развитии мировой культуры придается игре как основе человеческого общежития в любую эпоху. Ее цивилизаци-онная роль — в следовании добровольно установленным правилам, в обуздании стихии страстей. И. т. к. подчеркивает антиавторитаризм игры, допущение возможностей выбора игровых средств, отсутствие гнета “серьезности” фетишистских представлений. Основоположник И. т. к. Хейзинга И. помещает в “игровое пространство” не только искусство, но и науку, быт, юриспруденцию и военное искусство культурных эпох прошлого.
Д. В. Матяш

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ (АМЕРИКАНСКИЕ) НЕКЛАССИЧЕСКИЕ

теории, раскрывающие специфику взаимодействия культуры и человека в картине мира первой половины XX в. К выдающимся создателям К.-а. т. в США следует отнести Франца Боаса (1858-1942), который первым выступил против традиционного для XIX века эволюционизма. Последователи и ученики Боаса: К. Уисслер, А. Кребер, А. Гольденвейзер, М. Херсковиц, Р. Бенедикт, М. Мид и др. Историзм, культурный релятивизм, антирасизм, отказ от европоцентризма, необходимость всестороннего и конкретного изучения взаимодействия народов, осторожность в формулировании всеобщих законов истории общечеловеческой культуры — идеи, объединяющие американских антропологов.
М. В. Заковоротная

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ (АМЕРИКАНСКИЕ) НЕОКЛАССИЧЕСКИЕ

теории, раскрывающие специфику взаимодействия культуры и человека в картине мира во второй половине XX в. К выдающимся культурным антропологам США этого периода можно отнести Л. Уайта (1900-1975), К. Гир-ца (р. 1926), В. Тернера (1920-1983). Уайт развил идеи неоэволюционизма, согласно которым культура есть класс предметов и явлений, зависящих от способности человека к символизации. Возможность передавать культуру небиологическими средствами — главная отличительная черта человека, использующего культуру в борьбе за выживание. К.Гирц создал герменевтическое направление в исследовании взаимодействия культуры и человека. Опираясь на принципы историзма, антиуниверсализма, признания разнообразия культур, синтетизма, взаимозависимости культуры и природы человека, К.Гирц создал метод насыщенного описания, т. е. умения понять как живут люди. Такое описание носит характер интерпретации социального дискурса.
М. В. Заковоротная

КУЛЬТУРЫ ИДЕАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от греч. — идея)

принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы к началу XIX века в рамках немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). К. и. к. исходят из того, что сущность культуры не может быть обнаружена на уровне эмпирического существования человека, под которым понималась обыденная жизнь буржуазного индивида. Отсюда попытки показать возможные пути преодоления этого частичного бытия и восхождения на уровень рода (процесса смены человеческих поколений), где только и возможно настоящее культурное существование. Сущность культуры в этом контексте проявляет свой сверхчувственный характер, что требует для ее познания специального теоретического анализа. Так, И. Кант считает сущность культуры противоречивой, как и сущность человека, который одновременно принадлежащих двум мирам: миру природы, естественной необходимости (поскольку он руководствуется в своей деятельности рассудком) и миру свободы (независимости от природы, поскольку обладает разумом). Путь к культуре — это восхождение индивида к свободе. Кант ставит несколько вопросов, позволяющих определить возможность такого “восхождения”: что заставляет человека стремиться к свободе?; позволяет ли “природа человека” надеяться на то, что человечество ее достигнет?; не является ли действительное состояние человечества доказательством удаления от мира свободы? Просветители, считал Кант, абсолютизировали стремление буржуазного индивида к собственному покою и благополучию, назвав их достижение счастьем. Но действительное призвание человека — преодолеть чувственную заинтересованность и с помощью разума выйти в мир свободы, где царит нравственный закон. Высшая цель культурного развития — соблюдение каждым морального императива (“золотого правила” морали): “поступай по отношению к другим так же, как бы ты хотел, чтобы они относились к тебе”. Это дает возможность стать свободным: недостатки свои, как представителя физического рода, человек компенсирует как моральное существо. Культура, возникая как следствие частных устремлений, в итоге становится средством утверждения всеобщего интереса; она эмпирична по происхождению, но сверхэмпирична по целям. При этом И. Кант признавал, что большинство людей полностью поглощено стихией частной жизни, и возможность обретения ими истинного предназначения оказывается глубоко проблематичной. Г. Гегель развивает мысль о том, что достижение свободы, а следовательно, и культуры кроется в действиях человечества как целого рода, а не отдельного человека. Будучи объективным идеалистом, Гегель считал, что образование индивида происходит путем философско-теоретического постижения “духовной субстанциальности целого”, для чего индивиду необходимо пройти все ступени воплощения абсолютного духа и отразить их в своем мышлении. В этом процессе индивид совершит переход от единичности гражданской жизни к всеобщности мышления и воли, что и составляет содержание развития культуры.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный)

сформированы в начале XX в. в рамках философии жизни и принадлежат к нерационалистическому направлению в исследовании культуры
Начало К. и. к. было положено Ф. Ницше, к-рый в конце XIX в. гениально предугадал надвигавшийся кризис европейской культуры и указал на его суть:
теряют свою силу основные моральные ценности, на протяжении веков культивировавшиеся христианством (“Бог умер”). На смену идет пафос судьбы, любви к року, проповедь слияния с иррационалистической стихией жизни. К. и. к. представлена в книге О. Шпенглера “Закат Европы” (первый том в 1918 г.). Отказываясь от традиции послевозрожденческого гуманизма, представляющей культуру как словесность (совокупность словесно сформулированных идей в философии и литературе), Шпенглер трактует культуру как душу сплотившегося в народ коллектива людей, объединяющую его в целостность. В основе каждой из культур лежит миф, отражающий специфическое переживание трагедии жизненного порыва. Т. к. жизнь всегда оканчивается смертью, то душе остается лишь найти формы примирения с ней, придания ей смысла. Исходное переживание выступает прафе-номеном, прообразом, задающим специфику культуры. Примером прафеномена может быть образ прямого и неуклонного пути для египетской, евклидовой телесности — для аполлоновской (греко-римской), идеи пространственной глубины — для фаустовской (западноевропейской) культур. Культурный организм вырастает из прафеномена как растение из семени и проходит все стадии существования живого, заканчивая смертью (срок жизни культурного организма около 1000 лет). Погибая, культура перерождается в цивилизацию, т. е. переходит от творчества к диктату уже ставших форм, от становления к окостенению, от души к интеллекту, от деяния к работе. Каждая культура (всего их 8 и одна, восточно-сибирская, находится в становлении) — внутри себя замкнутая целостность, диалог между ними невозможен, поэтому нет единой общечеловеческой истории.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ МАРКСИСТСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ

основана К. Марксом и Ф. Энгельсом в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Посвящена созданию системы научного знания о человеке и его мире. Основывается на трех методологических принципах: 1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл); 2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер к-рого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т. е. его отношений, сил, способностей и потребностей); 3) историзма (“культуры вообще” не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. conceptio — понимание и natura — природа)

принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы в эпоху Просвещения. Первоначально просветители базируются на признании коренного отличия культуры и природы, выдвигая тезис “культура — это не натура”. Во Франции и Англии решение проблемы специфики культуры в отличие от природы связано с политической и идеологической борьбой, поэтому внимание прежде всего уделяется “духу народа”, проявления к-рого ищутся в специфике порядков, социальных институтов, нравов, обычаев и т. д. Фактически речь шла об особенностях жизни наций, сформировавшихся в Европе именно в Новое время. Отождествляя нацию с государством, а общество с политическими формами правления, просветители ставят социально-политическую задачу достижения идеала “совершенного государства”, что возможно через исправление отношений между государством и гражданином на пути “совершенствования разума”, т. е. осознания общественного интереса как собственного. Цель разума — счастье человека, а стремиться к нему в равной степени естественно для каждого от его природы (Гольбах). Т. е. жажда счастья естественна как любое природное явление, а следовательно, что угодно природе, то угодно и разуму. Немецкое Просвещение во главу угла ставило проблемы нравственного воспитания человека, уделяя при этом особое внимание содержанию социальных традиций, через освоение к-рых уже появившийся на свет человек как бы рождается во второй раз как культурное существо. Традиции отражают закономерную связь вещей в мире, при этом мудрость (“Бог”, по Гердеру), с к-рой устроена Вселенная, одна и та же как для истории, так и для природы. Человек и культура рассматриваются как высшие звенья природной эволюции. Концепции культуры подобного рода получили название “натуралистических”.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ НЕРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ

возникли в конце XIX в. и получили широкое распространение в веке XX, явившись результатом осмысления кризиса классической европейской культуры, развившейся на основе наследия Просвещения. К. н. т. представляют широкий спектр разнообразных попыток пересмотра мировоззренческих и методологических принципов решения проблемы культуры просветителями и их последователями. При этом внимание прежде всего уделяется содержанию основного принципа (принципа разума). В XX в. стало очевидно, что принципы классической культуры не могут уже обеспечить должный уровень ценностной регуляции человеческой жизни; мир человека оказался неизмеримо более многообразным и противоречивым, чем предполагалось; мировые войны и вспышки массового насилия вызвали недоверие к разуму, не смогшему их предотвратить; развитие цивилизации поставило вопрос о сохранении культуры как непреходящего арсенала творчества; заявил о себе угрожающий разрыв между самочувствием реального индивида и обезличенным потоком культурного творчества;
разрушение экологической среды, понимаемой в широком смысле этого слова, стало насущной проблемой;
несовпадение социального и культурного циклов поставило под сомнение судьбу культурного наследования и т. д.
Поскольку видение разума как основы культуры не оправдалось, исследователи предлагают вместо него иные основания: всё богатство потока человеческой субъективности (Ницше, Шопенгауэр, Шпенглер, Бергсон); акт свободного личностного выбора (Сартр, Камю, Хайдеггер); нерефлектированные обычным человеком глубинные смысловые структуры (Леви-Строс, Барт, Фуко, Деррида, Делёз) и т. д. Коренные перевороты в понимании сущности культуры не могли не изменить представления о самом процессе получения знания. Если в основе культуры не лежит разум, то и проникнуть в ее тайну можно не рациональным способом. Так, Шпенглер видел задачу философа в постижении истории как совокупности образов культур, каждая из к-рых может быть постигнута физиогномически, по аналогии с живой человеческой душой. Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия — вот средства, с помощью которых можно познать культуры. Созидание культуры понимается Шпенглером как акт, родственный гениальному художественному творчеству в его романтическом толковании. Тогда постижение его результатов должно быть конгениальным творческим актом проникновения в тайну произведения, чуждым логике и исполненным озарений и интуиции.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ ПОСТСТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. post — после и structura — строение, порядок)

являются продолжением идейной эволюции классического структурализма. К. п. к, основываются на критике положения классиков структурализма, что структуры — это конечные объективно существующие данности и задавать вопрос об их происхождении неправомерно. Постструктуралисты (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ж. Бодрийяр, Ж. Ф. Лиотар, Ю. Кристева) ставят задачу показать их исторический, производный характер, осмыслить в них все “неструктурное”, позволяющее усомниться в их незыблемости. Круг возникающих при этом разнообразных вопросов они обозначают в тезисе “Нужно разомкнуть структуру в контекст”. Так, Фуко показал, что комплекс знаний, к-рые составляют кажущийся нам извечным, само собой разумеющимся, современный концепт человека, на самом деле историчен и прошел долгий и тернистый путь становления. Фуко исследовал не историю теорий, а формирование неявных (молчаливо принимаемых) концептуальных допущений, на к-рых основывается знание. Оказалось, что оно имеет нормативный характер, является воплощением стратегий власти, надзора и оцен ки, принуждений и побуждений. Деррида раскрыл противоречивость даже исходных смысловых структур классического знания. Вывод постструктуралистов: претендующая на абсолютную самоочевидность традиция европейского рационализма мыслить о мире и человеке исходя из понятия бытия как присутствия неправомерна. “Живого” настоящего не существует, оно не равно самому себе, затронуто отсрочкой и различием, а следовательно, в текстах современной культуры нет единого смыслового направляющего, они воплощение разнозакония, неданности, инаковости. Делёз в этой связи предлагает новое прочтение “книги культуры”, считая, что определенности культурных смыслов, к-рые нужно прочесть, отнюдь не пред-заданы заранее. Они каждый раз заново порождаются событиями, парадоксальны, а потому теорию о них можно построить только как серию парадоксов, что требует перехода к инфрасмыслу, к-рый нельзя оформить по привычным правилам грамматики и синтаксиса.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ (от лат. ratio — разум)

формировались как выражение смыслового единства идей, представлений, установок, мысленных навыков эпохи Просвещения и определили постановку и решение проблемы культуры на протяжении XVII—XIX веков (концепции культуры европейского Просвещения, немецкой классической философии; марксистские теории). В рамках К. р. т. впервые формулируется понятие культуры. Оно стало ответом на историческую необходимость осмыслить новый характер отношения человека к природе, к другому и к самому себе, а также особенностей ведущего типа деятельности в условиях буржуазного общества. Просветительские варианты К. р. т. строятся на основе единства трех мировоззренческих принципов: гуманизма (в его послевозрожденческом варианте, к-рый исходит из творческого начала человека, уравнивающего его с Богом), рационализма (провозглашающего примат знания над верой, право человека судить о мире на основе собственного понимания) и историзма (в его нововременном понимании, как воплощения идеи бесконечного прогресса человеческого рода). Эти принципы задают теоретическую формулу “культура — это развитие человека как разумного существа”, которая явилась моделью исследования проблематики для всех К. р. т. Определяющим признавался принцип разума, давший название всему направлению. Так просветители, решая проблему специфики культурного, утверждали, что граница, отделяющая человеческое от божественного и природного, задается тем, как человек осуществляет себя в качестве творящего существа. В своем творчестве он руководствуется разумом, а значит, культура— мир разума.
От века к веку содержание принципа рационализма обновляется, но неизменной остается исследова тельская установка: поскольку в основе культуры лежит разум, она может быть понята разумным способом и теоретическо-логическая система знаний о ней возможна.
Н.Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ СТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. structura — строение, порядок)

принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры, абсолютизируют объективные основания культурного мира, теоретически оппонируют экзистенциализму. Становление методов структурного анализа началось в 20-е годы XX века как протест против экспансии психологизма в исследованиях культуры. К. с. к. особое распространение получили во Франции в 50-е-бО-е гг. (К. Леви-Строс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида и др.), когда развитие структуралистских методов стало претендовать на универсальность. Культура стала пониматься как всеохватывающая знаковая система, созданная людьми для общения друг с другом. Главное при ее осмыслении — разгадать тайну рождения смысла, на основе к-рого и происходит общение. Он определяется структурами (еовокупностями отношений между элементами целого, сохраняющими устойчивость при изменениях и задающими его специфику), к-рые в обычной жизни не осознаются людьми, тем не менее объективно действующими на их основе. Для понимания К. с. к. показателен идейный путь Леви-Строса. Начав с
этнографического анализа ментальной жизни и социального устройства первобытных племен, он приходит к выводу, что вся первобытная культура построена по принципу бинарных оппозиций (природа — культура, растительное — животное, сырое — приготовленное и т. д.). Опираясь на теорию информации, он поставил задачу найти общее для всех культур и народов. Это — гармония чувственного и рационального (сверхрационализм), утраченная современной европейской культурой и оставшаяся только на уровне первобытного мифологического мышления. Там она достигается, в частности, путем опосредования смысловых противоположностей с помощью образов, изначально не предназначенных для этого (бриколяж). По Леви-Стросу от оперирования отдельными образами закономерен переход к глубинной логике чувств, действий, отношений и т. д. Р. Барт показал, что европейская культура XX в. по своему характеру мифо-логична, а значит методы классического структурализма могут быть применены и при ее исследовании.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. existentia — существование)

принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры. Абсолютизируют ее субъективную сторону. Возникают в 1-ой половине XX в. в странах Европы и США (Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Марсель и др.). К. э. к. исходным пун ктом исследования культур полагают противоречия непосредственной данности человеческого существования (экзистенции). Специфика К. э. к. демонстрируется уже употреблением основных понятий: любовь, простота, ясность, красота, жизнь, смерть, счастье, одиночество, верность самому себе, абсурд, трагизм, смысл жизни и др. Направленность на другое (интен-циональность) лежит в основе воображения как сути творчества культуры (Сартр). Сознание человека спонтанно творит из себя образы, в к-рых он постоянно проецирует себя в то, что не есть он и отрицает то, чем он является. Культура оказывается ареной постоянного возникновения и преодоления “ничто” (разрыва между прошлым и настоящим). В обыденных ситуациях человек не задумывается над смыслом своей жизни. Только в результате больших психологических потрясений (пограничных ситуаций) перед ним открывается великая диалектика жизни и смерти, абсурдность существования (Камю). Он осознает себя и весь мир во всей неприглядности и жестокости, но теперь он уже Человек и никогда не согласится стать рабом. Современный человек должен пройти все стадии духовного становления человечества (Сизиф, Про-метей, Елена), чтобы его сознание стало ясным. Дремавшие в нем творческие силы выльются тогда в бунт против пороков существующего мира. Бунтующий человек решает творчески преобразовать себя и мир, чтобы стать свободным и вернуть в мир красоту. В ЦРЛОМ К. э. к. — попытка преодолеть идущее от Просвещения противопоставление культуры и природы, человека и культуры, и создать философию действующего субъекта, где всё объясняется противоречиями самого человека и самой культуры.
И. Н. Ефремов

МЕТОД КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА (от греч — путь исследования или познания)

совокупность способов и приемов исследования, направленных на постижение сущности культуры и построение целостного знания о ней. Выбор метода играет решающую роль, поскольку задает общее направление исследования, специфику подхода к объекту познания, является исходным пунктом в оценке полученных результатов. В истории культурологии М. к. а., как правило, являлись воплощениями философских принципов познания и объяснения мира. Напр., в структуралистских теориях культуры, М. к. а. направлен на выявление структуры. Это диктует последовательность приёмов исследования:
1) представление реального состояния культуры как огромного поля разнообразных текстов; 2) поиск в них повторяющихся отношений, связывающих разнородные пары элементов; 3) формулировка правил преобразований и создание абстрактной модели общекультурного кода; 4) выведение из него всех возможных последствий. При всём своём историческом многообразии М. к. а., в конечном счете, направлены на проникновение в тайну становления универсаль ности человека. Поскольку человеческое в самом человеке и в созданном им мире не представлено непосредственно, его постижение предполагает использование специальных процедур познания, понимания, постижения.
Н. Н. Ефремов

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИЙ МЕТОД В КУЛЬТУРОЛОГИИ

особый метод анализа культурных текстов, восходящий к классическому психоанализу 3. Фрейда. Наиболее разработанными концептуальными направлениями, базирующимися на П.-а. м. являются мотивный анализ и парасемантика языка. Мотивный анализ, представляя собой разновидность подхода к художественному тексту и любому семиотическому объекту, базируется на принципе 3. Фрейда “чем свободнее случайные ассоциации, тем они надежнее”. Введен в научный обиход проф. М.Б.Гаспаровым. Мотивный анализ не выделяет в тексте структурных уровней, а рассматривает мотивы как компоненты, пронизывающие текст, структура которого напоминает не кристаллическую решетку, а запутанный клубок нитей. При этом за единицу анализа берутся не слова и предложения, а мотивы — кроссуровневые единицы, которые, варьируясь и переплетаясь, создают неповторимую картину текста. Парасемантика— концепция семантики языка, основывающаяся на том, что составляющие значение слова смыслы часто образуются путем случайных ассоциаций. Такое представление имеет непосредственное отношение не только к 3. Фрейду, но и к ассоциативным текстам Карла Густава Юнга — ученика и последователя 3. Фрейда, основателя аналитической психологии.
Л. П. Алексеевская

ТЕОРИЯ СИМВОЛИЧЕСКОГО ИНТЕРАКЦИОНИЗМА (от англ. interaction — взаимодействие)

теоретико-методологическая концепция, сложившаяся преимущественно в рамках американской социологической мысли в нач. — сер. XX в. Ее основой послужили работы Дж. Г. Мида “Разум, я и общество” (1934) и Г. Блумера “Символический интеракционизм: перспективы и метод” (1969). С. и. исходит из того, что общение (интеракция) между людьми как субъектами социокультурной деятельности осуществляется при помощи особых средств — символов, имеющих определенное значение и вызывающих ответную реакцию со стороны партнера по общению. Общее понимание слов, жестов и др. символов облегчает взаимодействие индивидов, позволяет интерпретировать поведение партнеров, осмысливать намерения друг друга и адекватно реагировать на них. Источник формирования значений символов коренится в самом процессе социальной интеракции, когда люди, стремясь к достижению практических результатов во взаимной кооперации, договариваются о принятии определенных значений за символами. В ходе социализации индивид осваивает значения различных символов, выработан ных в обществе, и тем самым более успешно осуществляет процесс вхождения в социальную “роль” и воспринимает установки “обобщенного другого”. Сама социальная деятельность личности представляет собой совокупность ее социальных ролей, зафиксированных в системе языковых и др. символов. Теоретические положения и методология исследования С. и. широко используются для объяснения символических основ социального взаимодействия в социальной психологии и культурологии. В русле общей парадигмы С. и. работали М. Кун, Э. Гоффман, П. Рок, У. Джеймс и др.
Ю. П. Сакун